Bibel – Luther 1912

Genesis, Kapitel 1, Vers 22

Und Gott segnete sie und sprach: Seid fruchtbar und mehrt euch und erfüllt das Wasser im Meer; und das Gefieder mehre sich auf Erden.

Originalzitat

Und Gott segnete sie und sprach: Seid fruchtbar und mehrt euch und erfüllt das Wasser im Meer; und das Gefieder mehre sich auf Erden.

Genesis 1,22 – Lutherbibel 1912

Genesis 1,22 enthält den ersten ausdrücklich erzählten Segen innerhalb der Bibel. Bemerkenswerterweise gilt dieser erste Segen nicht dem Menschen, sondern den zuvor geschaffenen Wassertieren und Vögeln.

Nach dem Schöpfungsbefehl in Genesis 1,20 und der Erschaffung sowie Gutheißung der Tierwelt in Genesis 1,21 tritt damit eine neue Dimension des Schöpfungshandelns hervor. Gott schafft die Lebewesen nicht nur, sondern segnet sie und eröffnet ihnen eine Zukunft.

Der Inhalt dieses Segens besteht in Fruchtbarkeit, Vermehrung und Füllung der geschaffenen Lebensräume. Die Tiere sollen nicht einmalig vorhanden bleiben. Das von Gott geschaffene Leben erhält die Fähigkeit, weiteres Leben hervorzubringen und sich über Generationen fortzusetzen.

Beschreibung, Analyse und Interpretation

Genesis 1,22 ist innerhalb des ersten Schöpfungsberichts ein Vers von besonderer theologischer Dichte. Während die vorausgehenden Schöpfungsakte häufig durch die Folge Gott spricht – etwas entsteht – Gott sieht, dass es gut ist geprägt sind, tritt hier erstmals ausdrücklich der Segen hinzu.

Der Vers beginnt: „Und Gott segnete sie“. Das hebräische וַיְבָרֶךְ – wayḇāreḵ stammt von der Wurzel בָּרַךְ – barak, „segnen“. Das direkte Objekt אֹתָם – otam bedeutet „sie“ und verweist auf die zuvor geschaffenen Lebewesen des Wassers und die geflügelten Geschöpfe.

Damit werden Tiere zu ausdrücklichen Empfängern göttlicher Zuwendung. Der Text betrachtet sie nicht nur als funktionale Bestandteile eines für Menschen eingerichteten Kosmos. Sie stehen selbst in einer unmittelbaren Beziehung zum Schöpfer.

Diese Beobachtung ist besonders wichtig, weil der Mensch innerhalb der Erzählung erst später geschaffen wird. Der Segen über die Tiere ist daher weder vom Menschen vermittelt noch von einer menschlichen Nutzung abhängig.

Die Tierwelt besitzt eine eigene schöpfungstheologische Würde. Gott schafft sie, sieht sie als gut an und segnet sie. Erst danach wird in Genesis 1,26 die menschliche Herrschaft über Tiere thematisiert.

Der Segen wird durch das Wort לֵאמֹר – le'mor, „indem er sprach“, „mit den Worten“ oder „zu sagen“, mit seinem konkreten Inhalt verbunden. Segen ist hier somit nicht lediglich eine unausgesprochene positive Haltung Gottes. Er wird sprachlich artikuliert.

Die erste Aufforderung lautet: „Seid fruchtbar“. Das hebräische פְּרוּ – peru ist eine pluralische Imperativform von פָּרָה – parah, „fruchtbar sein“, „Frucht bringen“ oder „sich fortpflanzen“.

Der Begriff verbindet tierisches Leben mit der Fähigkeit, neues Leben hervorzubringen. Das einzelne geschaffene Tier ist damit nicht der Endpunkt des Schöpfungsprozesses. Geschöpfliches Leben erhält eine generative Kraft.

Die zweite Aufforderung lautet: „und mehrt euch“. Das hebräische וּרְבוּ – u-rewu stammt von רָבָה – rabah, „zahlreich werden“, „sich vermehren“, „zunehmen“.

„Fruchtbar sein“ und „sich vermehren“ sind eng miteinander verbunden, aber nicht völlig identisch. Das erste Verb akzentuiert die Fortpflanzungsfähigkeit beziehungsweise Hervorbringung von Nachkommen, das zweite die daraus resultierende Zunahme der Population.

Die beiden Verben bilden eine feste Verbindung, die innerhalb der Genesis mehrfach wiederkehrt. Besonders wichtig ist die Parallele zu Genesis 1,28, wo der Mensch denselben Grundsegen empfängt: „Seid fruchtbar und mehrt euch.“

Die sprachliche Übereinstimmung verbindet Tier und Mensch auf einer fundamentalen Ebene des geschöpflichen Lebens. Beide erhalten Leben nicht nur als individuelle Existenz, sondern auch als Fähigkeit zur Fortpflanzung.

Diese Gemeinsamkeit sollte nicht durch die besondere Stellung des Menschen in Genesis 1,26–27 verdeckt werden. Der Mensch ist nach dem Text Gottes Ebenbild, teilt aber zugleich mit den Tieren grundlegende Bedingungen geschöpflichen Lebens: Leiblichkeit, Fruchtbarkeit, Generationenfolge und Abhängigkeit von geeigneten Lebensräumen.

Auf „Seid fruchtbar und mehrt euch“ folgt: „und erfüllt das Wasser im Meer“. Das hebräische וּמִלְאוּ – u-mil'u ist ein weiterer pluralischer Imperativ und bedeutet „füllt“, „macht voll“ oder „erfüllt“.

Das Ziel der Fruchtbarkeit ist also nicht abstrakte zahlenmäßige Vermehrung. Die Lebewesen sollen ihre Lebensräume ausfüllen. Das Leben wird räumlich gedacht.

Die Verbindung von Fortpflanzung und Lebensraum ist für die Schöpfungslogik von Genesis 1 grundlegend. Am zweiten Schöpfungstag wurden Wasser- und Himmelsbereiche geordnet. Am fünften Tag werden diese Bereiche mit Lebewesen erfüllt.

Der Ausdruck „das Wasser im Meer“ entspricht dem hebräischen אֶת־הַמַּיִם בַּיַּמִּים – et-ha-majim ba-jammim, wörtlich ungefähr: „die Wasser in den Meeren“.

Das Substantiv יָם – jam bezeichnet Meer oder großes Gewässer. Die Pluralform יַמִּים – jammim spricht von den Meeren. Luthers Singularform „im Meer“ fasst diesen Lebensbereich kollektiv.

Die Tiere erhalten damit den Auftrag beziehungsweise die segenshafte Befähigung, die bereits geschaffenen Wasserbereiche mit Leben zu füllen. Die leeren beziehungsweise nur räumlich geordneten Bereiche werden zu einer reich bewohnten Lebenswelt.

Der zweite Satzteil lautet: „und das Gefieder mehre sich auf Erden.“ Im hebräischen Original verändert sich dabei die grammatische Struktur. Nach den drei pluralischen Imperativen seid fruchtbar – mehrt euch – füllt folgt nun יִרֶב – jirew, eine dritte Person Singular: „und das Flugtier soll sich mehren“.

Das Subjekt הָעוֹף – ha-of ist ein Kollektivbegriff für Vögel beziehungsweise fliegende Geschöpfe. Deshalb kann ein grammatischer Singular eine Vielzahl von Tieren bezeichnen.

Die Lutherbibel gibt den Ausdruck mit „das Gefieder“ wieder. Gemeint ist nicht die Federdecke als solche, sondern kollektiv die geflügelte Tierwelt.

Auch für diese Geschöpfe wird Vermehrung gewünscht beziehungsweise angeordnet. Ihr räumlicher Bezugspunkt ist die Erde. Das entspricht der Darstellung von Genesis 1,20, nach der die Vögel über der Erde vor der Himmelsfeste fliegen.

Die Vögel gehören also zum Flugraum, stehen aber zugleich in enger Beziehung zur Erde. Dort nisten sie, vermehren sich und leben in Interaktion mit Land und Vegetation.

Der Segen verbindet damit drei Dimensionen: Leben – Fortpflanzung – Raum. Leben soll neues Leben hervorbringen, und die daraus entstehende Fülle soll die vorgesehenen Lebensräume bewohnen.

Diese Struktur ist theologisch bedeutsam, weil Gott innerhalb der Erzählung nicht jedes spätere Tier unmittelbar neu erschaffen muss. Mit dem Segen erhalten die bereits geschaffenen Lebewesen die Fähigkeit zur Fortsetzung des Lebens.

Die Schöpfung wird damit gewissermaßen zukunftsfähig. Gottes ursprüngliches Schaffen eröffnet eine Welt, die innerhalb ihrer geschaffenen Ordnung weitere Generationen hervorbringen kann.

Dies darf nicht so verstanden werden, als werde Gott nach Genesis überflüssig. Die Erzählung unterscheidet vielmehr zwischen ursprünglichem Schöpfungshandeln und geschöpflich vermittelter Fortdauer.

Spätere Theologie konnte diese Struktur mit Begriffen wie creatio continua, Erhaltung und sekundäre Ursachen weiterdenken. Diese systematischen Begriffe stehen nicht wörtlich in Genesis 1,22, knüpfen aber an die Vorstellung geschöpflicher Eigenwirksamkeit an.

Der Vers verändert außerdem die Bedeutung des Segens innerhalb der folgenden Genesisgeschichte. Segen wird zu einer Kraft beziehungsweise Verheißung des Lebens, der Fruchtbarkeit, der Zukunft und der Fülle.

Dieselbe Grundformel erscheint später beim Menschen in Genesis 1,28, nach der Flut in Genesis 9,1 und Genesis 9,7 sowie in den Patriarchenerzählungen in unterschiedlichen Weiterentwicklungen.

Genesis 1,22 bildet dadurch einen Ausgangspunkt einer umfassenden biblischen Segenstheologie. Der erste Segen der Schrift gilt dem Leben selbst in seiner nichtmenschlichen Gestalt.

Sinneinheit Genesis 1,20–23: der fünfte Schöpfungstag

Genesis 1,20 bis Genesis 1,23 bilden die vollständige Einheit des fünften Schöpfungstages.

Vers 20 enthält den göttlichen Schöpfungsbefehl. Das Wasser soll von lebendigen Wesen wimmeln, und geflügelte Geschöpfe sollen über der Erde fliegen.

Vers 21 berichtet die Verwirklichung dieses Befehls. Gott schafft die großen Meereswesen, die beweglichen Wasserlebewesen und die geflügelten Tiere nach ihren Arten. Anschließend sieht Gott, dass die Tierwelt gut ist.

Vers 22 geht über diese Gutheißung hinaus. Die Tiere werden gesegnet. Der Segen eröffnet ihre Zukunft: Sie sollen fruchtbar sein, sich vermehren und ihre Lebensräume füllen.

Vers 23 schließt den gesamten Abschnitt mit der Abend-Morgen-Formel: Der fünfte Tag ist vollendet.

Die Sinneinheit besitzt somit eine differenzierte Abfolge: Schöpfungswort – Erschaffung – Artenordnung – Gutheißung – Segen – Vermehrungsauftrag – Tagesabschluss.

Der fünfte Tag unterscheidet sich dadurch von früheren Tagen. Mit dem tierischen Leben tritt nicht nur größere biologische Komplexität auf; erstmals wird die Zukunft des geschaffenen Lebens ausdrücklich durch einen Segen eröffnet.

Sinneinheit Genesis 1,20–22: Schöpfungswort, Erschaffung und Segen

Die Verse Genesis 1,20 bis Genesis 1,22 bilden eine besonders dichte Dreierfolge.

Zunächst bestimmt Gottes Wort, dass die Lebensräume von lebenden Wesen erfüllt werden sollen. Danach werden diese Wesen geschaffen. Schließlich wird ihre Fähigkeit zur fortdauernden Vermehrung gesegnet.

Diese Folge unterscheidet Ursprung und Fortdauer. Gott schafft das Leben; der Segen befähigt das geschaffene Leben, seine Existenz generationenübergreifend fortzusetzen.

Die Fortpflanzung ist damit innerhalb des Textes weder Zufall noch bloß biologischer Automatismus. Sie wird theologisch in den Schöpfungssegen eingeordnet.

Dabei ist der Segen nicht als magische Formel zu verstehen, sondern als wirksame göttliche Zuwendung innerhalb der Erzählwelt. Er eröffnet Möglichkeit, Fülle und Zukunft.

Sinneinheit Genesis 1,21–22: Gutheißung und Segen

Genesis 1,21 endet mit: „Und Gott sah, daß es gut war.“ Vers 22 beginnt unmittelbar darauf: „Und Gott segnete sie.“

Die beiden Aussagen müssen unterschieden werden. Gutheißung und Segen sind nicht identisch.

Die Gutheißung bewertet das Geschaffene: Es ist gut. Der Segen richtet sich auf seine Zukunft: Es soll fruchtbar werden, sich vermehren und seine Lebensräume füllen.

Man könnte daher sagen: Gutheißung bestätigt das Sein; Segen eröffnet die Zukunft.

Diese Verbindung ist für Genesis grundlegend. Leben ist nicht nur im Augenblick seiner Erschaffung gut, sondern erhält die Fähigkeit zur zeitlichen Fortsetzung.

Sinneinheit Genesis 1,20–28: tierischer und menschlicher Segen

Eine größere Sinneinheit entsteht, wenn Genesis 1,22 mit Genesis 1,28 verglichen wird.

In beiden Versen folgt auf die Erschaffung lebender Wesen ein ausdrücklicher göttlicher Segen. Sowohl Tiere als auch Menschen hören die Grundformel: „Seid fruchtbar und mehrt euch.“

Diese sprachliche Parallelität stellt eine grundlegende Gemeinsamkeit von Mensch und Tier heraus. Beide gehören zur belebten, fruchtbaren und generationenbildenden Schöpfung.

Der menschliche Segen enthält jedoch zusätzliche Elemente: Die Menschen sollen die Erde füllen, sie sich untertan machen und über bestimmte Tiergruppen herrschen.

Der tierische Segen enthält keinen Herrschaftsauftrag. Er konzentriert sich auf Fruchtbarkeit, Vermehrung und die Füllung der jeweiligen Lebensräume.

Diese Reihenfolge ist theologisch bedeutsam. Die Tiere besitzen ihren Segen bereits, bevor menschliche Herrschaft über sie ausgesprochen wird.

Menschliche Herrschaft begegnet daher einer bereits von Gott geschaffenen, gutgeheißenen und gesegneten Tierwelt. Dies ist ein wichtiger Ausgangspunkt für die Interpretation von Herrschaft als Verantwortung und nicht als grenzenlose Verfügung.

Sinneinheit Genesis 1,1–2,4a: die Gesamtkomposition

Im Gesamtzusammenhang von Genesis 1,1 bis Genesis 2,4a markiert Genesis 1,22 einen entscheidenden Entwicklungsschritt.

Die Welt ist inzwischen nicht nur räumlich gegliedert, beleuchtet und mit Pflanzen versehen. Sie enthält nun selbstbewegliche und sich selbst fortpflanzende Lebewesen.

Damit gewinnt die Schöpfung eine neue Form von Zukunftsoffenheit. Pflanzen hatten bereits Samen hervorgebracht; bei den Tieren wird Fortpflanzung nun ausdrücklich in einen göttlichen Segen gefasst.

Die Schöpfung ist deshalb keine statische Ansammlung fertiger Einzelobjekte. Sie besitzt Prozesse: Wachstum, Samenbildung, Bewegung, Fortpflanzung, Generationenfolge und später menschliches Handeln.

Genesis 1,22 zeigt besonders klar, dass Gott eine Welt schafft, in der Geschöpfe innerhalb ihrer geordneten Möglichkeiten selbst wirksam werden.

Diese Dynamik führt schließlich zum siebten Tag. Gottes Ruhe bedeutet nicht, dass die geschaffene Welt aufhört, sich zu bewegen, zu wachsen oder sich zu vermehren. Gerade die zuvor verliehenen Fähigkeiten ermöglichen ihre Fortdauer.

Biblisches Hebräisch: Originalzitat

וַיְבָרֶךְ אֹתָם אֱלֹהִים לֵאמֹר פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת־הַמַּיִם בַּיַּמִּים וְהָעוֹף יִרֶב בָּאָרֶץ׃

Deutsche Umschrift: Wajewarech otam Elohim lemor: Peru u-rewu u-mil'u et-ha-majim ba-jammim; we-ha-of jirew ba-arez.

Genauere Transliteration: Wayḇāreḵ ʾōṯām ʾĕlōhîm lēʾmōr: pərû ûrəḇû ûmilʾû ʾeṯ-hammayim bayyammîm; wəhāʿôp yireḇ bāʾāreṣ.

Biblisches Hebräisch: semantische Analyse und Exegese

וַיְבָרֶךְ – wajewarech

וַיְבָרֶךְ – wayḇāreḵ ist eine narrative Verbform der Wurzel בָּרַךְ – barak, „segnen“.

Das Verb steht im Piel und bezeichnet hier Gottes positive, lebensfördernde Zuwendung zu den geschaffenen Tieren.

Genesis 1,22 ist die erste Stelle der Bibel, an der das Verb „segnen“ ausdrücklich innerhalb der fortlaufenden Erzählung erscheint.

Der Segen ist dabei eng mit Fruchtbarkeit verbunden. Er eröffnet den Geschöpfen nicht lediglich eine abstrakte religiöse Auszeichnung, sondern konkrete Lebens- und Zukunftsfähigkeit.

אֹתָם – otam

אֹתָם – ʾōṯām besteht aus dem Objektmarker אֵת – et mit dem Suffix der dritten Person maskulin Plural: „sie“.

Der Rückbezug gilt den in Genesis 1,21 geschaffenen Wasser- und Flugtieren.

Die Tiere sind damit ausdrücklich grammatische Objekte des Segnens, nicht nur indirekt mitgemeinte Bestandteile der Welt.

אֱלֹהִים – Elohim

אֱלֹהִים – Elohim ist das Subjekt des Segens. Der Schöpfer wird damit zugleich zum Segensgeber.

Schöpfung und Segen gehören zusammen, sind aber nicht identisch: Gott bringt die Geschöpfe ins Dasein und befähigt sie anschließend zur Fortsetzung dieses Lebens.

לֵאמֹר – lemor

לֵאמֹר – lēʾmōr ist ein Infinitiv der Wurzel אָמַר – amar, „sagen, sprechen“, mit vorangestelltem לְ.

Die Form bedeutet sinngemäß „indem er sprach“, „mit den Worten“ oder „zu sagen“.

Sie leitet den konkreten Inhalt des Segens ein. Der Segen wird also durch eine direkte göttliche Rede entfaltet.

פְּרוּ – peru

פְּרוּ – pərû ist Qal Imperativ, zweite Person maskulin Plural, von פָּרָה – parah.

Das Verb bedeutet „fruchtbar sein“, „Frucht tragen“ beziehungsweise im Zusammenhang von Lebewesen „Nachkommen hervorbringen“.

Die Pluralform richtet sich an die geschaffenen Lebewesen. Die Fruchtbarkeit wird innerhalb des Segens als Gabe und Auftrag zugleich formuliert.

Dieselbe Form erscheint später im Segen über den Menschen in Genesis 1,28.

וּרְבוּ – u-rewu

וּרְבוּ – ûrəḇû ist Qal Imperativ, zweite Person maskulin Plural, von רָבָה – rabah.

Das Verb bedeutet „zahlreich werden“, „sich vermehren“, „zunehmen“ oder „groß an Zahl werden“.

Die Verbindung פְּרוּ וּרְבוּ – peru u-rewu wird zu einer zentralen biblischen Formel für Fruchtbarkeit und Vermehrung.

„Fruchtbarkeit“ bezeichnet dabei die Hervorbringung von Nachkommen, „Vermehrung“ die daraus entstehende zahlenmäßige Fülle.

וּמִלְאוּ – u-mil'u

וּמִלְאוּ – ûmilʾû ist Qal Imperativ, zweite Person maskulin Plural, von מָלֵא – male, „voll sein“, beziehungsweise in der transitiven Verwendung „füllen, erfüllen“.

Die drei Imperative bilden eine Steigerung: fruchtbar sein – sich vermehren – den Lebensraum füllen.

Fruchtbarkeit führt zur Vermehrung; Vermehrung führt zur Besiedlung beziehungsweise Füllung des Lebensraums.

אֶת – et

אֶת – et markiert das bestimmte direkte Objekt הַמַּיִם – die Wasser.

Die Partikel besitzt in dieser grammatischen Funktion keine eigene deutsche Übersetzung.

הַמַּיִם – ha-majim

מַיִם – majim bezeichnet Wasser. Die bestimmte Form הַמַּיִם – ha-majim bedeutet „die Wasser“.

Der Lebensraum, der in Genesis 1,20 von Lebewesen zu wimmeln beginnt, soll nun dauerhaft von ihnen erfüllt werden.

בַּיַּמִּים – ba-jammim

יָם – jam bedeutet „Meer“. Der Plural יַמִּים – jammim bedeutet „Meere“.

Mit Präposition und Artikel entsteht בַּיַּמִּים – bayyammim, „in den Meeren“.

Der Ausdruck die Wasser in den Meeren verbindet den Stoff beziehungsweise Bereich „Wasser“ mit den konkreten kosmischen Sammelräumen, die bereits in Genesis 1,10 als „Meere“ benannt wurden.

וְהָעוֹף – we-ha-of

עוֹף – ʿôp bezeichnet Vogel, Geflügel oder allgemein ein fliegendes Geschöpf.

Mit Artikel lautet die Form הָעוֹף – ha-of, „das Flugtier“ beziehungsweise kollektiv „die Vogelwelt“.

Luthers „das Gefieder“ ist eine historische Kollektivbezeichnung. Sie meint nicht die Federn selbst, sondern die gefiederten Tiere.

יִרֶב – jirew

יִרֶב – yireḇ gehört ebenfalls zur Wurzel רָבָה – rabah, „zahlreich werden, sich vermehren“.

Anders als das zuvor verwendete pluralische וּרְבוּ – mehrt euch steht hier eine Form der dritten Person Singular.

Sie kann im Zusammenhang jussivisch verstanden werden: „und das Geflügel soll sich vermehren“.

Der Wechsel von der direkten Anrede zu einer Aussage über das kollektiv bezeichnete Geflügel erzeugt eine kleine syntaktische Asymmetrie, ohne die inhaltliche Einheit des Segens aufzuheben.

בָּאָרֶץ – ba-arez

אֶרֶץ – erez bezeichnet Erde, Land oder Gebiet.

Mit Präposition und Artikel entsteht בָּאָרֶץ – ba-arez, „auf/in der Erde“ beziehungsweise idiomatisch „auf Erden“.

Die Vögel fliegen im Himmelsraum, sind aber auf die Erde als Lebens- und Fortpflanzungsraum bezogen.

Syntax und Gesamtsemantik

Der hebräische Vers besitzt eine klare Abfolge:

Gott segnet sie, indem er sagt:
Seid fruchtbar,
mehrt euch,
füllt die Wasser in den Meeren;
und die Vogelwelt soll sich auf der Erde vermehren.

Die ersten drei Verbformen sind pluralische Imperative. Der Schluss verwendet mit יִרֶב eine Form der dritten Person.

Der Segen ist daher nicht bloß Beschreibung. Er besitzt sprachlich den Charakter einer performativen Rede, in der göttliche Zuwendung und Zukunftsbestimmung miteinander verbunden werden.

Biblisches Griechisch: semantische Analyse und Exegese

καὶ εὐλόγησεν αὐτὰ ὁ θεὸς λέγων· Αὐξάνεσθε καὶ πληθύνεσθε καὶ πληρώσατε τὰ ὕδατα ἐν ταῖς θαλάσσαις, καὶ τὰ πετεινὰ πληθυνέσθωσαν ἐπὶ τῆς γῆς.

Deutsche Umschrift: Kai eulogēsen auta ho theos legōn: Auxanesthe kai plēthynesthe kai plērōsate ta hydata en tais thalassais, kai ta peteina plēthynesthōsan epi tēs gēs.

Die Septuaginta gibt das hebräische Segensverb mit εὐλόγησεν – eulogēsen wieder.

Das Verb εὐλογέω – eulogeō setzt sich etymologisch aus εὖ, „gut“, und λόγος/λέγω, „Wort, sprechen“, zusammen. Es bedeutet „segnen“, „Gutes zusprechen“ beziehungsweise „loben“.

Für die christliche Theologiesprache wurde εὐλογία – eulogia zu einem wichtigen Begriff des Segens.

Αὐξάνεσθε – auxanesthe bedeutet „wachst“, „nehmt zu“ beziehungsweise im Zusammenhang „seid fruchtbar“.

πληθύνεσθε – plēthynesthe bedeutet „vermehrt euch“, „werdet zahlreich“. Das Verb entspricht in seiner Funktion dem hebräischen רבה.

πληρώσατε – plērōsate bedeutet „füllt“ beziehungsweise „erfüllt“. Das Verb πληρόω – plēroō entwickelte in späterer christlicher Sprache zusätzlich ein reiches theologisches Bedeutungsfeld von Erfüllung und Vollendung.

τὰ ὕδατα ἐν ταῖς θαλάσσαις bedeutet „die Wasser in den Meeren“.

Für die Vögel verwendet die Septuaginta τὰ πετεινὰ πληθυνέσθωσαν, „die Flugtiere sollen sich vermehren“. Damit bewahrt sie wie das Hebräische den Wechsel von direkter pluralischer Aufforderung zur dritten Person.

Die griechische Fassung zeigt somit sehr deutlich, dass der Segen eine sprachlich strukturierte Bewegung von Wachstum über Vermehrung zur Füllung der Lebensräume besitzt.

Biblisches Lateinisch: semantische Analyse und Exegese

Benedixitque eis, dicens: Crescite, et multiplicamini, et replete aquas maris: avesque multiplicentur super terram.

Die Vulgata beginnt mit Benedixitque eis, „Und er segnete sie“.

benedicere bedeutet wörtlich „gut sprechen“ beziehungsweise „segnen“ und wurde für die lateinische christliche Segenstheologie grundlegend.

Crescite bedeutet „wachst“ beziehungsweise „nehmt zu“.

multiplicamini bedeutet „vermehrt euch“. Das lateinische multiplicare gibt die Vorstellung zahlenmäßiger Vermehrung besonders deutlich wieder.

replete aquas maris bedeutet „füllt die Wasser des Meeres“. replere bezeichnet füllen oder anfüllen.

avesque multiplicentur super terram bedeutet: „und die Vögel sollen sich auf der Erde vermehren“.

Die lateinische Übersetzung bewahrt damit die Grundstruktur des hebräischen und griechischen Textes: Segen, Wachstum, Vermehrung, Füllung und Fortsetzung der Vogelwelt.

Luther 1545: semantische Analyse und Exegese

Vnd Gott ſegenet ſie / vnd ſprach / Seid fruchtbar vnd mehret euch vnd erfüllet das Waſſer im Meer / Vnd das Geuogel mehre ſich auff Erden.

Lutherbibel 1545, Ausgabe letzter Hand

Die Lutherfassung von 1545 stimmt in ihrer Grundgestalt bereits weitgehend mit der späteren Fassung von 1912 überein.

„ſegenet“ entspricht „segnete“ beziehungsweise dem damaligen Sprachstand der Lutherausgabe.

„Seid fruchtbar vnd mehret euch“ bildet schon in der Ausgabe letzter Hand die charakteristische deutsche Segensformel.

„erfüllet das Waſſer im Meer“ verwendet „erfüllen“ noch deutlich im räumlichen Sinn von „füllen, voll machen“.

„das Geuogel mehre ſich auff Erden“ entspricht der hebräischen Konstruktion, in der die Vogelwelt kollektiv als grammatisches Singularsubjekt erscheint.

Die hohe sprachliche Kontinuität zwischen 1545 und 1912 zeigt, wie stark gerade diese Segensformel die deutsche Bibelsprache über Jahrhunderte geprägt hat.

Analyse des Luther-1912-Textes

Die Lutherbibel 1912 formuliert: „Und Gott segnete sie und sprach“. Die beiden Verben segnete und sprach gehören eng zusammen.

Der Segen wird in einer direkten Rede konkretisiert. Was Gott segnet, wird durch die nachfolgenden Aufforderungen sprachlich bestimmt.

„Seid fruchtbar“ verwendet ein Adjektiv, das im Deutschen sowohl biologische Fruchtbarkeit als auch übertragenen Ertrag bezeichnen kann. Im unmittelbaren Zusammenhang ist die biologische Fortpflanzungsfähigkeit gemeint.

„und mehrt euch“ setzt den Akzent auf Zunahme. Das reflexive Verb „sich mehren“ gehört heute eher einer gehobenen oder biblischen Sprache an, bleibt aber semantisch transparent.

„und erfüllt das Wasser im Meer“ ist heute missverständlich, weil „erfüllen“ häufig im Sinn von „eine Erwartung erfüllen“ verwendet wird. Hier bedeutet es konkret „füllt vollständig“.

„und das Gefieder mehre sich auf Erden“ verwendet „Gefieder“ als Kollektivbegriff für die geflügelte Tierwelt. Das ist heute ungewohnt, besitzt aber innerhalb der historischen Lutherübersetzung einen anschaulichen Klang.

Die Satzstruktur besitzt eine deutliche Steigerung: Fruchtbarkeit – Vermehrung – räumliche Fülle. Damit entfaltet die deutsche Übersetzung sehr klar die Dynamik des hebräischen Segens.

„Und Gott segnete sie“

Die Aussage „Und Gott segnete sie“ ist eine der theologischen Schlüsselstellen des ersten Schöpfungsberichts.

Bis hierher hat Gott gesprochen, geschaffen, geschieden, benannt, gesetzt und gutgeheißen. Nun tritt das Segnen als neue Handlung hinzu.

Der Segen richtet sich auf lebendige Geschöpfe. Er verbindet ihre gegenwärtige Existenz mit einer offenen Zukunft.

Segen bedeutet deshalb im Kontext nicht bloß Wohlwollen. Er ist eng mit Lebensmehrung verbunden.

Dass der erste ausdrücklich gesegnete Empfänger der Bibel die Tierwelt ist, relativiert eine ausschließlich anthropozentrische Lektüre der Schöpfung.

Gottes Beziehung zur Welt ist umfassender als seine spätere Beziehung zum Menschen.

„Und sprach“

Der Segen wird als gesprochenes Wort dargestellt.

Damit setzt Genesis 1 sein grundlegendes Motiv fort: Gottes Sprache besitzt innerhalb der Erzählung Wirksamkeit.

Das Wort schafft zunächst Wirklichkeit; nun eröffnet das Wort die Zukunft des Geschaffenen.

Die Funktion des Sprechens erweitert sich somit. Göttliches Wort bedeutet nicht nur „Es werde“, sondern auch „Seid fruchtbar und mehrt euch“.

Schöpfungswort und Segenswort gehören zusammen, ohne identisch zu sein. Das erste bringt hervor, das zweite befähigt zur Fortdauer.

„Seid fruchtbar“

Fruchtbarkeit ist in Genesis 1,22 eine positiv bewertete Grundkraft des Lebens.

Die Tiere erhalten die Fähigkeit, Nachkommen hervorzubringen. Das Leben bleibt dadurch nicht auf die erste geschaffene Generation beschränkt.

Die Formulierung verbindet die tierische Welt mit einem Motiv, das bereits bei der Vegetation vorbereitet wurde. Pflanzen tragen Samen; Tiere bringen Nachkommen hervor.

Beide Bereiche besitzen somit geschöpfliche Generativität. Die Welt trägt innerhalb ihrer Ordnung Möglichkeiten weiterer Lebensentstehung.

„Mehrt euch“

Die Aufforderung „mehrt euch“ richtet den Blick über das einzelne Tier hinaus auf Populationen und Generationen.

Das einzelne Geschöpf lebt nur begrenzte Zeit, doch die Art beziehungsweise Lebensgemeinschaft kann durch Fortpflanzung fortbestehen.

Genesis 1,22 verbindet deshalb individuelle Endlichkeit mit Generationenfolge.

Der Text entwickelt daraus noch keine biologische Theorie. Er beschreibt jedoch eine grundlegende Erfahrung des Lebens: Leben wird über Nachkommen weitergegeben.

„Erfüllt das Wasser im Meer“

Der Segen besitzt eine ausdrücklich räumliche Dimension. Die Lebewesen sollen die Wasser der Meere füllen.

Damit wird die Schöpfungsidee der Fülle weiterentwickelt. Ein geordneter Lebensraum erreicht seine Funktion nicht dadurch, dass er leer bleibt, sondern dadurch, dass er von entsprechendem Leben bewohnt wird.

Das Meer wird auf diese Weise vom bloßen kosmischen Bereich zum Lebensraum.

Die Formulierung kann aus heutiger Perspektive an Biodiversität erinnern, doch der moderne ökologische Begriff sollte nicht rückwirkend in den antiken Text eingesetzt werden.

Sachlich bleibt jedoch die Beobachtung: Genesis bewertet eine von vielfältigem Leben erfüllte Wasserwelt positiv.

„Das Gefieder mehre sich auf Erden“

Die Vogelwelt erhält denselben Grundhorizont der Vermehrung, aber keinen ausdrücklichen Befehl, den Himmel zu „füllen“.

Der Text sagt stattdessen: Die Vögel sollen sich „auf Erden“ vermehren.

Dies zeigt die doppelte räumliche Zugehörigkeit der Vögel. Sie fliegen im Himmelsraum, sind biologisch aber auf die Erde bezogen: Sie ruhen, nisten, ernähren sich und vermehren sich dort.

Genesis beschreibt damit keine isolierten kosmischen Sphären, sondern miteinander verbundene Lebensbereiche.

Der erste ausdrückliche Segen der Bibel

Die Stellung von Genesis 1,22 als erster ausdrücklich erzählter Segen verdient besondere Aufmerksamkeit.

Der erste Segen wird nicht über eine politische Ordnung, nicht über ein Volk und nicht über einen Menschen ausgesprochen, sondern über nichtmenschliches Leben.

Damit erhält der biblische Segensbegriff von Anfang an eine kosmische beziehungsweise schöpfungstheologische Dimension.

Segen betrifft zunächst die Fähigkeit des Lebens, zu gedeihen und Zukunft zu besitzen.

Erst anschließend wird derselbe Grundgedanke auf den Menschen übertragen. Diese Reihenfolge zeigt: Fruchtbarkeit ist kein exklusiv menschliches Privileg, sondern eine umfassende Gabe an lebendige Geschöpfe.

Segen und Zukunftsfähigkeit des Lebens

Der Segen verändert die zeitliche Perspektive des Schöpfungsberichts.

Bis hierher wurde hauptsächlich erzählt, was Gott innerhalb der einzelnen Schöpfungstage tut. Genesis 1,22 blickt erstmals besonders deutlich auf das, was nach dem unmittelbaren Schöpfungsakt weitergeschehen soll.

Die Tiere sollen sich vermehren. Damit entsteht Zukunft innerhalb der Schöpfung.

Die Welt ist nicht nur für einen ersten Augenblick eingerichtet. Sie besitzt Strukturen ihrer eigenen Fortsetzung.

Der Segen kann daher als eine Form geschöpflicher Zukunftsbefähigung verstanden werden.

Fruchtbarkeit und Fortpflanzung

Biologisch betrachtet setzt die Vermehrung tierischen Lebens Fortpflanzungsprozesse voraus. Genesis beschreibt diese Prozesse jedoch nicht anatomisch, genetisch oder entwicklungsbiologisch.

Der Text fasst sie unter den Begriffen Fruchtbarkeit und Vermehrung.

Die theologische Perspektive richtet sich somit nicht auf den Mechanismus, sondern auf die Fähigkeit: Lebendige Geschöpfe können Nachkommen hervorbringen.

Eine moderne Exegese sollte diesen Unterschied beachten. Der Vers ist keine Theorie über sexuelle Fortpflanzung, Genetik oder Populationsbiologie.

Er deutet die Fortpflanzungsfähigkeit als Bestandteil einer gesegneten Schöpfungsordnung.

Füllung der Lebensräume

Der Befehl zur Füllung der Wasser bildet eine wichtige Verbindung zwischen den ersten und späteren Schöpfungstagen.

Die zunächst gebildeten und geordneten Räume erhalten Bewohner. Aus kosmischer Struktur wird bewohnte Welt.

Der Vorgang lässt sich als literarische Bewegung von Raumbildung zu Raumfüllung beschreiben.

Dies gilt für den Himmelsraum, die Wasser und später auch das Land. Die Schöpfung erreicht ihre Fülle nicht allein durch räumliche Ordnung, sondern durch Beziehungen zwischen Räumen und Lebewesen.

Tierischer und menschlicher Fruchtbarkeitssegen

Die direkte Parallele zwischen Genesis 1,22 und Genesis 1,28 ist anthropologisch und theologisch besonders wichtig.

Tiere und Menschen erhalten dieselben Grundworte: „Seid fruchtbar und mehrt euch.“

Diese Übereinstimmung betont ihre gemeinsame Zugehörigkeit zur belebten Schöpfung.

Der Mensch wird später durch die Gottebenbildlichkeit und den Herrschaftsauftrag besonders charakterisiert, aber seine Fruchtbarkeit ist keine von der Tierwelt völlig getrennte Kategorie.

Die Reihenfolge verhindert deshalb eine Vorstellung, nach der nichtmenschliches Leben lediglich eine Nebenbühne menschlicher Geschichte wäre.

Allegorisch-metaphorische Vertiefung

Allegorische Auslegungen sind vom historischen Sinn des Verses zu unterscheiden. Genesis 1,22 handelt zunächst konkret von der Fruchtbarkeit der geschaffenen Tierwelt.

In übertragener Lesart kann Fruchtbarkeit zum Bild produktiver, lebensfördernder Wirksamkeit werden. Ein Mensch, eine Gemeinschaft oder eine geistige Tradition ist „fruchtbar“, wenn aus ihr neues Leben, neue Erkenntnis oder hilfreiches Handeln hervorgeht.

Vermehrung kann symbolisch die Weitergabe des Empfangenen darstellen.

Das Motiv des Erfüllens kann zum Bild einer Aufgabe werden, die einen zunächst offenen Raum sinnvoll mit Leben füllt.

Solche metaphorischen Deutungen erweitern den Rezeptionshorizont, dürfen aber nicht als ursprüngliche zoologische Bedeutung des Verses ausgegeben werden.

Ästhetik

Ästhetisch besitzt Genesis 1,22 eine klare rhythmische Steigerung.

Drei unmittelbar aufeinanderfolgende Verben strukturieren die göttliche Rede: seid fruchtbar – mehrt euch – erfüllt.

Die Bewegung wird dadurch zunehmend expansiv. Sie beginnt bei der Fähigkeit des einzelnen Lebewesens, führt zur zahlenmäßigen Vermehrung und schließlich zur Füllung eines ganzen Lebensraumes.

Der anschließende Satz über die Vögel erweitert die räumliche Perspektive vom Wasser auf die Erde.

Die sprachliche Form lässt dadurch die Lebensfülle selbst schrittweise wachsen.

Allegorie/Metaphorik

Fruchtbarkeit gehört kulturübergreifend zu den stärksten Lebensmetaphern.

Sie kann biologisches Leben, geistige Produktivität, kulturelle Weitergabe, Wachstum oder gesellschaftliche Zukunft symbolisieren.

Genesis 1,22 verwendet den Begriff zunächst biologisch und schöpfungstheologisch.

Gerade diese konkrete Grundlage ermöglicht spätere metaphorische Übertragungen. Die Metapher bleibt verständlich, weil biologische Fruchtbarkeit als elementare Erfahrung von Lebensfortsetzung vorausliegt.

Anthropologie

Genesis 1,22 ist anthropologisch gerade deshalb wichtig, weil der Mensch noch nicht geschaffen ist.

Die Grundkategorien Segen, Fruchtbarkeit und Vermehrung gehören bereits zur Tierwelt.

Der Mensch tritt daher nicht in eine leblose Umwelt, sondern in eine Welt mit eigener biologischer Dynamik.

Seine spätere Fruchtbarkeit verbindet ihn mit anderen Lebewesen. Seine Besonderheit wird innerhalb dieser Gemeinsamkeit, nicht außerhalb aller geschöpflichen Zusammenhänge formuliert.

Dies verhindert eine einfache Gleichsetzung von menschlicher Würde mit biologischer Absonderung von der Tierwelt.

Christentum

Im Christentum wurde Segen zu einem zentralen Begriff von Gottes lebensfördernder Zuwendung.

Genesis 1,22 zeigt, dass diese Segensdimension bereits vor menschlicher Geschichte und vor kirchlicher Geschichte beginnt.

Der christliche Schöpfungsglaube umfasst daher auch nichtmenschliches Leben.

Spätere christliche Theologie kann diese Perspektive mit Aussagen über Gottes Fürsorge für Tiere verbinden, etwa mit Matthäus 6,26.

Der ursprüngliche Genesisvers bleibt jedoch eine eigenständige alttestamentliche Aussage über den Segen des tierischen Lebens.

Ekklesiologie

Genesis 1,22 besitzt keinen unmittelbaren ekklesiologischen Inhalt.

Spätere christliche Rezeption konnte die Formel von Fruchtbarkeit und Vermehrung auf geistliches Wachstum oder die Ausbreitung einer Glaubensgemeinschaft übertragen.

Eine solche Anwendung ist jedoch sekundär. Der Vers handelt zunächst nicht von Mission, Kirchenwachstum oder institutioneller Expansion, sondern vom Segen über Tiere.

Gerade diese Begrenzung schützt davor, den ursprünglichen Schöpfungssinn vorschnell durch spätere kirchliche Interessen zu ersetzen.

Ethik

Genesis 1,22 enthält keine direkte menschliche Handlungsnorm, da der Mensch im Erzählverlauf noch nicht geschaffen ist.

Ethisch bedeutsam ist jedoch, dass die Tierwelt von Gott ausdrücklich gesegnet wird.

Eine moderne Tierethik kann daraus die Frage entwickeln, wie Menschen mit Lebewesen umgehen sollen, deren Existenz innerhalb des Textes bereits vor menschlicher Herrschaft göttlich bejaht und gesegnet wird.

Auch für die Umweltethik ist der Auftrag zur Füllung der Lebensräume anschlussfähig. Lebensräume erscheinen als Bereiche, die von vielfältigem Leben bewohnt sein sollen.

Konkrete moderne Naturschutzregeln stehen nicht in Genesis 1,22. Der Vers stellt jedoch einen theologischen Wertungshorizont bereit, in dem Lebensfülle positiv erscheint.

Evangelisch-theologisch

Evangelisch-theologisch kann Genesis 1,22 als Ausdruck des Schöpfungssegens gelesen werden.

Gottes Handeln erschöpft sich nicht im ursprünglichen Hervorbringen der Welt. Geschöpfliches Leben wird zur Fortdauer befähigt.

Der Segen kann deshalb als Zeichen der Güte Gottes gegenüber seiner Schöpfung verstanden werden.

Zugleich verhindert der Vers eine ausschließlich anthropozentrische Verengung evangelischer Schöpfungstheologie. Gottes Segen gilt bereits den Tieren.

Hermeneutik

Hermeneutisch ist zunächst zwischen Beschreibung, Segen und Gebot zu unterscheiden.

Die Imperativformen „Seid fruchtbar“, „mehrt euch“, „füllt“ stehen innerhalb eines Segens. Sie sind deshalb nicht ohne Weiteres wie moralische Gesetzesgebote zu interpretieren.

Die Tiere erhalten keine ethische Verantwortung im menschlichen Sinn. Die imperativische Form beschreibt vielmehr den wirksamen Segenshorizont ihrer geschöpflichen Fruchtbarkeit.

Ebenso darf die Formel nicht unmittelbar als moderne populationsbiologische Aussage gelesen werden.

Die Aufgabe historischer Exegese besteht darin, zuerst die literarische und theologische Funktion des Segens innerhalb von Genesis 1 zu bestimmen.

Humanismus

Der Renaissance- Humanismus förderte die philologische Rückkehr zum hebräischen, griechischen und lateinischen Text.

Dadurch konnten die Unterschiede zwischen פָּרָה, רָבָה, griechischem αὐξάνεσθε und πληθύνεσθε sowie lateinischem crescite und multiplicamini genauer wahrgenommen werden.

Zugleich entwickelten sich naturkundliche Vorstellungen von Fortpflanzung und Tierwelt weiter.

Die philologische Auslegung des Bibeltextes und die empirische Untersuchung biologischer Fortpflanzung konnten sich dadurch zunehmend als unterschiedliche Erkenntnisbereiche profilieren.

Katholisch-theologisch

Katholische Schöpfungstheologie kann Genesis 1,22 im Horizont einer Schöpfung lesen, die von Gott reale eigene Wirksamkeit empfängt.

Tiere werden geschaffen und anschließend befähigt, durch Fortpflanzung weiteres Leben hervorzubringen.

Diese Struktur lässt sich mit der klassischen Lehre von sekundären Ursachen verbinden. Gott ist der Schöpfer, während Geschöpfe innerhalb ihrer geschaffenen Natur tatsächlich kausal wirksam sind.

Der Segen ist dabei Ausdruck von Gottes Güte und nicht bloß eine biologische Funktionsbeschreibung.

Kosmologie

Kosmologisch knüpft Genesis 1,22 an die zuvor eingerichteten Lebensräume an.

Die Wasser in den Meeren und die Erde werden zu Räumen fortgesetzter tierischer Vermehrung.

Der Vers beschreibt keine moderne Biosphäre im naturwissenschaftlichen Sinn, zeigt aber eine Welt, in der räumliche Ordnung und lebendige Populationen aufeinander bezogen sind.

Die kosmische Struktur ist damit nicht Selbstzweck. Sie wird zum tragenden Raum für Leben.

Ökologische und schöpfungstheologische Dimension

Genesis 1,22 besitzt besondere Bedeutung für eine ökologische Theologie, weil eine von Leben erfüllte Welt ausdrücklich zum Inhalt göttlichen Segens gehört.

Wasser soll von Wasserlebewesen erfüllt sein; die Vogelwelt soll sich auf der Erde vermehren.

Lebensfülle erscheint damit nicht als zufälliges Nebenprodukt, sondern als positiv konnotierter Zustand der Schöpfung.

Aus heutiger Sicht lässt sich daran die Bedeutung von Biodiversität, Lebensraumschutz und ökologischer Tragfähigkeit anschließen.

Diese modernen Begriffe stehen nicht im antiken Text. Sie können jedoch dessen Grundgedanken aufnehmen, dass Leben und geeignete Lebensräume untrennbar miteinander verbunden sind.

Kulturgeschichte

Fruchtbarkeit war in antiken Gesellschaften von grundlegender Bedeutung. Sie betraf Menschen, Tiere, Pflanzen und landwirtschaftlichen Ertrag.

In zahlreichen Kulturen war Fruchtbarkeit deshalb Gegenstand religiöser Rituale, Gottheiten und Segenshandlungen.

Genesis 1 ordnet die Fruchtbarkeit der Tierwelt unmittelbar dem einen Schöpfergott zu.

Die Tiere besitzen Fruchtbarkeit nicht aufgrund eigenständiger Fruchtbarkeitsgottheiten, sondern als Teil der geschaffenen und gesegneten Weltordnung.

Diese theologische Konzentration bildet ein wichtiges religionsgeschichtliches Profil des Textes.

Literarische Analyse

Literarisch besitzt Genesis 1,22 eine auffällige Verbkette.

Nach der Erzählerrede „Gott segnete ... und sprach“ folgen drei aufeinander bezogene Aufforderungen: seid fruchtbar – mehrt euch – erfüllt.

Diese drei Verben besitzen eine logische Progression. Fruchtbarkeit ermöglicht Vermehrung; Vermehrung führt zur Füllung der Lebensräume.

Der abschließende Satz über das Geflügel nimmt das zweite Verb „mehren“ erneut auf. Dadurch wird die gesamte Tierwelt unter demselben Vermehrungsmotiv zusammengeführt.

Der Vers besitzt deshalb trotz seiner Kürze eine streng strukturierte innere Bewegung.

Metaphysik

Metaphysisch eröffnet Genesis 1,22 die Frage, wie geschöpfliches Leben nach seinem Ursprung weiterbesteht.

Das Leben ist von Gott geschaffen, besitzt aber anschließend reale Generativität.

Die Ursache neuen tierischen Lebens liegt innerhalb der geschaffenen Fortpflanzungsordnung, ohne dass dadurch die grundlegende Geschöpflichkeit aufgehoben wird.

Die klassische Metaphysik kann hier zwischen erster Ursache und sekundären Ursachen unterscheiden.

Genesis selbst formuliert diese philosophische Theorie nicht, stellt aber narrativ eine Welt dar, in der abhängige Geschöpfe wirkliche eigene Wirksamkeit besitzen.

Mittelalter

Im Mittelalter wurde der Schöpfungssegen innerhalb theologischer, naturphilosophischer und moralischer Systeme ausgelegt.

Fruchtbarkeit konnte als Ausdruck der von Gott verliehenen natürlichen Wirkkraft der Geschöpfe verstanden werden.

Die aristotelische Naturphilosophie bot zusätzliche Begriffe, um Zeugung, Fortpflanzung und Entstehung lebender Wesen zu erklären.

Gleichzeitig wurde die Segenssprache allegorisch übertragen: Geistliche Fruchtbarkeit konnte Tugend, Erkenntnis oder missionarische Wirkung bezeichnen.

Solche Weiterführungen gehören zur Rezeptionsgeschichte und sind vom unmittelbaren Sinn des tierischen Segens zu unterscheiden.

Moraltheologie

Moraltheologisch darf „Seid fruchtbar und mehrt euch“ in Genesis 1,22 nicht als menschliches Individualgebot missverstanden werden.

Der Satz richtet sich zunächst an die Tierwelt. Seine grammatische Form steht innerhalb eines Segens, nicht innerhalb eines moralischen Gesetzeskatalogs.

Für eine moderne Moraltheologie ist vielmehr die vorgängige Gutheißung und Segnung nichtmenschlichen Lebens bedeutsam.

Sie eröffnet einen Horizont, in dem Tiere und Lebensräume nicht ausschließlich nach ihrem Nutzen für Menschen bewertet werden.

Mystische Deutungen

Mystische Auslegung kann Fruchtbarkeit als Bild einer inneren Fülle lesen, aus der Erkenntnis, Liebe oder geistliches Leben hervorgehen.

Das Motiv des Mehrens kann für die Weitergabe einer empfangenen Gabe stehen.

Die Füllung der Wasser kann symbolisch als Bild dafür verstanden werden, dass verborgene Tiefen des Lebens nicht leer bleiben, sondern von lebendiger Wirklichkeit durchdrungen werden.

Diese Deutungen sind geistliche Anwendungen. Der Literalsinn bleibt der göttliche Segen über Wasser- und Flugtiere.

Patristische Kommentare

In den patristischen Hexaemeron-Auslegungen wurde die Fruchtbarkeit der Tiere als Ausdruck göttlicher Vorsehung und Weisheit verstanden.

Basilius der Große betrachtete die Vielfalt und Fortpflanzungsfähigkeit der Lebewesen im Zusammenhang der geordneten Schöpfung.

Ambrosius nahm diese Tradition im lateinischen Westen auf.

Augustinus entwickelte differenzierte Überlegungen dazu, wie geschaffene Natur ihre von Gott verliehenen Möglichkeiten zeitlich entfaltet.

Patristische Autoren zeigen damit, dass der Segen schon früh nicht nur als einzelne Rede, sondern als Aussage über die fortdauernde Lebenskraft der Schöpfung gelesen wurde.

Phänomenologie

Phänomenologisch beschreibt der Vers eine grundlegende Erfahrung lebendiger Natur: Lebewesen treten in Generationen auf.

Ein Tier wird geboren, wächst, zeugt beziehungsweise bringt Nachkommen hervor und stirbt, während das Leben über Generationen fortbesteht.

Genesis 1,22 deutet diese Erfahrung als Segen.

Damit erhält ein alltäglicher biologischer Prozess eine religiöse Tiefendimension: Die Fortsetzung des Lebens wird als Gabe verstanden.

Religionspoesie

Als Religionspoesie wirkt Genesis 1,22 durch die rhythmische Dichte seiner Aufforderungen:

Seid fruchtbar –
mehrt euch –
erfüllt die Wasser.

Die Worte erzeugen eine sprachliche Bewegung von einem einzelnen Lebensvorgang hin zu kosmischer Fülle.

Der Vers beschreibt damit Leben nicht statisch, sondern expansiv.

Der Segen selbst besitzt eine poetische Form, die seine Wirkung durch Wiederholung und Steigerung verstärkt.

Religionspsychologisch

Segen kann religionspsychologisch Erfahrungen von Geborgenheit, Erlaubnis, Zukunft und positiver Bestätigung strukturieren.

Genesis 1,22 überträgt diesen Zusammenhang auf die Tierwelt. Das Leben erscheint nicht als widerwillig geduldete Existenz, sondern als ausdrücklich bejahte und zur Fülle befähigte Wirklichkeit.

Für menschliche Leser kann diese Vorstellung eine weltbejahende Naturwahrnehmung fördern.

Religionspsychologische Wirkung und theologischer Wahrheitsanspruch sind dabei methodisch voneinander zu unterscheiden.

Religionssoziologisch

Fruchtbarkeit besitzt in agrarisch geprägten Gesellschaften hohe soziale und ökonomische Bedeutung.

Tierbestände, Fischreichtum und reproduktive Gesundheit konnten unmittelbar über Nahrungssicherheit und Wohlstand entscheiden.

Religiöse Segensvorstellungen boten einen Deutungsrahmen für diese elementare Abhängigkeit von lebendiger Natur.

Genesis 1,22 verortet Fruchtbarkeit im Schöpfungshandeln Gottes und nicht in der Macht selbstständiger Fruchtbarkeitsgottheiten.

Renaissance

In der Renaissance förderten humanistische Philologie und Naturbeobachtung unterschiedliche Zugänge zu Genesis 1,22.

Hebräischkenntnisse ermöglichten eine genauere Analyse der Verbfolge פרה, רבה und מלא.

Naturkundliche Forschung untersuchte zugleich Fortpflanzung, Entwicklung und Klassifikation von Tieren zunehmend empirisch.

Damit wurde deutlicher, dass biblische Segenssprache und biologische Erklärung verschiedene Ebenen von Erkenntnis darstellen.

Rhetorik

Rhetorisch ist Genesis 1,22 stark durch Dreigliedrigkeit geprägt.

Die drei Aufforderungen „Seid fruchtbar – mehrt euch – erfüllt“ bilden eine zunehmende semantische Intensität.

Die erste betrifft die Fähigkeit, die zweite die Zunahme, die dritte den erreichten Lebensraum.

Danach wird die Vogelwelt in einer eigenen Schlussklausel aufgenommen.

Die Rhetorik stellt somit Fülle nicht nur fest, sondern lässt sie sprachlich anwachsen.

Symbolismus

Fruchtbarkeit wurde in zahlreichen religiösen und kulturellen Traditionen zum Symbol für Leben, Wachstum und Zukunft.

Das Meer kann Tiefe und Fülle symbolisieren; Vögel können Freiheit und räumliche Weite repräsentieren.

Genesis 1,22 verbindet diese Symbolräume mit konkreter geschöpflicher Vermehrung.

Der Symbolismus bleibt daher an eine biologische Grundbedeutung zurückgebunden: Leben bringt Leben hervor.

Theodizee

Der Segenscharakter von Genesis 1,22 verstärkt für spätere Theologie die Frage, wie die positive Bejahung tierischen Lebens mit Tierleid, Krankheit, Konkurrenz und Tod zusammenhängt.

Der Vers selbst behandelt diese Problematik nicht. Er stellt Fruchtbarkeit und Lebensfülle als Segen dar.

Eine umfassende Theodizee muss deshalb den Schöpfungssegen mit weiteren biblischen Texten über Vergänglichkeit, Leid und Hoffnung zusammendenken.

Genesis 1,22 bildet den positiven Ausgangshorizont, nicht die vollständige Antwort auf das Problem leidender Natur.

Topos

Der Segen der Fruchtbarkeit ist ein grundlegender religiöser und literarischer Topos.

Er begegnet in Erzählungen über Familien, Völker, Herden, Ernten und Landschaften.

Genesis 1,22 stellt diesen Topos an den Anfang der belebten Schöpfung: Noch bevor menschliche Genealogien beginnen, wird tierische Lebensfülle gesegnet.

Dadurch erhält der spätere Segensbegriff der Genesis einen kosmischen Vorlauf.

Wissenschaftstheoretisch

Wissenschaftstheoretisch muss Genesis 1,22 von modernen biologischen Erklärungen der Reproduktion unterschieden werden.

Genetik, Embryologie, Populationsbiologie, Evolutionstheorie und Ökologie untersuchen mit empirischen Methoden, wie Fortpflanzung funktioniert und wie Populationen sich verändern.

Genesis erklärt diese Mechanismen nicht. Der Vers deutet Fruchtbarkeit und Vermehrung als Bestandteil einer gesegneten Schöpfungsordnung.

Ein Kategorienfehler entstünde, wenn der Segenssatz als naturwissenschaftliches Modell behandelt würde.

Umgekehrt beantwortet eine biologische Beschreibung des Fortpflanzungsmechanismus nicht automatisch die theologische Frage, welche Bedeutung die Existenz und Zukunft lebendiger Wesen innerhalb eines religiösen Weltbildes besitzt.

Historische Einordnung

Genesis 1,22 gehört zum ersten Schöpfungsbericht Genesis 1,1–2,4a. In verbreiteten historisch-kritischen Modellen wird dieser Abschnitt mit priesterlichen Traditions- und Redaktionszusammenhängen verbunden.

Die genaue Datierung und literarische Entwicklung werden im Einzelnen unterschiedlich beurteilt.

Die Verbindung von Fruchtbarkeit und göttlichem Segen besitzt einen breiten altorientalischen Hintergrund. Fruchtbarkeit von Menschen, Herden und Land war für antike Gesellschaften lebensentscheidend und konnte religiös interpretiert werden.

Genesis 1 besitzt dabei ein charakteristisches Profil: Fruchtbarkeit wird nicht verschiedenen Fruchtbarkeitsgottheiten zugeordnet, sondern dem Segen des einen Schöpfergottes.

Die Wasser- und Flugtiere erscheinen damit zugleich als eigenständige Geschöpfe und als Empfänger göttlicher Lebensmacht.

Der Vers fügt sich außerdem in die stark strukturierte Komposition des Kapitels ein. Der fünfte Tag korrespondiert mit dem zweiten Tag: Die zuvor geordneten Bereiche Wasser und Himmel werden nun mit gesegnetem Leben erfüllt.

Jüdische Exegese und Rezeption

In jüdischer Auslegung besitzt Genesis 1,22 besondere Bedeutung, weil hier erstmals ausdrücklich בָּרַךְ – segnen innerhalb der Schöpfungserzählung erscheint.

Die Tiere sind die ersten Empfänger dieses Segens. Dies unterstreicht die Eigenständigkeit nichtmenschlichen Lebens innerhalb der geschaffenen Welt.

Rabbinische Auslegung hat die Unterschiede und Parallelen zwischen dem tierischen Segen in Genesis 1,22 und dem menschlichen Segen in Genesis 1,28 vielfältig reflektiert.

Die Formel פְּרוּ וּרְבוּ – peru u-rewu wird in späteren jüdischen Rechts- und Auslegungstraditionen besonders im Zusammenhang menschlicher Fortpflanzung bedeutsam.

Dabei muss jedoch unterschieden werden: In Genesis 1,22 richtet sich die Formel ausdrücklich an Tiere. Erst Genesis 1,28 überträgt sie auf Menschen.

Mittelalterliche Kommentatoren wie Raschi, Ibn Esra und Nachmanides behandeln den Vers im Zusammenhang der Schöpfungsordnung, Fruchtbarkeit und göttlichen Segnung.

Christliche Exegese und Rezeption

Christliche Exegese liest Genesis 1,22 als Grundtext dafür, dass Gottes Segen die gesamte belebte Schöpfung umfasst.

Der Segen beginnt nicht erst bei der Menschheit. Die Tierwelt steht bereits zuvor unter göttlicher Zuwendung.

Patristische und mittelalterliche Ausleger konnten die biologische Fruchtbarkeit außerdem allegorisch auf geistliche Fruchtbarkeit übertragen.

In moderner christlicher Schöpfungstheologie ist besonders die nicht-anthropozentrische Dimension des Verses anschlussfähig.

Eine christliche Interpretation sollte dabei den jüdischen Eigenkontext der Genesis respektieren und spätere christologische oder kirchliche Deutungen nicht an die Stelle des ursprünglichen Textsinns setzen.

Subtext

Ein erster und grundlegender Subtext von Genesis 1,22 besteht darin, dass der erste ausdrücklich erzählte Segen der Bibel Tieren gilt.

Diese Reihenfolge ist theologisch erheblich. Noch bevor der Mensch erscheint, besteht bereits eine unmittelbare Segensbeziehung zwischen Gott und nichtmenschlichem Leben.

Ein zweiter Subtext liegt in der Aussage, dass Geschöpflichkeit nicht Passivität bedeutet.

Gott schafft die Tiere, aber ihre zukünftigen Generationen sollen durch ihre eigene Fruchtbarkeit entstehen. Geschöpfe erhalten reale Eigenwirksamkeit.

Ein dritter Subtext betrifft die Zukunftsfähigkeit der Schöpfung.

Die Welt wird nicht nur für einen ersten Augenblick geschaffen. Der Segen richtet sie auf Fortdauer, Generationenfolge und räumliche Fülle aus.

Ein vierter Subtext liegt darin, dass Fruchtbarkeit als gut und gesegnet erscheint.

Das Hervorbringen neuen Lebens wird nicht als notwendiges Übel oder bloße biologische Mechanik dargestellt, sondern ausdrücklich in den Segenshorizont aufgenommen.

Ein fünfter Subtext betrifft die Gemeinsamkeit von Mensch und Tier.

Die Formel „Seid fruchtbar und mehrt euch“ wird später nahezu identisch dem Menschen zugesprochen.

Bevor Genesis Unterschiede zwischen Mensch und Tier entfaltet, stellt sie also eine fundamentale Gemeinsamkeit heraus: Beide sind lebendige, leibliche und fortpflanzungsfähige Geschöpfe.

Ein sechster Subtext liegt in der Priorität des Segens vor menschlicher Herrschaft.

Die Tiere werden in Genesis 1,22 gesegnet. Erst in Genesis 1,26 wird menschliche Herrschaft über sie angekündigt.

Damit trifft menschliche Herrschaft auf eine bereits von Gott bejahte und gesegnete Welt. Dies begrenzt jede Deutung von Herrschaft als schrankenlose Verfügung.

Ein siebter Subtext betrifft die positive Bedeutung von Fülle.

Die Wasser sollen nicht leer bleiben. Sie sollen von Leben erfüllt werden.

Die Schöpfungsordnung strebt daher nicht nach minimaler, steriler Kontrolle, sondern nach lebendiger Fülle.

Ein achter Subtext liegt in der Verknüpfung von Fruchtbarkeit und Lebensraum.

Vermehrung besitzt ein räumliches Ziel: Die Tiere sollen die Wasser der Meere füllen, die Vögel sollen sich auf der Erde vermehren.

Leben wird nicht isoliert von Umwelt gedacht. Geschöpf und Lebensraum bilden eine Relation.

Ein neunter Subtext betrifft die Selbstbegrenzung menschlicher Zentralität.

Kein Mensch hört diesen ersten Segen, kein Mensch vermittelt ihn, und kein menschlicher Nutzen wird genannt.

Die Tierwelt besitzt damit innerhalb der Erzählung einen von menschlicher Wahrnehmung unabhängigen Wert.

Ein zehnter Subtext liegt in der Verwandlung eines einmaligen Schöpfungsaktes in dauerhafte Geschichte.

Die erste Generation wird geschaffen; weitere Generationen sollen geboren werden.

Die Schöpfung wird dadurch historisch. Leben besitzt Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Ein elfter Subtext betrifft die Verbindung von Gabe und Auftrag.

Der Segen formuliert Imperative: „Seid fruchtbar“, „mehrt euch“, „füllt“. Doch diese Imperative stehen nicht isoliert, sondern innerhalb des vorausgehenden Satzes „Gott segnete sie“.

Die Aufforderung ist daher zugleich Befähigung. Was den Geschöpfen aufgetragen wird, wird ihnen innerhalb des Segens ermöglicht.

Ein zwölfter Subtext liegt in der Nicht-Identität von Gutheißung und Segen.

Genesis 1,21 sagt: Die Tiere sind gut. Genesis 1,22 sagt: Sie sind gesegnet.

Gutheit bezeichnet ihre positive Stellung innerhalb der Schöpfung; Segen eröffnet ihre fortdauernde Lebensfähigkeit.

Ein dreizehnter Subtext betrifft die Übertragung schöpferischer Produktivität auf Geschöpfe.

Gott allein ist innerhalb der Erzählung Schöpfer im grundlegenden Sinn. Dennoch bringt geschöpfliches Leben weiteres Leben hervor.

Damit entsteht keine Konkurrenz zwischen Gott und Natur. Die Produktivität der Natur gehört selbst zur geschaffenen Ordnung.

Ein vierzehnter Subtext liegt in der Generationenlogik des Lebens.

Das Individuum ist nicht das Ganze des Lebens. Die Segensformel richtet den Blick auf Nachkommen, Populationen und fortdauernde Lebensgemeinschaften.

Ein fünfzehnter Subtext betrifft die ökologische Fülle.

Eine Welt voller Tiere entspricht der Zielrichtung des Segens. Aus moderner Perspektive erhält dadurch der Verlust ganzer Populationen und Arten eine besondere theologische Brisanz, auch wenn Genesis selbst noch keine moderne Artenschutzethik formuliert.

Ein sechzehnter Subtext liegt in der räumlichen Differenzierung der Fruchtbarkeit.

Wasserlebewesen füllen die Meere; Vögel vermehren sich auf der Erde.

Der Segen ist nicht unterschiedslos. Er berücksichtigt die unterschiedlichen Lebensweisen und Lebensräume der Geschöpfe.

Ein siebzehnter Subtext betrifft die Verbindung von Segen und Ordnung.

Fruchtbarkeit bedeutet keine chaotische Auflösung aller Grenzen. Die Tiergruppen bleiben in den zuvor beschriebenen Lebensräumen und Artenzusammenhängen verortet.

Die Schöpfung verbindet deshalb Fülle und Ordnung.

Ein achtzehnter Subtext liegt in der theologischen Entmonopolisierung des Segens.

Segen gehört nicht ausschließlich zu Menschen, Priestern, Königen oder späteren religiösen Institutionen. Er reicht bis in die nichtmenschliche Natur.

Ein neunzehnter Subtext betrifft die Fortdauer trotz individueller Vergänglichkeit.

Genesis 1,22 thematisiert den Tod noch nicht. Doch die Notwendigkeit von Fortpflanzung setzt eine Welt von Generationen voraus.

Das Leben besteht nicht nur in individueller Dauer, sondern in Weitergabe.

Ein zwanzigster Subtext liegt schließlich in der Weltbejahung durch Lebensfülle.

Eine von Lebewesen erfüllte Welt ist innerhalb der Erzählung keine Störung einer abstrakten kosmischen Reinheit. Sie ist gerade Ausdruck des Segens.

Genesis 1,22 entwickelt damit eine Schöpfungsvorstellung, in der Leben nicht bloß vorhanden sein darf, sondern wachsen, sich vermehren und Räume erfüllen soll.

Parallelstellen

  • Genesis 1,11–12 – Pflanzen bringen Samen und Frucht hervor; frühere Form geschöpflicher Generativität.
  • Genesis 1,20 – Beginn des fünften Schöpfungstages; Wasser und Himmel sollen von Tierleben erfüllt werden.
  • Genesis 1,21 – Erschaffung und Gutheißung der Wasser- und Flugtiere unmittelbar vor dem Segen.
  • Genesis 1,23 – Abend und Morgen schließen den fünften Schöpfungstag ab.
  • Genesis 1,24 – Beginn der Erschaffung der Landtiere.
  • Genesis 1,25 – Erschaffung und Gutheißung der Landtiere.
  • Genesis 1,26 – Ankündigung der Erschaffung des Menschen und seines Herrschaftsauftrags.
  • Genesis 1,27 – Erschaffung des Menschen als Gottes Bild.
  • Genesis 1,28 – Gott segnet die Menschen mit der parallelen Formel „Seid fruchtbar und mehrt euch“.
  • Genesis 1,30 – Nahrungsordnung für Tiere mit lebendigem Atem.
  • Genesis 1,31 – abschließende Gutheißung der gesamten Schöpfung als „sehr gut“.
  • Genesis 2,3 – Gott segnet den siebten Tag; zweites wichtiges Segensmotiv der Schöpfungserzählung.
  • Genesis 8,17 – nach der Flut sollen Tiere fruchtbar sein und sich auf der Erde vermehren.
  • Genesis 9,1 – Gott segnet Noah und seine Söhne: „Seid fruchtbar und mehrt euch“.
  • Genesis 9,7 – erneute Aufforderung zu Fruchtbarkeit und Vermehrung nach der Flut.
  • Genesis 12,2 – Abram empfängt die Verheißung von Segen und großer Nachkommenschaft.
  • Genesis 17,6 – Gott verheißt Abraham außerordentliche Fruchtbarkeit.
  • Genesis 17,20 – Ismael wird gesegnet und soll außerordentlich fruchtbar und zahlreich werden.
  • Genesis 22,17 – Mehrung der Nachkommenschaft Abrahams in der Segensverheißung.
  • Genesis 26,4 – Vermehrung der Nachkommenschaft Isaaks.
  • Genesis 28,3 – Segen der Fruchtbarkeit über Jakob.
  • Genesis 35,11 – „Sei fruchtbar und mehre dich“ im Segen über Jakob.
  • Genesis 48,4 – Rückblick Jakobs auf die göttliche Fruchtbarkeitsverheißung.
  • Exodus 1,7 – Israel ist fruchtbar, vermehrt sich und wird sehr zahlreich; bewusste Aufnahme der Genesis-Sprache.
  • Deuteronomium 7,13 – Segen umfasst Fruchtbarkeit von Menschen, Land und Vieh.
  • Psalm 104,24–25 – das Meer ist voller zahlloser großer und kleiner Lebewesen.
  • Psalm 107,38 – Gott segnet Menschen, sodass sie sich stark vermehren.
  • Psalm 128,3 – Fruchtbarkeit als Bild des Segens im menschlichen Familienleben.
  • Hesekiel 47,9 – Wasser bringt eine große Fülle lebender Wesen hervor.
  • Matthäus 6,26 – Gottes Fürsorge für die Vögel des Himmels.
  • Lukas 12,24 – Raben als Beispiel für Gottes Fürsorge innerhalb der Schöpfung.
  • Römer 8,19–23 – die gesamte Schöpfung in Vergänglichkeit und Hoffnung.
  • Offenbarung 5,13 – die Geschöpfe im Himmel, auf Erden und im Meer im universalen Gotteslob.

Externe Quellen

Weiterführende wissenschaftliche Literatur

  • Claus Westermann: Genesis 1–11. Biblischer Kommentar Altes Testament I/1. Umfangreiche literarische, formgeschichtliche und theologische Kommentierung der Urgeschichte einschließlich Schöpfungssegen, Fruchtbarkeit und Vermehrung.
  • Gerhard von Rad: Das erste Buch Mose. Genesis. Das Alte Testament Deutsch. Klassischer Kommentar zur literarischen und theologischen Struktur des Genesisbuches.
  • Hermann Gunkel: Genesis. Grundlegender historisch-kritischer und formgeschichtlicher Kommentar.
  • Nahum M. Sarna: Genesis. The JPS Torah Commentary. Jüdische Kommentierung unter Einbeziehung hebräischer Philologie, altorientalischer Umwelt und jüdischer Auslegungstradition.
  • Gordon J. Wenham: Genesis 1–15. Word Biblical Commentary. Detaillierte philologische, literarische und theologische Exegese der Genesis-Urgeschichte.
  • Victor P. Hamilton: The Book of Genesis, Chapters 1–17. New International Commentary on the Old Testament. Ausführliche Kommentierung des hebräischen Textes und seiner theologischen Zusammenhänge.
  • Robert Alter: The Hebrew Bible: A Translation with Commentary. Literarisch orientierte Übersetzung und Kommentierung mit besonderem Augenmerk auf Syntax, Wiederholung, Wortwahl und Erzählstruktur.
  • Umberto Cassuto: A Commentary on the Book of Genesis, Part I: From Adam to Noah. Philologische und literarische Interpretation der Genesis-Urgeschichte.
  • John H. Walton: Genesis. NIV Application Commentary. Kommentierung unter besonderer Berücksichtigung altorientalischer Vorstellungen von Kosmos, Funktion und Ordnung.
  • John H. Walton: Ancient Near Eastern Thought and the Old Testament. Vergleichende Untersuchung altorientalischer Vorstellungen von Schöpfung, Fruchtbarkeit, Segen und kosmischer Ordnung.
  • Mark S. Smith: The Priestly Vision of Genesis 1. Untersuchung der literarischen, theologischen und kosmologischen Konzeption von Genesis 1.
  • Jon D. Levenson: Creation and the Persistence of Evil. Studie zu Schöpfung, Ordnung, Chaos und Gottes Herrschaft in der Hebräischen Bibel.
  • David T. Tsumura: The Earth and the Waters in Genesis 1 and 2. Philologische und kosmologische Untersuchung der Wasser- und Erdvorstellungen in den ersten Genesis-Kapiteln.
  • Othmar Keel: Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das Alte Testament. Grundlegende Untersuchung altorientalischer Bild- und Symbolwelten als Hintergrund alttestamentlicher Texte.
  • Richard J. Clifford: Creation Accounts in the Ancient Near East and in the Bible. Vergleichende Untersuchung biblischer und altorientalischer Schöpfungsvorstellungen.
  • Bernhard W. Anderson: Creation versus Chaos. Untersuchung zur theologischen Bedeutung biblischer Schöpfungstraditionen.
  • Terence E. Fretheim: God and World in the Old Testament. Theologische Untersuchung des Verhältnisses von Gott, Schöpfung, Natur und geschöpflicher Eigenwirksamkeit.
  • Richard Bauckham: Bible and Ecology: Rediscovering the Community of Creation. Untersuchung zum Eigenwert nichtmenschlicher Geschöpfe und zur Gemeinschaft der Schöpfung.
  • Ellen F. Davis: Scripture, Culture, and Agriculture. Biblisch-theologische Reflexion über Land, Fruchtbarkeit, Geschöpflichkeit und ökologische Verantwortung.
  • Walter Brueggemann: Genesis. Interpretation. Theologische Kommentierung mit besonderem Interesse an Schöpfung, Segen und den grundlegenden Lebensordnungen der Genesis.