Bibel – Luther 1912

Genesis, Kapitel 1, Vers 28

Und Gott segnete sie und sprach zu ihnen: Seid fruchtbar und mehret euch und füllet die Erde und machet sie euch untertan und herrschet über die Fische im Meer und über die Vögel unter dem Himmel und über alles Getier, das auf Erden kriecht.

Originalzitat

Und Gott segnete sie und sprach zu ihnen: Seid fruchtbar und mehret euch und füllet die Erde und machet sie euch untertan und herrschet über die Fische im Meer und über die Vögel unter dem Himmel und über alles Getier, das auf Erden kriecht.

Genesis 1,28 – Lutherbibel 1912

Genesis 1,28 setzt die unmittelbar vorausgehende Menschenschöpfung fort. In Genesis 1,27 hatte Gott den Menschen in seinem Bild geschaffen, „männlich und weiblich“. Nun wendet sich Gott an diese geschaffene Menschheit.

Der erste göttliche Akt gegenüber den Menschen nach ihrer Erschaffung ist bemerkenswerterweise nicht Verbot, Gericht oder Forderung, sondern Segen: „Und Gott segnete sie.“

Erst innerhalb dieses Segens folgen die fünf großen Aufforderungen beziehungsweise Imperative: fruchtbar sein, sich vermehren, die Erde füllen, sie unterwerfen und über die Tierwelt herrschen.

Der Vers verbindet damit Gabe und Auftrag, Fortpflanzung und Weltgestaltung, menschliche Macht und die Frage nach deren legitimer Ausübung.

Beschreibung, Analyse und Interpretation

Genesis 1,28 gehört zu den wirkungsgeschichtlich folgenreichsten Versen der biblischen Schöpfungstheologie. Der Vers enthält den Segen über die Menschheit, den Auftrag zur Vermehrung, zur Ausbreitung auf der Erde sowie zwei besonders starke Begriffe menschlicher Macht: כָּבַשׁ – kabasch, „unterwerfen“, und רָדָה – radah, „herrschen“.

Diese Verbindung macht den Vers zugleich zu einem Grundtext für Fragen nach Anthropologie, Sexualität und Fortpflanzung, Kulturauftrag, Arbeit, Macht, Tierethik, Umweltethik und dem Verhältnis des Menschen zur nichtmenschlichen Schöpfung.

Der Vers beginnt: „Und Gott segnete sie.“

Das hebräische Verb בָּרַךְ – barakh bezeichnet segnen. Der Segen ist innerhalb der biblischen Welt kein bloßer frommer Wunsch. Er bezeichnet eine von Gott gewährte Lebens-, Fruchtbarkeits- und Zukunftsermächtigung.

Diese Beobachtung ist wichtig, weil die unmittelbar folgende Aufforderung „Seid fruchtbar und mehret euch“ nicht isoliert als kalter biologischer Befehl erscheint. Sie steht unter dem vorausgehenden Segen.

Fruchtbarkeit ist zunächst Gabe Gottes, bevor sie als menschlicher Auftrag formuliert wird.

Eine deutliche Parallele besteht zu Genesis 1,22. Dort hatte Gott die Wasser- und Flugtiere gesegnet und ihnen zugesprochen: „Seid fruchtbar und mehret euch.“

Damit verbindet der Text Menschen und Tiere auf einer grundlegenden Ebene lebendiger Geschöpflichkeit.

Auch Menschen gehören zur fortpflanzungsfähigen Lebenswelt.

Ihre besondere Gottebenbildlichkeit aus Genesis 1,26–27 beseitigt die biologische Gemeinsamkeit mit anderen Lebewesen nicht.

Gleichzeitig wird der menschliche Segen erweitert.

Bei den Tieren stehen vor allem Fruchtbarkeit, Vermehrung und Füllung der jeweiligen Lebensräume im Mittelpunkt.

Beim Menschen treten Unterwerfung der Erde und Herrschaft über Tiere hinzu.

Damit besitzt der Mensch innerhalb der Erzählung eine besondere Handlungsmacht.

Das erste Imperativpaar lautet „Seid fruchtbar und mehret euch.“

Das hebräische פְּרוּ – peru gehört zu פָּרָה – parah, „fruchtbar sein“, „Frucht bringen“.

וּרְבוּ – u-revu gehört zu רָבָה – rabah, „zahlreich werden“, „sich vermehren“, „zunehmen“.

Die beiden Verben bilden eine traditionelle Fruchtbarkeitsformel.

Das erste bezeichnet die Fähigkeit beziehungsweise Wirklichkeit, Nachkommen hervorzubringen.

Das zweite beschreibt die daraus entstehende zahlenmäßige Vermehrung.

Darauf folgt „füllet die Erde“.

Das hebräische מָלֵא – male bedeutet „voll sein“ beziehungsweise in der hier verwendeten Form „füllen“.

Der Mensch soll also nicht an einem einzigen Ort konzentriert bleiben, sondern die Erde bevölkern.

Innerhalb von Genesis 1 ergibt sich eine klare Raum-Bewohner-Struktur.

Zunächst entstehen Lebensräume: Meer, Himmel, Land.

Dann werden sie mit Wasserlebewesen, Vögeln, Landtieren und schließlich Menschen bewohnt.

„Füllet die Erde“ führt diese literarische Bewegung zu ihrer menschlichen Entsprechung.

Der vierte Imperativ ist sprachlich erheblich schärfer: „machet sie euch untertan.“

Das zugrunde liegende Verb כָּבַשׁ – kāḇaš kann „unterwerfen“, „niederzwingen“, „unter Kontrolle bringen“ oder „sich untertan machen“ bedeuten.

Der Begriff besitzt in anderen alttestamentlichen Kontexten eine reale Macht- und Unterwerfungsdimension.

Er sollte deshalb philologisch nicht einfach so übersetzt werden, als bedeute er von sich aus „behutsam pflegen“ oder „ökologisch bewahren“.

Diese ethischen Qualifikationen können aus einem breiteren theologischen Zusammenhang entwickelt werden, sind aber nicht die lexikalische Grundbedeutung von kabasch.

Das Objekt dieses Verbs ist die Erde.

Der Mensch erhält also den Auftrag, die Erde für menschliches Leben, Ausbreitung, Nahrung, Siedlung, Arbeit und Kultur nutzbar zu machen beziehungsweise unter menschliche Verfügung zu bringen.

Historisch kann diese Formulierung gut aus einer Welt verstanden werden, in der Ackerbau, Viehzucht, Siedlungsbildung, Wassergewinnung und Schutz vor Naturgefahren erhebliche Arbeit und Kontrolle der Umwelt erforderten.

Die Erde erscheint nicht als bereits vollständig menschlich kultivierter Raum.

Der Auftrag eröffnet vielmehr einen Kulturprozess.

Der fünfte Imperativ lautet „herrschet“.

Das hebräische רָדָה – rāḏāh bezeichnet Herrschaft, Regieren beziehungsweise tatsächliche Machtausübung.

Seine Objekte sind im Vers ausdrücklich Fische, Vögel und Landtiere.

Der unmittelbare Vers formuliert also keine allgemeine Herrschaft bestimmter Menschen über andere Menschen.

Diese Beobachtung ist wichtig, weil der vorangehende Vers 27 die gesamte Menschheit, männlich und weiblich, unter dieselbe Gottebenbildlichkeit stellt.

Der Zusammenhang von Imago Dei und Herrschaft führt zu einer besonders einflussreichen funktionalen Interpretation: Der Mensch soll Gottes Herrschaft innerhalb der Welt repräsentieren.

Diese Deutung gewinnt zusätzliches Gewicht aus altorientalischen Vorstellungen, in denen Könige als besondere Repräsentanten göttlicher Herrschaft verstanden werden konnten.

Genesis weitet eine solche repräsentative Würde jedoch auf den Menschen als Menschen aus.

Wenn der Mensch im Bild Gottes herrscht, entsteht zugleich die Frage: Wie ist Gottes Herrschaft innerhalb von Genesis 1 selbst charakterisiert?

Gott schafft, ordnet, scheidet, benennt, segnet und beurteilt geschaffenes Leben als gut.

Darum kann der menschliche Herrschaftsauftrag im größeren theologischen Zusammenhang nicht ohne Weiteres als Lizenz zur beliebigen Vernichtung der Geschöpfe interpretiert werden.

Dies bedeutet jedoch nicht, dass die harten Wörter kabasch und radah sprachlich weichgezeichnet werden sollten.

Der Text überträgt reale Macht.

Gerade deshalb entsteht eine Verantwortungsethik: Wo Menschen tatsächliche Macht besitzen, stellt sich die Frage nach deren legitimer, begrenzter und lebensförderlicher Ausübung.

Die vorausgehende Erzählung setzt dafür einen wichtigen Rahmen.

Die Wasser- und Flugtiere wurden in Genesis 1,22 von Gott gesegnet.

Die Landtiere wurden in Genesis 1,25 als gut bewertet.

Der Mensch erhält also Herrschaft über bereits gesegnete beziehungsweise gutgeheißene Geschöpfe.

Ihr Wert entsteht nicht erst durch menschliche Nutzung.

Diese Reihenfolge begrenzt einen rein utilitaristischen Blick auf die Tierwelt.

Auch die unmittelbar folgenden Verse sind für die Interpretation entscheidend.

Genesis 1,29 weist den Menschen Pflanzen und Früchte zur Nahrung zu.

Genesis 1,30 weist auch den Tieren pflanzliche Nahrung zu.

Innerhalb der dargestellten ursprünglichen Schöpfungsordnung wird der Herrschaftsauftrag daher nicht unmittelbar durch einen Tötungsauftrag gegenüber Tieren erläutert.

Erst nach der Sintflut verändert Genesis 9,2–3 das Verhältnis von Mensch, Tier und Nahrung ausdrücklich.

Diese kanonische Entwicklung darf nicht dazu führen, Genesis 1,28 jede reale Machtdimension abzusprechen.

Sie zeigt aber, dass Herrschaft innerhalb des unmittelbaren Schöpfungskontextes nicht einfach mit Tötung oder grenzenlosem Verbrauch gleichgesetzt wird.

Von großer Bedeutung ist außerdem die Reihenfolge im Vers: Segen – Fruchtbarkeit – Vermehrung – Füllung – Unterwerfung – Herrschaft.

Die menschliche Weltgestaltung steht damit nicht am Anfang.

Zuerst steht das Leben, das Gott geschaffen und gesegnet hat.

Die Macht des Menschen wird innerhalb einer lebensbejahenden Schöpfungserzählung formuliert.

Diese Struktur ist für heutige Auslegungen besonders wichtig.

Genesis 1,28 wurde historisch teilweise als religiöse Legitimation für unbegrenzte Naturbeherrschung gelesen.

Moderne ökologische Theologie hat demgegenüber häufig Verwalterschaft, Fürsorge und Bewahrung betont.

Beide Perspektiven müssen philologisch differenziert werden.

Der Text verwendet tatsächlich Machtbegriffe; er sagt nicht lediglich „pflegt die Erde“.

Gleichzeitig steht diese Macht in einer Welt, die Gott gehört, deren Lebewesen vor dem Menschen eigenen Wert besitzen und deren Gesamtheit schließlich in Genesis 1,31 als „sehr gut“ bezeichnet wird.

Eine verantwortete heutige Interpretation muss daher Macht und Verantwortung gemeinsam ernst nehmen.

Sinneinheit Genesis 1,26–28: Bild Gottes, Schöpfung und Segen

Genesis 1,26 bis Genesis 1,28 bilden die zentrale anthropologische Sinneinheit des ersten Schöpfungsberichts.

Vers 26 enthält den göttlichen Entschluss: Der Mensch soll im Bild Gottes geschaffen werden und über die Tierwelt herrschen.

Vers 27 berichtet die Ausführung: Gott schafft die Menschheit in seinem Bild, männlich und weiblich.

Vers 28 richtet sich dann erstmals unmittelbar an die geschaffenen Menschen: Gott segnet sie und überträgt ihnen Zukunft und Aufgabe.

Die drei Verse lassen sich deshalb in einer klaren Abfolge lesen:

Entschluss –
Erschaffung –
Segen und Auftrag.

Diese Reihenfolge ist theologisch wichtig.

Der Mensch erhält seinen Herrschaftsauftrag nicht als Voraussetzung dafür, Bild Gottes zu werden.

Er ist bereits geschaffen, bereits Gottes Bild und bereits gesegnet, bevor die Machtaufträge vollständig ausgesprochen werden.

Der Auftrag gründet in empfangener Identität, nicht umgekehrt.

Sinneinheit Genesis 1,27–30: Mensch, Auftrag und Nahrung

Eine besonders wichtige größere Sinneinheit reicht von Genesis 1,27 bis Genesis 1,30.

Zunächst wird die Menschheit geschaffen.

Dann erhält sie Segen und Herrschaftsauftrag.

Anschließend regelt Gott die Nahrung für Menschen und Tiere.

Diese Verbindung ist für die Interpretation des Herrschaftsbegriffs von großer Bedeutung.

Der Mensch soll über Tiere herrschen, doch unmittelbar danach besteht seine ausdrücklich zugewiesene Nahrung aus samentragenden Pflanzen und Fruchtbäumen.

Auch den Tieren wird grünes Kraut zur Nahrung zugewiesen.

Der unmittelbare Erzählzusammenhang stellt Herrschaft daher nicht als Auftrag zur Tötung der Tiere dar.

Vielmehr stehen menschliche Macht, Nahrung und tierisches Leben innerhalb einer geordneten Gesamtstruktur.

Sinneinheit Genesis 1,24–31: der sechste Schöpfungstag

Der sechste Schöpfungstag reicht von Genesis 1,24 bis Genesis 1,31.

Zuerst werden die Landtiere geschaffen.

Dann folgt die Menschenschöpfung.

Mensch und Landtier teilen somit denselben Schöpfungstag.

Diese narrative Nähe ist bedeutsam: Der Mensch wird zwar durch Gottebenbildlichkeit und Herrschaftsauftrag besonders ausgezeichnet, bleibt aber Bewohner derselben Erde und Teil derselben geschaffenen Lebenswelt.

Nach Segen, Herrschaftsauftrag und Nahrungsordnung folgt in Genesis 1,31 die umfassende Gesamtbewertung: „Und siehe da, es war sehr gut.“

Damit wird nicht nur der Mensch, sondern die gesamte geordnete Beziehung von Erde, Pflanzen, Tieren und Menschen unter das Prädikat „sehr gut“ gestellt.

Sinneinheit Genesis 1,20–30: Segen für Tier und Mensch

Die große Sinneinheit Genesis 1,20 bis Genesis 1,30 verbindet die Entstehung der Tierwelt mit der Menschenschöpfung.

Ein besonders wichtiges gemeinsames Motiv ist der Segen.

In Genesis 1,22 segnet Gott die Tiere: Sie sollen fruchtbar sein, sich vermehren und ihre Lebensräume füllen.

In Genesis 1,28 segnet Gott die Menschen: Auch sie sollen fruchtbar sein, sich vermehren und die Erde füllen.

Der menschliche Segen ist daher nicht völlig einzigartig.

Menschen teilen mit Tieren die grundlegende Segensstruktur des Lebens.

Erweitert wird der menschliche Auftrag durch Unterwerfung der Erde und Herrschaft über Tiere.

Die besondere Stellung des Menschen entsteht damit innerhalb einer vorgängigen Gemeinschaft gesegneten Lebens.

Sinneinheit Genesis 1,1–2,4a: die Gesamtkomposition

Im Gesamtzusammenhang von Genesis 1,1–2,4a steht Genesis 1,28 nahe dem Abschluss der sechs Schöpfungsarbeitstage.

Die Welt hat sich von einer noch ungeordnet beschriebenen Erde zu einer differenzierten, bewohnten und lebensfähigen Weltordnung entwickelt.

Der Mensch erhält nun die Aufgabe, innerhalb dieser Ordnung tätig zu werden.

Er ist damit nicht Schöpfer der Welt, sondern spätes Geschöpf und zugleich besonders bevollmächtigter Akteur.

Diese Kombination von Nachgeordnetheit und Bevollmächtigung ist für Genesis 1 grundlegend.

Der Mensch besitzt Macht, aber er empfängt sie.

Er gestaltet die Erde, aber er erschafft sie nicht.

Er herrscht über Tiere, aber diese Tiere gehören bereits vor seiner Erschaffung zur guten Schöpfung Gottes.

Biblisches Hebräisch: Originalzitat

וַיְבָרֶךְ אֹתָם אֱלֹהִים וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹהִים פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת־הָאָרֶץ וְכִבְשֻׁהָ וּרְדוּ בִּדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבְכָל־חַיָּה הָרֹמֶשֶׂת עַל־הָאָרֶץ׃

Deutsche Umschrift: Wajewarech otam Elohim, wajomer lahem Elohim: Peru u-rewu, u-mile'u et-ha-arez we-chiwschuha; u-redu wi-degat ha-jam, u-we-of ha-schamajim u-we-chol chajjah ha-romeset al-ha-arez.

Genauere Transliteration: Wayḇāreḵ ʾōṯām ʾĕlōhîm, wayyōmer lāhem ʾĕlōhîm: pərû ûrəḇû, ûmilʾû ʾeṯ-hāʾāreṣ wəḵiḇšuhā; ûrḏû ḇiḏḡaṯ hayyām, ûḇəʿôp haššāmayim ûḇəḵol-ḥayyāh hārōmeśeṯ ʿal-hāʾāreṣ.

Biblisches Hebräisch: semantische Analyse und Exegese

וַיְבָרֶךְ – wajewarech

וַיְבָרֶךְ – wayḇāreḵ gehört zur Wurzel בָּרַךְ – barakh, „segnen“.

Die Form ist ein Piel wayyiqtol, dritte Person maskulin Singular.

Das Subjekt ist אֱלֹהִים – Elohim.

Der Segen bezeichnet innerhalb der Genesis eine wirksame göttliche Zuwendung, die besonders mit Leben, Fruchtbarkeit, Zukunft und Vermehrung verbunden ist.

Der Mensch tritt damit nach seiner Erschaffung zuerst unter den Segen Gottes.

אֹתָם – otam

אֹתָם – ʾōṯām bedeutet hier „sie“.

Das Pronomen nimmt die in Genesis 1,27 als männlich und weiblich geschaffene Menschheit auf.

Der Segen gilt damit nicht nur einem einzelnen männlichen Menschen, sondern der pluralisch beschriebenen Menschheit.

אֱלֹהִים – Elohim

אֱלֹהִים – Elohim erscheint im Vers zweimal ausdrücklich.

Gott ist sowohl derjenige, der segnet, als auch derjenige, der spricht.

Damit werden Segen und Auftrag aus derselben göttlichen Quelle hergeleitet.

וַיֹּאמֶר – wajomer

וַיֹּאמֶר – wayyōmer gehört zur Wurzel אָמַר – amar, „sprechen“, „sagen“.

Anders als viele frühere Schöpfungsworte richtet sich dieses Sprechen direkt an bereits vorhandene Adressaten.

Die Menschen werden nicht nur geschaffen, sondern angesprochen.

Damit erhält menschliche Existenz eine dialogische Dimension.

לָהֶם – lahem

לָהֶם – lāhem bedeutet „zu ihnen“.

Die Form steht im Plural und bestätigt erneut, dass die in Genesis 1,27 geschaffene Menschheit Adressat des göttlichen Segenswortes ist.

פְּרוּ – peru

פְּרוּ – pərû ist ein Qal-Imperativ maskulin Plural der Wurzel פָּרָה – parah.

Die Grundbedeutung lautet „fruchtbar sein“ beziehungsweise „Frucht bringen“.

Der Imperativ ist Teil einer Segensformel, die bereits in Genesis 1,22 bei den Tieren begegnet.

Damit gehört Fruchtbarkeit zu den grundlegenden Lebenskräften der geschaffenen Welt.

וּרְבוּ – u-rewu

וּרְבוּ – ûrəḇû ist ebenfalls ein Qal-Imperativ maskulin Plural.

Die Wurzel רָבָה – rabah bedeutet „zahlreich sein“, „zahlreich werden“, „zunehmen“ oder „sich vermehren“.

Während parah Fruchtbarkeit bezeichnet, akzentuiert rabah die zahlenmäßige Zunahme.

Beide Verben bilden gemeinsam eine feste Segensformel.

וּמִלְאוּ – u-mile'u

וּמִלְאוּ – ûmilʾû gehört zur Wurzel מָלֵא – male, „voll sein“, „füllen“.

Die Form ist ein Qal-Imperativ maskulin Plural.

Der Auftrag lautet: „Füllt die Erde.“

Das Verb beschreibt räumliche Ausbreitung.

Die Menschheit soll den irdischen Lebensraum bewohnen und nicht auf einen einzigen Ort beschränkt bleiben.

אֶת־הָאָרֶץ – et-ha-arez

אֶרֶץ – ʾereṣ bezeichnet Erde, Land, Gebiet beziehungsweise den irdischen Bereich.

Mit dem Artikel steht הָאָרֶץ – hāʾāreṣ, „die Erde“.

Die vorausgehende Partikel אֶת – et markiert das bestimmte direkte Objekt.

Die Erde ist damit das Objekt der menschlichen Füllung und im folgenden Verb auch der menschlichen Unterwerfung.

וְכִבְשֻׁהָ – we-chiwschuha

וְכִבְשֻׁהָ – wəḵiḇšuhā gehört zur Wurzel כָּבַשׁ – kāḇaš.

Die Form ist ein Qal-Imperativ maskulin Plural mit femininem Objektsuffix: „und unterwerft sie“, wobei „sie“ sich auf die Erde bezieht.

Das Verb besitzt ein starkes Bedeutungsfeld: unterwerfen, unter Kontrolle bringen, niederzwingen, sich etwas dienstbar machen.

Die Schärfe des Ausdrucks sollte exegetisch ernst genommen werden.

Das Wort bedeutet nicht von sich aus „bewahren“ oder „pflegen“.

Eine ethische Interpretation muss deshalb nicht das Verb umdeuten, sondern fragen, wie die übertragene reale Macht innerhalb des gesamten Schöpfungszusammenhangs begrenzt und verantwortlich ausgeübt werden kann.

וּרְדוּ – u-redu

וּרְדוּ – ûrḏû ist ein Qal-Imperativ maskulin Plural der Wurzel רָדָה – rāḏāh.

Das Verb bedeutet „herrschen“, „regieren“, „Herrschaft ausüben“.

Auch hier liegt echte Machtterminologie vor.

Die ethische Frage besteht deshalb nicht darin, ob der Text überhaupt menschliche Macht anerkennt, sondern wie diese Macht innerhalb der guten Schöpfung zu verstehen ist.

בִּדְגַת הַיָּם – bi-degat ha-jam

דְּגָה – dəḡāh bezeichnet Fisch beziehungsweise Fischbestand.

Die Konstruktion דְגַת הַיָּם bedeutet „die Fische des Meeres“.

Die Wasserwelt, die in Genesis 1,20–22 geschaffen und gesegnet wurde, gehört nun zum menschlichen Herrschaftsbereich.

וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם – u-we-of ha-schamajim

עוֹף – ʿôp bezeichnet Vogel beziehungsweise fliegendes Lebewesen.

שָׁמַיִם – šāmayim bezeichnet Himmel beziehungsweise Himmelsraum.

Die Formulierung entspricht der bereits in Genesis 1,26 genannten Tiergruppe.

וּבְכָל – u-we-chol

כָּל – kol bedeutet „alles“, „jedes“ beziehungsweise „die Gesamtheit“.

Die Form erweitert den Herrschaftsbereich umfassend.

חַיָּה – chajjah

חַיָּה – ḥayyāh kann „Lebewesen“, „Tier“ oder „Wildtier“ bedeuten.

Hier steht der Begriff in Verbindung mit einem Partizip, das die Bewegung auf der Erde näher beschreibt.

הָרֹמֶשֶׂת – ha-romeset

רָמַשׂ – rāmaś bedeutet „sich regen“, „sich bewegen“ beziehungsweise „kriechen“.

הָרֹמֶשֶׂת – hārōmeśeṯ ist ein feminines Partizip: „das sich bewegende beziehungsweise kriechende“.

Luther gibt die Form mit „das auf Erden kriecht“ wieder.

Das Bedeutungsfeld ist weiter als eine moderne zoologische Kategorie „Kriechtier“.

עַל־הָאָרֶץ – al-ha-arez

עַל־הָאָרֶץ – ʿal-hāʾāreṣ bedeutet „auf der Erde“.

Der Herrschaftsbereich des Menschen umfasst damit Wasser, Luftraum und Landtierwelt.

Die fünf Imperative

Die Mitte des Verses besteht aus fünf aufeinanderfolgenden pluralischen Imperativen:

פְּרוּ – seid fruchtbar;
וּרְבוּ – vermehrt euch;
וּמִלְאוּ – füllt;
וְכִבְשֻׁהָ – unterwerft sie;
וּרְדוּ – herrscht.

Diese Folge besitzt eine innere Steigerung.

Sie beginnt bei der biologischen Fruchtbarkeit, geht über zahlenmäßige und räumliche Ausbreitung und mündet in aktive Weltgestaltung und Herrschaft.

Der Mensch wird dadurch als ein Wesen dargestellt, das nicht lediglich vorhanden ist, sondern Zukunft erzeugt, Raum einnimmt, Umwelt gestaltet und Macht ausübt.

Biblisches Griechisch: semantische Analyse und Exegese

Καὶ εὐλόγησεν αὐτοὺς ὁ Θεὸς λέγων· Αὐξάνεσθε καὶ πληθύνεσθε καὶ πληρώσατε τὴν γῆν καὶ κατακυριεύσατε αὐτῆς, καὶ ἄρχετε τῶν ἰχθύων τῆς θαλάσσης καὶ τῶν πετεινῶν τοῦ οὐρανοῦ καὶ πάντων τῶν κτηνῶν καὶ πάσης τῆς γῆς καὶ πάντων τῶν ἑρπετῶν τῶν ἑρπόντων ἐπὶ τῆς γῆς.

Deutsche Umschrift: Kai eulogēsen autous ho Theos legōn: Auxanesthe kai plēthynesthe kai plērōsate tēn gēn kai katakyrieusate autēs, kai archete tōn ichthyōn tēs thalassēs kai tōn peteinōn tou ouranou kai pantōn tōn ktēnōn kai pasēs tēs gēs kai pantōn tōn herpetōn tōn herpontōn epi tēs gēs.

Die Septuaginta beginnt mit εὐλόγησεν – eulogēsen, „er segnete“.

Von diesem griechischen Wortfeld leitet sich der theologische Begriff Eulogie ab.

Αὐξάνεσθε – auxanesthe bedeutet „wachst“ beziehungsweise „seid fruchtbar“.

πληθύνεσθε – plēthynesthe bedeutet „vermehrt euch“.

πληρώσατε – plērōsate bedeutet „füllt“.

Besonders markant ist κατακυριεύσατε – katakyrieusate.

Das Verb bezeichnet Herrschaft gewinnen, beherrschen beziehungsweise unter seine Gewalt bringen.

Die griechische Übersetzung bewahrt damit die starke Machtsemantik des hebräischen kabasch.

Auch ἄρχετε – archete bezeichnet „herrscht“, „regiert“ beziehungsweise „steht vor“.

Die Septuaginta macht daher ebenso wenig wie der hebräische Text aus dem Herrschaftsauftrag lediglich eine schwache Fürsorgeformel.

Bemerkenswert ist, dass die überlieferte griechische Fassung in der hier zitierten Textgestalt die Aufzählung gegenüber dem masoretischen Wortlaut ausführlicher wiedergibt und zusätzlich Vieh und die ganze Erde nennt.

Solche Unterschiede gehören zur Textgeschichte der antiken Bibelübersetzungen und sollten nicht stillschweigend eingeebnet werden.

Biblisches Lateinisch: semantische Analyse und Exegese

Benedixitque illis Deus, et ait: Crescite et multiplicamini, et replete terram, et subjicite eam, et dominamini piscibus maris, et volatilibus caeli, et universis animantibus, quae moventur super terram.

Die Vulgata beginnt mit Benedixitque illis Deus, „Und Gott segnete sie“.

Das lateinische benedicere bedeutet wörtlich aus seinen Bestandteilen „gut sprechen“ und entwickelte sich zum zentralen Wort für Segen.

Crescite bedeutet „wachst“ beziehungsweise im Kontext „seid fruchtbar“.

multiplicamini bedeutet „vermehrt euch“.

replete terram heißt: „füllt die Erde“.

subjicite eam bedeutet „unterwerft sie“ beziehungsweise „macht sie untertan“.

Das lateinische Verb hat wie das hebräische kabasch eine klare Unterordnungs- und Herrschaftsdimension.

dominamini bedeutet „herrscht“.

Daraus stammt das lateinische Wortfeld dominium, Herrschaft beziehungsweise Verfügungsgewalt.

Die lateinische Tradition hat dadurch die abendländische theologische und rechtliche Diskussion um Herrschaft, Eigentum und menschliche Verfügung über Natur stark beeinflusst.

Luther 1545: semantische Analyse und Exegese

Vnd Gott ſegenet ſie / vnd ſprach zu jnen / Seid fruchtbar vnd mehret euch vnd füllet die Erden / vnd macht ſie euch vnterthan. Vnd herrſchet vber Fiſch im Meer / vnd vber Vogel vnter dem Himel / vnd vber alles Thier das auff Erden kreucht.

Lutherbibel 1545, Ausgabe letzter Hand

Die Lutherfassung von 1545 steht dem Wortlaut von 1912 inhaltlich sehr nahe.

Besonders wichtig sind „macht sie euch untertan“ und „herrschet“.

Luther bewahrt damit die kräftige Machtsemantik der hebräischen Verben.

Interessant ist außerdem die historische Erläuterung zum Ausdruck „untertan“ in der Überlieferung der Lutherbibel, die den Begriff mit landwirtschaftlicher Bearbeitung und Nutzung des Landes verbindet.

Dies zeigt, dass der Vers innerhalb einer agrarischen Lebenswelt nicht nur abstrakte Weltherrschaft, sondern konkrete menschliche Arbeit am Boden einschließt.

Die alte Form „kreucht“ entspricht dem modernen „kriecht“ beziehungsweise „sich bewegt“.

Analyse des Luther-1912-Textes

Die Lutherbibel 1912 bewahrt an dieser Stelle eine Reihe älterer Imperativformen: „mehret“, „füllet“, „machet“ und „herrschet“.

Sie gehören zum historischen Sprachstand der Ausgabe und sollten im Originalzitat nicht unbemerkt modernisiert werden.

Die Satzstruktur ist durch eine lange Kette von Imperativen geprägt.

Nach dem einleitenden „Und Gott segnete sie“ folgen immer neue Handlungsaufträge.

Die Sprache entwickelt dadurch starken Vorwärtsdrang:

Seid –
mehret –
füllet –
machet –
herrschet.

Luthers „machet sie euch untertan“ gibt das starke hebräische kabasch relativ genau in seiner Machtkomponente wieder.

Ebenso entspricht „herrschet“ dem hebräischen radah.

Die Formulierung „alles Getier, das auf Erden kriecht“ fasst den hebräischen Ausdruck für alles lebendige, sich am Boden bewegende Getier zusammen.

„Und Gott segnete sie“

Der erste Satzteil bestimmt den theologischen Horizont des gesamten Verses.

Der Mensch erhält seine Aufgabe nicht außerhalb der Gottesbeziehung, sondern unter dem Segen Gottes.

Segen bedeutet hier Zukunftseröffnung.

Das geschaffene Leben soll nicht statisch bleiben.

Es soll sich entfalten, vermehren und die Erde bewohnen.

Der Auftrag ist daher von einer Gabe getragen, die dem Menschen vorausgeht.

בָּרַךְ – barakh: segnen

בָּרַךְ – barakh gehört zu den zentralen theologischen Begriffen der Genesis.

Segen bezeichnet die wirksame Zuwendung Gottes, durch die Leben, Fruchtbarkeit, Bestand, Zukunft und Gedeihen ermöglicht werden.

Das Motiv wird in der späteren Genesis besonders bei Abraham eine entscheidende Rolle spielen.

Genesis 1,28 zeigt jedoch: Segen gehört bereits zur ursprünglichen Bestimmung der Menschheit.

„Und sprach zu ihnen“ – der Mensch als Adressat Gottes

In früheren Schöpfungsakten spricht Gott häufig, ohne dass die geschaffenen Dinge als dialogische Adressaten dargestellt werden.

Hier heißt es ausdrücklich: „Gott sprach zu ihnen.“

Der Mensch wird damit zum Adressaten Gottes.

Diese Struktur ist für die biblische Anthropologie bedeutsam.

Der Mensch ist nicht nur Objekt göttlichen Schaffens, sondern Wesen, das unter einem göttlichen Wort steht, Auftrag empfängt und damit als verantwortlich gedacht wird.

„Seid fruchtbar“ – פְּרוּ

Die erste Aufforderung betrifft Fruchtbarkeit.

Fruchtbarkeit ist zunächst biologisch und generationell: Die Menschheit soll Nachkommen hervorbringen.

Innerhalb des Verses darf diese Aussage nicht vorschnell auf eine rein metaphorische „geistliche Fruchtbarkeit“ reduziert werden.

Der Literalsinn betrifft die reale Fortpflanzung der geschaffenen Menschheit.

Erst in späterer allegorischer oder spiritueller Auslegung kann die Formel auf andere Formen produktiven Lebens übertragen werden.

„Mehret euch“ – וּרְבוּ

Die zweite Aufforderung entfaltet die erste.

Fruchtbarkeit führt zu Vermehrung.

Die Menschheit soll zahlenmäßig wachsen.

Das Motiv wird nach der Sintflut in Genesis 9,1 fast wörtlich wieder aufgenommen.

Dadurch erscheint die Fruchtbarkeitsformel als grundlegender Menschheitssegen, der nach der Katastrophe erneuert wird.

„Füllet die Erde“ – וּמִלְאוּ אֶת־הָאָרֶץ

Die dritte Aufforderung erweitert den Fruchtbarkeitsauftrag räumlich.

Es geht nicht nur darum, dass Menschen zahlreich werden.

Sie sollen die Erde füllen.

Damit entsteht eine Verbindung von Demographie und Raum.

Der Lebensraum Erde soll menschlich bewohnt werden.

Spätere Genesis-Erzählungen wie Genesis 11,1–9 können vor diesem Hintergrund gelesen werden, wenn Menschen sich gerade nicht zerstreuen wollen, sondern an einem Ort konzentrieren.

„Machet sie euch untertan“ – וְכִבְשֻׁהָ

Mit dieser Formulierung wechselt der Vers von Vermehrung und Besiedlung zu Macht über die Erde.

Die Erde soll nicht nur bewohnt, sondern unter menschliche Kontrolle gebracht werden.

Aus historischer Perspektive umfasst dies Ackerbau, Siedlungsbau, Nutzung natürlicher Ressourcen, Wege, Bewässerung, Schutz vor Gefahren und andere Formen menschlicher Kultur.

Die Formulierung besitzt jedoch auch eine problematische Wirkungsgeschichte, wenn aus ihr ein unbegrenztes Recht zur Ausbeutung der Erde abgeleitet wird.

Der Text selbst sagt nicht, dass die Erde wertlos sei oder dass menschliche Macht keine Grenzen besitze.

Er überträgt reale Macht, lässt deren Einordnung aber innerhalb des größeren Schöpfungszusammenhangs erfolgen.

כָּבַשׁ – kabasch: unterwerfen

כָּבַשׁ – kāḇaš ist ein starkes Verb.

Seine Verwendung in anderen alttestamentlichen Zusammenhängen kann tatsächliches Unterwerfen und Unter-Kontrolle-Bringen bezeichnen.

Eine philologisch genaue Exegese sollte deshalb nicht behaupten, das Wort bedeute eigentlich nur „hegen und pflegen“.

Solche Interpretationen können als ethische Weiterbestimmung menschlicher Macht sinnvoll sein, sind aber keine lexikalische Übersetzung des Verbs.

Gerade die Härte des Wortes macht die ethische Frage unvermeidlich: Was legitimiert Macht, und welche Grenzen besitzt sie?

„Herrschet“ – וּרְדוּ

Nach der Unterwerfung der Erde folgt die Herrschaft über die Tierwelt.

Damit unterscheidet der Text grammatisch zwei Bereiche:

die Erde wird unterworfen;
über Tiere wird geherrscht.

Diese Differenz zeigt, dass die Aufträge nicht bloß redundante Wiederholungen sind.

Der Mensch tritt sowohl in eine Beziehung zur materiellen beziehungsweise räumlichen Umwelt als auch zu anderen lebenden Geschöpfen.

רָדָה – radah: herrschen

רָדָה – radah bezeichnet Herrschaft beziehungsweise Regierung.

Der Begriff besitzt eine echte asymmetrische Machtbeziehung.

Der Mensch erhält Handlungsspielraum gegenüber Tieren.

Die Frage, ob diese Herrschaft gerecht, zerstörerisch, fürsorglich oder ausbeuterisch ausgeübt wird, wird durch das Verb allein nicht beantwortet.

Für diese ethische Bestimmung ist der Kontext notwendig.

Dort begegnen göttlicher Segen, die Gutheit der Tiere, die Gottebenbildlichkeit des Menschen und die abschließende Bewertung der gesamten Schöpfung als sehr gut.

Herrschaft über die Fische des Meeres

Die Fische des Meeres wurden am fünften Schöpfungstag geschaffen.

Sie leben in einem Raum, den Menschen selbst nicht dauerhaft bewohnen.

Dass menschliche Herrschaft dennoch auch das Meer umfasst, verleiht dem Auftrag eine große Reichweite.

Aus heutiger Perspektive erhält dies neue Bedeutung, weil Fischerei, Meeresverschmutzung, Klimaveränderungen und Eingriffe in marine Ökosysteme tatsächliche globale Auswirkungen menschlicher Macht zeigen.

Diese modernen Probleme stehen nicht im antiken Text, machen aber sichtbar, wie umfassend menschliche Handlungsmacht inzwischen geworden ist.

Herrschaft über die Vögel des Himmels

Auch die Vögel waren bereits vor dem Menschen geschaffen und gesegnet worden.

Die menschliche Herrschaft bezieht sich daher auf Wesen, deren Fruchtbarkeit Gott bereits selbst bejaht hat.

Diese narrative Reihenfolge besitzt ethisches Gewicht: Der Segen der Tiere ist älter als menschliche Verfügung über sie.

Herrschaft über alles sich bewegende Getier

Der dritte Bereich umfasst חַיָּה, Lebewesen beziehungsweise Tiere, die sich auf der Erde bewegen.

Luther gibt dies mit „alles Getier, das auf Erden kriecht“ wieder.

Die Formulierung weitet den Herrschaftsbereich auch auf kleine, unscheinbare und bodennah lebende Geschöpfe aus.

Damit wird menschliche Macht nicht nur auf spektakuläre, nützliche oder große Tiere bezogen.

Segen und Auftrag

Eines der wichtigsten Strukturmerkmale des Verses besteht darin, dass Segen und Auftrag unmittelbar miteinander verbunden werden.

Der Mensch wird nicht zuerst mit Forderungen konfrontiert und erst nach erfolgreicher Erfüllung gesegnet.

Der Segen geht voraus.

Dies schafft eine theologische Grundstruktur: Empfangene Gabe ermöglicht beauftragtes Handeln.

Der Auftrag ist daher keine Selbstbegründung menschlicher Würde.

Die Menschen sind bereits Geschöpfe Gottes, bereits sein Bild und bereits Gegenstand seines Segens.

Fruchtbarkeit als Segen

Fruchtbarkeit erscheint in Genesis 1 nicht als rein biologische Selbstverständlichkeit.

Sie wird in die Kategorie des Segens eingeordnet.

Damit besitzt sie zugleich eine biologische, soziale, generationelle und theologische Dimension.

Der Text erhebt daraus jedoch nicht ausdrücklich die Aussage, dass jeder einzelne Mensch persönlich Kinder haben müsse.

Adressat ist die geschaffene Menschheit als Ganzes.

Eine unmittelbare Übertragung des Menschheitsauftrags auf jedes einzelne Individuum wäre daher eine zusätzliche hermeneutische Schlussfolgerung, nicht der bloße Wortlaut des Verses.

Menschheit und Erde

Die Menschheit ist in Genesis 1,28 eng mit der Erde verbunden.

Sie soll die Erde füllen, sie unterwerfen und auf ihr leben.

Die Erde ist dabei weder Gottheit noch wertloser Gegenstand.

Sie ist Geschöpf, Lebensraum, Nahrungsgrundlage und Gegenstand menschlicher Gestaltung.

Diese komplexe Beziehung verhindert einfache Alternativen zwischen völliger Naturunterwerfung und völliger menschlicher Untätigkeit.

Genesis 1,28 beschreibt den Menschen ausdrücklich als weltgestaltendes Wesen.

Herrschaft und Gottebenbildlichkeit

Der Herrschaftsauftrag ist bereits in Genesis 1,26 unmittelbar mit der Gottebenbildlichkeit verbunden.

Diese Verbindung legt nahe, dass menschliche Herrschaft eine repräsentative Funktion besitzt.

Der Mensch herrscht nicht als absoluter Eigentümer, sondern als Geschöpf, das Gottes Bild trägt.

Damit liegt ein Maßstab außerhalb menschlicher Willkür.

Macht ist verliehen, nicht ursprünglich selbstbesessen.

Herrschaft und Macht

Genesis 1,28 sollte nicht so gelesen werden, als sei menschliche Macht nur eine Illusion.

Die Verben kabasch und radah sind starke Herrschaftsbegriffe.

Der Vers erkennt an, dass Menschen Umwelt und Tiere tatsächlich verändern, kontrollieren und für menschliche Zwecke einsetzen können.

Diese realistische Anerkennung menschlicher Macht macht ethische Reflexion erst notwendig.

Herrschaft und Verantwortung

Verantwortung ist nicht die wörtliche Übersetzung von radah.

Sie ist eine ethische Schlussfolgerung, die sich aus der Gesamtstellung des Menschen innerhalb der Schöpfung ergeben kann.

Wer Macht empfängt, ist für deren Gebrauch verantwortlich.

Diese Verantwortung wird besonders deutlich, wenn der Herrschende selbst nicht der absolute Eigentümer des Herrschaftsbereiches ist.

Der Mensch hat die Welt nicht geschaffen.

Er empfängt seine Macht innerhalb einer bereits von Gott geordneten Welt.

Herrschaft und Ausbeutung

Die Geschichte der Auslegung von Genesis 1,28 enthält eine anhaltende Debatte darüber, ob der Vers Naturausbeutung begünstigt habe.

Die Frage darf weder durch pauschale Verteidigung noch durch pauschale Beschuldigung beantwortet werden.

Textlich ist festzuhalten: Der Vers überträgt weitreichende menschliche Macht.

Ebenso textlich ist festzuhalten: Diese Macht betrifft eine Schöpfung, die Gott geschaffen, gesegnet und als gut beurteilt hat.

Eine Auslegung, die nur die Machtwörter liest und die vorausgehende Gutheit der Geschöpfe ignoriert, verkürzt den Zusammenhang.

Eine Auslegung, die die starken Machtwörter in bloße „Pflege“ umdeutet, verkürzt ihn ebenfalls.

Die Spannung selbst ist ernst zu nehmen.

Keine ausdrückliche Herrschaft über andere Menschen

Die Aufzählung der Herrschaftsobjekte ist bemerkenswert: Fische, Vögel und Landtiere.

Menschen werden nicht genannt.

Genesis 1,28 begründet daher nicht unmittelbar die Herrschaft einer menschlichen Gruppe über eine andere.

Der unmittelbar vorausgehende Vers hat die Menschheit insgesamt als Bild Gottes bezeichnet.

Diese Verbindung besitzt ein erhebliches machtkritisches Potential.

Auftrag und Grenzen

Genesis 1,28 nennt nicht ausdrücklich eine Liste ökologischer Grenzwerte.

Grenzen menschlicher Herrschaft ergeben sich jedoch aus dem größeren theologischen Rahmen:

Die Erde ist von Gott geschaffen.

Tiere besitzen eigene Gutheit.

Wasser- und Flugtiere besitzen eigenen Segen.

Der Mensch bleibt selbst Geschöpf.

Die gesamte Schöpfung, nicht nur menschlicher Nutzen, wird am Ende als sehr gut beurteilt.

Diese Aussagen bilden einen Rahmen, innerhalb dessen menschliche Herrschaft nicht absolut gedacht werden muss.

Herrschaft und die Nahrungsordnung von Genesis 1,29–30

Die unmittelbar folgenden Verse Genesis 1,29 und Genesis 1,30 sind für die Interpretation von Genesis 1,28 unverzichtbar.

Menschen erhalten Pflanzen und Baumfrüchte zur Nahrung.

Auch den Tieren wird pflanzliche Nahrung zugewiesen.

Der Herrschaftsauftrag wird innerhalb dieser ersten Schöpfungsordnung daher nicht durch Fleischkonsum erläutert.

Erst Genesis 9,3 gestattet nach der Flut ausdrücklich tierische Nahrung.

Diese Differenz gehört zur literarischen Entwicklung der Genesis und sollte bei einer umfassenden Tierethik berücksichtigt werden.

Allegorisch-metaphorische Vertiefung

Allegorisch kann „Seid fruchtbar“ über den biologischen Literalsinn hinaus als Bild geistlicher, geistiger oder kultureller Fruchtbarkeit gelesen werden.

Der Mensch soll nicht steril in sich selbst verschlossen bleiben, sondern Leben, Wissen, Kultur, Beziehungen und verantwortliche Zukunft hervorbringen.

„Füllet die Erde“ kann metaphorisch als Auftrag verstanden werden, menschliche Kultur in den Raum der Welt hineinzutragen.

„Machet sie euch untertan“ wurde in geistlichen Traditionen auch auf die Ordnung der eigenen Kräfte, Begierden und ungeordneten Impulse übertragen.

Diese allegorischen Deutungen gehören zur Wirkungsgeschichte.

Der historische Literalsinn betrifft zunächst Fruchtbarkeit, Ausbreitung und reale menschliche Macht gegenüber Erde und Tierwelt.

Ästhetik

Genesis 1,28 besitzt eine stark dynamische Sprachgestalt.

Nach dem ruhigen Satz „Und Gott segnete sie“ folgt eine Kette von Imperativen.

Die Verben treiben den Satz vorwärts: seid – mehret – füllet – machet – herrschet.

Die Sprache bildet dadurch Bewegung ab.

Das neu geschaffene Menschenpaar beziehungsweise die Menschheit soll nicht statisch bleiben, sondern Zukunft erzeugen und Welt gestalten.

Die lange Aufzählung der Herrschaftsbereiche erweitert den Satz außerdem räumlich: Meer, Himmel und Erde werden sprachlich durchschritten.

Allegorie/Metaphorik

Die Fruchtbarkeitsbegriffe besitzen ein reiches metaphorisches Potential.

Bereits innerhalb der Bibel kann Frucht über biologische Nachkommenschaft hinaus für Ergebnisse menschlichen Handelns, Gerechtigkeit oder geistliches Leben stehen.

Die Erde kann metaphorisch als Lebensraum, Aufgabe und Widerstand verstanden werden.

Herrschaft kann zum Bild der Fähigkeit werden, ungeordnete Wirklichkeit zu strukturieren.

Solche Übertragungen dürfen jedoch die konkrete ökologische und politische Dimension des ursprünglichen Verses nicht verdrängen.

Anthropologie

Genesis 1,28 beschreibt den Menschen als gesegnetes, generationelles, soziales, raumbezogenes und handelndes Wesen.

Menschsein bedeutet im Text nicht bloß individuelles Dasein.

Es ist auf Nachkommenschaft, Gemeinschaft, Erde und die übrige lebendige Welt bezogen.

Der Mensch besitzt außerdem reale Macht.

Eine biblische Anthropologie, die Genesis 1,28 ernst nimmt, muss deshalb nicht nur über menschliche Würde, sondern auch über menschliche Macht und deren Verantwortung sprechen.

Christentum

Im Christentum wurde Genesis 1,28 traditionell als Schöpfungsauftrag verstanden.

Fruchtbarkeit, Ehe, Familie, Arbeit, Kultur und Herrschaft über die Natur wurden in unterschiedlichen Epochen mit diesem Vers verbunden.

Moderne christliche Auslegung diskutiert besonders, wie der Herrschaftsauftrag mit Bewahrung der Schöpfung verbunden werden kann.

Dabei ist methodisch wichtig, zwischen dem ursprünglichen Text, späterer theologischer Entfaltung und gegenwärtiger ethischer Anwendung zu unterscheiden.

Ekklesiologie

Genesis 1,28 handelt nicht unmittelbar von der Kirche.

Seine ekklesiologische Bedeutung ist deshalb indirekt.

Die Kirche versteht sich innerhalb christlicher Theologie als Gemeinschaft von Menschen, die bereits als Geschöpfe Gottes und Träger menschlicher Würde existieren.

Der Schöpfungsauftrag geht damit jeder späteren kirchlichen Institution voraus.

Kirchliche Lehre über Arbeit, Familie, Umwelt, Wirtschaft und Tierethik muss diese vorgängige Schöpfungsdimension berücksichtigen.

Ethik

Ethisch ist Genesis 1,28 ein Text über Macht.

Menschen erhalten eine asymmetrische Stellung gegenüber Erde und Tierwelt.

Die ethische Hauptfrage lautet daher nicht, ob Menschen überhaupt Einfluss auf Natur ausüben dürfen.

Der Text setzt solchen Einfluss voraus.

Die entscheidende Frage lautet: Wie soll diese Macht ausgeübt werden?

Eine moderne Ethik kann dabei Verhältnismäßigkeit, Nachhaltigkeit, Tierwohl, Generationengerechtigkeit und den Schutz ökologischer Lebensgrundlagen einbeziehen.

Diese modernen Begriffe sind nicht mit den hebräischen Verben identisch, können aber als heutige Kriterien verantwortlicher Machtausübung dienen.

Evangelisch-theologisch

Evangelisch-theologisch kann Genesis 1,28 im Horizont des Berufungs- und Schöpfungsglaubens gelesen werden.

Menschliche Arbeit ist nicht notwendig Gegensatz zum Glauben, sondern kann Teil geschöpflicher Berufung sein.

Der Mensch soll die Erde gestalten, nutzen und bewohnen.

Zugleich bleibt diese Tätigkeit unter Gottes Souveränität.

Die Welt ist nicht menschliches Eigentum im absoluten Sinn.

Menschliche Freiheit ist daher verantwortete Freiheit.

Hermeneutik

Genesis 1,28 verlangt eine besonders sorgfältige Hermeneutik.

Erstens sollten die starken hebräischen Verben kabasch und radah nicht verharmlost werden.

Zweitens sollte aus diesen Machtbegriffen nicht automatisch ein unbegrenztes Recht zur Zerstörung der Natur gefolgert werden.

Drittens muss der Vers in seinem unmittelbaren Zusammenhang mit Genesis 1,22, Genesis 1,25, Genesis 1,27 und Genesis 1,29–31 gelesen werden.

Viertens ist zwischen einem Menschheitsauftrag und einer unmittelbaren individuellen Pflicht jedes einzelnen Menschen zu unterscheiden.

Fünftens dürfen moderne ökologische Kategorien nicht als ursprüngliche Wortbedeutungen ausgegeben werden.

Sie sind gegenwärtige Anwendungen, die exegetisch begründet, aber auch als solche gekennzeichnet werden müssen.

Humanismus

Im Humanismus wurde menschliche Weltgestaltung zunehmend als Ausdruck von Vernunft, Kreativität und kultureller Produktivität verstanden.

Genesis 1,28 konnte dabei als religiöser Bezugspunkt für Kulturleistung und aktive Gestaltung der Welt gelesen werden.

Gleichzeitig ermöglichte die erneuerte Beschäftigung mit Hebräisch eine genauere Untersuchung der Begriffe parah, rabah, kabasch und radah.

Katholisch-theologisch

Katholische Theologie liest Genesis 1,28 traditionell im Zusammenhang von Schöpfung, Ehe, Familie, Arbeit und menschlicher Verantwortung.

In moderner katholischer Sozial- und Schöpfungstheologie wird menschliche Herrschaft zunehmend ausdrücklich mit der Verantwortung für das gemeinsame Haus und die Grenzen ökologischer Systeme verbunden.

Dabei bleibt wichtig: Diese Verantwortungsbegriffe sind theologische Interpretationen des Herrschaftsauftrags, nicht seine wörtliche lexikalische Übersetzung.

Kosmologie

Kosmologisch markiert Genesis 1,28 den Übergang von der geschaffenen Welt zur menschlich gestalteten Welt.

Bis dahin ordnet Gott Räume, Zeiten und Lebensformen.

Nun erhält ein Geschöpf selbst die Fähigkeit, innerhalb dieser Welt ordnend und gestaltend tätig zu werden.

Der Mensch wird dadurch zu einem sekundären Akteur innerhalb der Schöpfung.

Er ist nicht Schöpfer aus eigener Ursprünglichkeit, aber er besitzt reale Kulturmacht.

Ökologische und schöpfungstheologische Dimension

Genesis 1,28 steht im Zentrum moderner ökologischer Theologie.

Der Vers wurde einerseits als klassische religiöse Begründung menschlicher Naturbeherrschung kritisiert.

Andererseits wurde darauf hingewiesen, dass der größere Kontext die Erde und ihre Lebewesen als Geschöpfe Gottes mit eigenem Wert beschreibt.

Eine differenzierte Auslegung muss beide Elemente anerkennen.

Der Mensch erhält reale Macht.

Diese Macht wird aber über eine Welt ausgeübt, die ihm nicht ihre Existenz verdankt.

Aus heutiger Perspektive erhält diese Frage neue Schärfe, weil menschliche Technik inzwischen Klima, Artenvielfalt, Meere, Böden, Wälder und globale Stoffkreisläufe beeinflussen kann.

Je größer menschliche Macht faktisch wird, desto gewichtiger wird die Frage, ob Herrschaft lebensförderlich oder zerstörerisch ausgeübt wird.

Eine moderne Schöpfungsverantwortung kann daher gerade aus der ernst genommenen Machtstellung des Menschen entstehen.

Kulturgeschichte

Genesis 1,28 wurde in der europäischen Kulturgeschichte häufig als Kulturauftrag verstanden.

Landwirtschaft, Siedlungsbau, Technik, Wissenschaft, Wirtschaft und politische Ordnung konnten als Formen menschlicher Weltgestaltung mit dem Vers verbunden werden.

Zugleich ist seine Wirkungsgeschichte ambivalent.

Der Text konnte Kultivierung und verantwortliche Arbeit legitimieren, aber auch zur Rechtfertigung expansiver Naturbeherrschung herangezogen werden.

Kulturgeschichtlich ist deshalb zwischen Textbedeutung, theologischer Interpretation und konkreter historischer Verwendung zu unterscheiden.

Literarische Analyse

Literarisch besitzt Genesis 1,28 eine deutliche zweiteilige Struktur.

Der erste Teil lautet: „Und Gott segnete sie und sprach zu ihnen.“

Er bestimmt Sprecher, Adressaten und theologischen Rahmen.

Der zweite Teil besteht aus einer Kette von Imperativen.

Diese können wiederum in zwei Gruppen gegliedert werden:

Lebensentfaltung:
fruchtbar sein – sich vermehren – die Erde füllen.

Machtausübung:
die Erde unterwerfen – über Tiere herrschen.

Diese Zweiteilung zeigt, dass menschliche Bestimmung im Vers sowohl generativ als auch politisch beziehungsweise weltgestaltend gedacht wird.

Metaphysik

Metaphysisch beschreibt Genesis 1,28 eine abgeleitete Macht.

Der Mensch besitzt reale Wirksamkeit, aber diese Wirksamkeit ist nicht absolut.

Sie folgt auf seine Erschaffung und seinen Segen.

Der Mensch ist damit ein handelndes Wesen, dessen Handlungsmacht selbst empfangen ist.

Die Weltgestaltung des Menschen ist sekundär gegenüber dem ursprünglichen Schöpfungshandeln Gottes.

Mittelalter

Im Mittelalter wurde Genesis 1,28 in unterschiedlichen Zusammenhängen ausgelegt: Ehe, Fortpflanzung, Eigentum, Arbeit, politische Ordnung und Verhältnis des Menschen zur Tierwelt.

Die scholastische Naturrechtslehre konnte menschliche Nutzung nichtmenschlicher Geschöpfe mit der besonderen menschlichen Stellung in Verbindung bringen.

Gleichzeitig bestanden Traditionen, die Schöpfung als geordnete und auf Gott bezogene Ganzheit verstanden.

Das mittelalterliche Verhältnis zur Natur lässt sich daher nicht auf ein einziges Herrschaftsmodell reduzieren.

Moraltheologie

Moraltheologisch stellt Genesis 1,28 die Frage nach dem rechten Gebrauch von Macht.

Menschliche Macht ist im Vers weder geleugnet noch vollständig moralisch ausbuchstabiert.

Eine Moraltheologie muss daher Kriterien entwickeln, wie diese Macht gegenüber Tieren, Boden, Ressourcen und zukünftigen Generationen ausgeübt werden soll.

Dabei können Gemeinwohl, Gerechtigkeit, Mäßigung, Nachhaltigkeit und Verantwortung als moderne ethische Kategorien dienen.

Mystische Deutungen

Mystische und spirituelle Traditionen konnten den Herrschaftsauftrag auf das innere Leben übertragen.

Die „Erde“ konnte dann den leiblichen oder seelischen Lebensraum symbolisieren.

Die Unterwerfung konnte als Selbstordnung beziehungsweise Herrschaft über ungeordnete Begierden verstanden werden.

Eine solche Deutung kann spirituell produktiv sein, ist jedoch von der historischen Bedeutung des Verses als Aussage über Mensch, Erde und Tierwelt zu unterscheiden.

Patristische Kommentare

Patristische Autoren lasen Genesis 1,28 sowohl wörtlich als auch allegorisch.

Basilius der Große, Gregor von Nyssa, Ambrosius und Augustinus verbanden die menschliche Sonderstellung mit Vernunft, Gottebenbildlichkeit und der Fähigkeit, die geschaffene Welt zu ordnen.

In allegorischen Lesarten konnte die Herrschaft über Tiere zugleich als Bild innerer Herrschaft über Leidenschaften verstanden werden.

Solche Interpretationen erweitern den Text, ersetzen aber nicht seine konkrete Aussage über die Erde.

Phänomenologie

Phänomenologisch beschreibt Genesis 1,28 eine Erfahrung, die menschliche Geschichte tatsächlich prägt: Menschen sind nicht nur Teil von Natur, sondern verändern Natur in außergewöhnlichem Maß.

Sie bauen, säen, züchten, bewässern, jagen, fischen, domestizieren, fördern Rohstoffe, bauen Städte und verändern Landschaften.

Der Vers deutet diese besondere Weltwirksamkeit theologisch als Auftrag.

Moderne ökologische Krisen zeigen zugleich, dass diese Fähigkeit nicht automatisch zu guter Herrschaft führt.

Religionspoesie

Als Religionspoesie besitzt Genesis 1,28 eine proklamatorische und dynamische Form.

Der Segen öffnet Zukunft.

Die Imperative erzeugen Bewegung.

Die Aufzählung von Meer, Himmel und Erde weitet den Horizont kosmisch aus.

Der Vers klingt dadurch wie eine feierliche Beauftragung der Menschheit.

Religionspsychologisch

Genesis 1,28 kann menschliches Selbstverständnis stark prägen.

Der Mensch erscheint als gesegnet, fruchtbar, wirksam und handlungsmächtig.

Diese Deutung kann Selbstwirksamkeit und Verantwortungsbewusstsein fördern.

Sie kann jedoch auch in Überlegenheits- und Allmachtsvorstellungen umschlagen, wenn die geschöpflichen Grenzen vergessen werden.

Religionspsychologisch enthält der Vers daher zugleich Ermächtigung und die Notwendigkeit ihrer Begrenzung.

Religionssoziologisch

Religionssoziologisch beeinflusste Genesis 1,28 Vorstellungen von Familie, Bevölkerung, Arbeit, Eigentum und menschlichem Verhältnis zur Natur.

Der Vers konnte Gesellschaften darin bestärken, Fruchtbarkeit und große Nachkommenschaft positiv zu bewerten.

Er konnte ebenso menschliche Arbeit an der Erde religiös aufwerten.

Moderne Gesellschaften müssen solche historischen Wirkungen von der Frage unterscheiden, wie der antike Menschheitsauftrag unter heutigen demographischen, ökologischen und technologischen Bedingungen interpretiert werden kann.

Renaissance

Die Renaissance verstärkte die Vorstellung des Menschen als aktiven Gestalters der Welt.

Humanistische Anthropologie, Naturbeobachtung, Technik und neue geographische Horizonte förderten ein stärkeres Bewusstsein menschlicher Gestaltungskraft.

Genesis 1,28 konnte in diesem Zusammenhang als religiöse Grundierung eines aktiven Menschenbildes gelesen werden.

Zugleich ermöglichte die Hebraistik eine genauere Wahrnehmung der starken Verben kabasch und radah.

Rhetorik

Rhetorisch ist Genesis 1,28 durch Imperativkette, Steigerung und Akkumulation geprägt.

Die fünf Hauptimperative entwickeln eine Bewegung:

Fruchtbarkeit →
Vermehrung →
Ausbreitung →
Unterwerfung →
Herrschaft.

Die Rede wird dabei zunehmend machtbezogen.

Am Anfang steht biologisches Leben, am Ende umfassende Weltwirksamkeit.

Diese rhetorische Entwicklung trägt wesentlich zur theologischen Bedeutung des Verses bei.

Symbolismus

Die Erde kann symbolisch für Lebensraum, Materialität, Widerstand, Fruchtbarkeit und geschöpfliche Wirklichkeit stehen.

Das Füllen der Erde kann Entfaltung symbolisieren.

Die Unterwerfung kann als Bild menschlicher Gestaltungsfähigkeit erscheinen.

Die Herrschaft über Tiere kann symbolisch auf die Fähigkeit bezogen werden, unterschiedliche Kräfte zu ordnen.

Der Literalsinn bleibt jedoch vorrangig eine Aussage über reale menschliche Stellung zur Welt.

Theodizee

Genesis 1,28 berührt die Theodizeefrage indirekt über die menschliche Freiheit und Macht.

Wenn Menschen reale Herrschaftsmacht besitzen, können sie diese lebensförderlich oder zerstörerisch einsetzen.

Ein Teil des Leidens in der Welt kann daher innerhalb späterer theologischer Reflexion mit menschlichem Machtmissbrauch verbunden werden.

Genesis 1,28 selbst erzählt diesen Missbrauch noch nicht.

Die folgenden Kapitel der Genesis werden jedoch Störung, Gewalt und entfremdete Beziehungen entfalten.

Topos

Der Mensch als Herr der Natur wurde zu einem bedeutenden Topos der europäischen Geistesgeschichte.

Genesis 1,28 bildet für diesen Topos einen wichtigen biblischen Ausgangspunkt.

Daneben entwickelte sich der Topos des Menschen als Verwalter der Schöpfung.

Beide Vorstellungen sind wirkungsgeschichtlich wichtig, dürfen aber nicht einfach mit dem hebräischen Wortlaut identifiziert werden.

Der Text selbst spricht ausdrücklich von Unterwerfung und Herrschaft innerhalb eines größeren Rahmens göttlicher Schöpfung und Segnung.

Wissenschaftstheoretisch

Genesis 1,28 ist keine empirische Theorie über Populationsbiologie, Ökologie, Agrarwissenschaft oder Ressourcenmanagement.

Der Vers beschreibt die menschliche Stellung zur Erde in einer theologischen Ursprungserzählung.

Moderne Wissenschaft kann untersuchen, welche Folgen menschliche Bevölkerungsentwicklung, Landnutzung, Tierhaltung und Ressourcennutzung tatsächlich haben.

Theologische Exegese fragt dagegen, wie der Text diese menschliche Macht deutet und normativ einordnet.

Beide Ebenen dürfen weder vermischt noch vollständig voneinander isoliert werden, wenn moderne ethische Fragen diskutiert werden.

Historische Einordnung

Genesis 1,28 gehört zum ersten Schöpfungsbericht Genesis 1,1–2,4a.

In verbreiteten historisch-kritischen Modellen wird der Abschnitt mit priesterlichen Traditions- beziehungsweise Redaktionszusammenhängen verbunden.

Die genaue Datierung und literarische Entstehung werden in der Forschung differenziert diskutiert.

Historisch ist der Vers in einer Welt zu lesen, in der menschliches Überleben stark von Landwirtschaft, Viehhaltung, Fruchtbarkeit, Niederschlag, Boden und Schutz vor Naturgefahren abhing.

„Die Erde unterwerfen“ hat in einem solchen Kontext eine andere unmittelbare Erfahrungsbasis als in einer hochtechnisierten Industriegesellschaft, die globale Ökosysteme verändern kann.

Die moderne ökologische Reichweite menschlicher Macht war nicht die konkrete historische Situation des antiken Textes.

Gerade deshalb ist für heutige Anwendung eine hermeneutische Transformation notwendig: Der bleibende Text wird auf veränderte Machtverhältnisse bezogen.

Jüdische Exegese und Rezeption

In der jüdischen Auslegung gehört Genesis 1,28 zu den grundlegenden Texten über Fruchtbarkeit, Menschheit und die besondere Stellung des Menschen in der Schöpfung.

Die Aufforderung „Seid fruchtbar und mehret euch“ wurde in der rabbinischen Tradition intensiv rechtlich und ethisch ausgelegt.

Dabei entstanden differenzierte Diskussionen über Fortpflanzung, Familie und die Adressaten des Gebotes.

Auch die Herrschaft über die Tierwelt wurde im Zusammenhang mit anderen Tora-Texten gelesen, die menschliche Verfügung über Tiere zugleich begrenzen.

Dazu gehören beispielsweise Vorschriften über Tierwohl, Ruhe, Fütterung und den Umgang mit Mutter- und Jungtieren.

Genesis 1,28 steht in jüdischer Auslegung deshalb nicht isoliert, sondern innerhalb der umfassenderen Tora.

Christliche Exegese und Rezeption

Christliche Exegese hat Genesis 1,28 besonders mit Gottebenbildlichkeit, Ehe, Familie, Arbeit und Herrschaft verbunden.

In der Neuzeit gewann die Frage nach Naturbeherrschung zunehmend Bedeutung.

Moderne ökologische Theologie fragt, ob der Vers als Freibrief zur Ausbeutung gelesen wurde und wie sein Herrschaftsauftrag heute unter Bedingungen globaler menschlicher Macht verstanden werden kann.

Eine kontextuelle christliche Lesart kann dabei den Bild-Gottes-Status, die Gutheit der Tierwelt, den Segen über Tiere und die abschließende Gesamtgutheit der Schöpfung als Interpretationsrahmen heranziehen.

Subtext

Ein erster Subtext von Genesis 1,28 liegt darin, dass der erste göttliche Akt gegenüber der geschaffenen Menschheit Segen ist.

Der Mensch beginnt seine Geschichte nicht unter Fluch, sondern unter Segen.

Ein zweiter Subtext besteht darin, dass menschliche Zukunft als Gabe und Aufgabe zugleich erscheint.

Gott ermöglicht Fruchtbarkeit und fordert Fruchtbarkeit.

Ein dritter Subtext betrifft die Fortsetzung des Lebens über das einzelne Individuum hinaus.

Der Mensch wird nicht als selbstgenügsames Einzelwesen verstanden.

Seine Existenz ist generationell geöffnet.

Ein vierter Subtext liegt in der Gemeinsamkeit zwischen Mensch und Tier.

Die Formel „Seid fruchtbar und mehret euch“ wurde bereits den Tieren zugesprochen.

Menschliche Sonderstellung hebt biologische Geschöpflichkeit nicht auf.

Ein fünfter Subtext betrifft die besondere Erweiterung des menschlichen Segens.

Nur beim Menschen treten Unterwerfung der Erde und Herrschaft über andere Lebewesen hinzu.

Ein sechster Subtext liegt in der menschlichen Weltwirksamkeit.

Der Mensch soll nicht bloß vorhandene Natur betrachten.

Er soll handeln, gestalten und verändern.

Ein siebter Subtext betrifft die Ambivalenz dieser Handlungsmacht.

Dieselbe Fähigkeit, die Ackerbau, Siedlungen, Medizin, Technik und Kultur ermöglicht, kann auch Lebensräume zerstören.

Der Vers selbst entfaltet diese spätere Ambivalenz noch nicht, setzt aber die menschliche Macht voraus, aus der sie entstehen kann.

Ein achter Subtext liegt in der Begrenzung menschlicher Autonomie.

Der Auftrag stammt von Gott.

Der Mensch erfindet seine Herrschaft nicht aus eigener Ursprünglichkeit.

Ein neunter Subtext betrifft die Delegation von Macht.

Übertragene Macht unterscheidet sich von absoluter Macht.

Sie bleibt grundsätzlich auf denjenigen bezogen, von dem sie stammt.

Ein zehnter Subtext liegt in der Vorgängigkeit des Segens vor der Leistung.

Der Mensch muss nicht zuerst die Erde erfolgreich beherrschen, um Gottes Segen zu verdienen.

Der Segen steht am Anfang.

Ein elfter Subtext betrifft die Vorgängigkeit tierischen Segens.

Wasser- und Flugtiere wurden schon in Genesis 1,22 gesegnet.

Der Mensch herrscht also über Wesen, die bereits Empfänger göttlichen Segens sind.

Ein zwölfter Subtext liegt in der Vorgängigkeit tierischer Gutheit.

Die Landtiere wurden unmittelbar vor der Menschenschöpfung als gut bewertet.

Ihr Wert entsteht nicht durch menschliche Nützlichkeit.

Ein dreizehnter Subtext betrifft die Unterscheidung von Schöpfer und Herrscher.

Der Mensch herrscht, aber Gott schafft.

Diese Unterscheidung begrenzt menschliche Selbstvergöttlichung.

Ein vierzehnter Subtext liegt in der Verbindung von Gottebenbildlichkeit und Macht.

Die Herrschaft des Menschen soll nicht völlig unabhängig vom Gott gedacht werden, dessen Bild der Mensch ist.

Ein fünfzehnter Subtext betrifft die Erde als Aufgabe.

Die Erde ist nicht bloße Kulisse menschlicher Existenz.

Sie ist der Raum, an dem sich menschliches Handeln bewähren soll.

Ein sechzehnter Subtext liegt in der Erde als Widerstand.

Das starke Verb kabasch setzt voraus, dass die Erde nicht automatisch als fertig kultivierter menschlicher Lebensraum vorliegt.

Kultur verlangt Arbeit.

Ein siebzehnter Subtext betrifft die Entstehung von Kultur aus Schöpfung.

Genesis 1 endet nicht mit einer Welt, in der Gott alles menschliche Tun bereits selbst erledigt hat.

Der Mensch erhält Raum für eigene Gestaltung.

Ein achtzehnter Subtext liegt in der Würde menschlicher Arbeit.

Weltgestaltung gehört innerhalb des Verses zur ursprünglichen Bestimmung des Menschen, nicht erst zu einer späteren Notlösung.

Ein neunzehnter Subtext betrifft die Gefahr der Überdehnung des Kulturauftrags.

Aus dem Auftrag, die Erde menschlich nutzbar zu machen, folgt nicht logisch, dass jeder mögliche Eingriff deshalb moralisch erlaubt wäre.

Ein zwanzigster Subtext liegt in der Notwendigkeit ethischer Urteilskraft.

Der Text überträgt Macht, ohne sämtliche späteren Einzelfälle zu regeln.

Ein einundzwanzigster Subtext betrifft die fehlende ausdrückliche Herrschaft des Menschen über den Menschen.

Die Herrschaftsobjekte sind Tierwelt und Erde.

Ein zweiundzwanzigster Subtext liegt deshalb in einem machtkritischen Potential gegenüber menschlicher Tyrannei.

Alle Menschen wurden unmittelbar zuvor gemeinsam als Bild Gottes beschrieben.

Ein dreiundzwanzigster Subtext betrifft die Einheit von männlich und weiblich im Auftrag.

Das pluralische „sie“ aus Genesis 1,27 wird in Genesis 1,28 gesegnet und angesprochen.

Der Text formuliert den Schöpfungsauftrag damit gegenüber der gemeinsam geschaffenen Menschheit.

Ein vierundzwanzigster Subtext liegt in der Fruchtbarkeit als Menschheitsdimension.

Der Vers spricht zur Menschheit als Ganzes.

Daraus folgt nicht zwingend, dass jedes einzelne Individuum persönlich reproduzieren müsse, um seine menschliche Würde oder seinen Schöpfungsauftrag zu erfüllen.

Ein fünfundzwanzigster Subtext betrifft die räumliche Offenheit der Menschheit.

Die Erde soll gefüllt werden.

Menschheit ist nicht auf einen heiligen Ursprungspunkt oder ein einziges Territorium beschränkt.

Ein sechsundzwanzigster Subtext liegt in der globalen Perspektive.

Der Horizont des Auftrags ist die Erde, nicht nur ein einzelner Stamm, ein Staat oder ein Kulturraum.

Ein siebenundzwanzigster Subtext betrifft die Verbindung von Demographie und Ökologie.

Vermehrung und Füllung der Erde werden unmittelbar mit der Nutzung derselben Erde verbunden.

Die Größe menschlicher Population und ihr Umgang mit Ressourcen sind deshalb sachlich miteinander verknüpft, auch wenn der antike Text keine moderne Demographie entwickelt.

Ein achtundzwanzigster Subtext liegt in der Unterscheidung von Erde und Tierwelt.

Die Erde wird unterworfen; über Tiere wird geherrscht.

Die beiden Verben schaffen unterschiedliche Beziehungen zu Raum und Lebewesen.

Ein neunundzwanzigster Subtext betrifft die menschliche Technizität.

Die Erde unter Kontrolle zu bringen, setzt Werkzeuge, Kenntnis, Kooperation und kulturelle Weitergabe voraus.

Der Vers enthält damit implizit Raum für Technik und Wissen.

Ein dreißigster Subtext liegt in der Begrenztheit jedes historischen Verständnisses von Herrschaft.

Ein antiker Ackerbauer, ein frühneuzeitlicher Landwirt und eine heutige Industriegesellschaft besitzen völlig unterschiedliche Möglichkeiten, die Erde zu „unterwerfen“.

Die ethische Bedeutung des Verses muss deshalb jeweils unter den tatsächlichen Bedingungen menschlicher Macht neu reflektiert werden.

Ein einunddreißigster Subtext betrifft die Frage nach Verantwortung für unbeabsichtigte Folgen.

Moderne Technik kann Wirkungen hervorbringen, die weit über unmittelbare Absichten hinausgehen.

Je größer diese Reichweite, desto anspruchsvoller wird verantwortliche Herrschaft.

Ein zweiunddreißigster Subtext liegt in der Beziehung von Freiheit und Grenze.

Der Vers eröffnet großen menschlichen Handlungsspielraum.

Der größere Schöpfungsbericht erinnert zugleich daran, dass dieser Handlungsspielraum nicht mit Schöpfersein identisch ist.

Ein dreiunddreißigster Subtext betrifft die Weltbejahung.

Die Erde ist eine Welt, in der menschliches Leben, Arbeit und Kultur stattfinden sollen.

Der Vers ist nicht weltflüchtig.

Ein vierunddreißigster Subtext liegt in der Einheit von Natur und Kultur.

Die menschliche Kultur entsteht nicht außerhalb der Schöpfung, sondern aus einer Beziehung zur geschaffenen Erde.

Ein fünfunddreißigster Subtext betrifft die Nahrungsgrenze des unmittelbaren Kontextes.

Obwohl Menschen herrschen, weist Genesis 1,29 ihnen Pflanzen zur Nahrung zu.

Herrschaft ist daher im unmittelbaren Textzusammenhang nicht identisch mit Tötung.

Ein sechsunddreißigster Subtext liegt in der Verantwortung gegenüber zukünftigen Menschen.

Der Auftrag zur Vermehrung setzt eine Generationenfolge voraus.

Eine zerstörerische Nutzung der Erde kann daher mit dem eigenen Zukunftsauftrag in Spannung geraten.

Ein siebenunddreißigster Subtext betrifft die generationelle Dimension der Erde.

Die Erde wird nicht nur von einer einzigen Generation gefüllt.

Sie ist Lebensraum einer fortgesetzten Menschheitsgeschichte.

Ein achtunddreißigster Subtext liegt in der Ambivalenz des Wortes „untertan“.

Es kann menschliche Kulturmacht anschaulich benennen, aber in späteren Kontexten auch Vorstellungen totaler Verfügung erzeugen.

Die Wirkungsgeschichte des Wortes verlangt daher kritische Aufmerksamkeit.

Ein neununddreißigster Subtext betrifft die Unmöglichkeit einer rein passiven Anthropologie.

Der Mensch wird in Genesis 1 nicht nur als Betrachtender, sondern als Handelnder geschaffen.

Ein vierzigster Subtext liegt schließlich in der Verbindung von Segen und Macht.

Der Vers beginnt mit Segen und endet mit Herrschaft.

Die entscheidende theologische Frage lautet damit: Wie kann menschliche Macht so ausgeübt werden, dass sie dem lebensbejahenden Horizont des Segens entspricht, unter dem sie überhaupt erst ausgesprochen wurde?

Parallelstellen

  • Genesis 1,20–21 – Entstehung der Wasser- und Flugtiere, über die der Mensch später herrschen soll.
  • Genesis 1,22 – Gott segnet die Tiere mit der parallelen Formel „Seid fruchtbar und mehret euch“.
  • Genesis 1,24 – Entstehung der Landtierwelt.
  • Genesis 1,25 – die Landtiere werden als gut beurteilt, bevor der Mensch Herrschaft über sie erhält.
  • Genesis 1,26 – Ankündigung von Gottebenbildlichkeit und Herrschaftsauftrag.
  • Genesis 1,27 – Erschaffung des Menschen im Bild Gottes, männlich und weiblich.
  • Genesis 1,29 – pflanzliche Nahrung für die Menschheit.
  • Genesis 1,30 – pflanzliche Nahrung für die Tierwelt.
  • Genesis 1,31 – abschließende Bewertung der gesamten Schöpfung als „sehr gut“.
  • Genesis 2,5 – die Erde steht im Zusammenhang von Vegetation und menschlicher Bodenbearbeitung.
  • Genesis 2,15 – der Mensch soll den Garten bebauen und bewahren.
  • Genesis 3,17–19 – menschliche Bodenarbeit wird nach dem Sündenfall mühsam und konflikthaft.
  • Genesis 5,1–2 – Gottebenbildlichkeit, männlich und weiblich, Segen und der gemeinsame Name „Mensch“.
  • Genesis 6,11–13 – die Erde wird durch menschliche Gewalt verderbt; Kontrast zum ursprünglichen Auftrag.
  • Genesis 8,17 – Tiere sollen nach der Flut wieder fruchtbar sein und sich vermehren.
  • Genesis 9,1 – nach der Flut wird der menschliche Fruchtbarkeitssegen erneuert: „Seid fruchtbar und mehret euch und erfüllet die Erde.“
  • Genesis 9,2 – verändertes Verhältnis von Mensch und Tier: Furcht und Schrecken.
  • Genesis 9,3 – nach der Flut wird tierische Nahrung ausdrücklich zugelassen.
  • Genesis 9,6 – Gottebenbildlichkeit und Schutz menschlichen Lebens.
  • Genesis 9,7 – erneute Aufforderung zur Fruchtbarkeit und Vermehrung.
  • Genesis 11,4 – Menschen wollen sich einen Namen machen und verhindern, „in alle Länder zerstreut“ zu werden.
  • Genesis 12,2–3 – Segen wird in der Abraham-Erzählung neu konzentriert und universal geöffnet.
  • Genesis 17,6 – Fruchtbarkeit und Vermehrung als Bundesverheißung.
  • Genesis 35,11 – „Sei fruchtbar und mehre dich“ innerhalb der Jakob-Verheißung.
  • Levitikus 25,23 – das Land gehört letztlich Gott; menschlicher Landbesitz wird begrenzt.
  • Deuteronomium 22,6–7 – Begrenzung menschlicher Verfügung über Tiere.
  • Deuteronomium 25,4 – Fürsorge für das arbeitende Tier.
  • Psalm 8,5–9 – der Mensch wird mit Herrlichkeit gekrönt und erhält Herrschaft über Gottes Werke.
  • Psalm 24,1 – „Die Erde ist des HERRN“; wichtige Begrenzung absoluter menschlicher Eigentumsansprüche.
  • Psalm 50,10–11 – die Tiere gehören Gott.
  • Psalm 104,10–30 – Gottes Fürsorge für verschiedene Lebensräume und Geschöpfe.
  • Psalm 115,16 – die Erde wird den Menschen gegeben.
  • Sprüche 12,10 – der Gerechte erbarmt sich seines Viehs.
  • Hosea 2,20 – Bundesvorstellung unter Einbeziehung der Tierwelt.
  • Matthäus 6,26 – Gottes Fürsorge für die Vögel.
  • Markus 10,6–9 – Aufnahme der Menschenschöpfung als männlich und weiblich.
  • Römer 8,19–23 – die gesamte Schöpfung in Vergänglichkeit und Hoffnung.
  • 1. Korinther 10,26 – Aufnahme von Psalm 24: „Die Erde ist des Herrn und was darinnen ist.“
  • Hebräer 2,6–9 – Aufnahme von Psalm 8 und christologische Reflexion menschlicher Herrschaft.

Externe Quellen

Weiterführende wissenschaftliche Literatur

  • Claus Westermann: Genesis 1–11. Biblischer Kommentar Altes Testament I/1. Umfangreiche literarische, formgeschichtliche und theologische Kommentierung von Genesis 1 und des menschlichen Segens- und Herrschaftsauftrags.
  • Gerhard von Rad: Das erste Buch Mose. Genesis. Das Alte Testament Deutsch. Klassischer Kommentar zu Schöpfung, Gottebenbildlichkeit und menschlicher Herrschaft.
  • Hermann Gunkel: Genesis. Grundlegender historisch-kritischer und formgeschichtlicher Kommentar.
  • Nahum M. Sarna: Genesis. The JPS Torah Commentary. Jüdische Kommentierung mit besonderer Berücksichtigung hebräischer Philologie und altorientalischer Umwelt.
  • Gordon J. Wenham: Genesis 1–15. Word Biblical Commentary. Detaillierte philologische und theologische Exegese von Genesis 1,28.
  • Victor P. Hamilton: The Book of Genesis, Chapters 1–17. New International Commentary on the Old Testament. Ausführliche Analyse von Segen, Fruchtbarkeit, כָּבַשׁ und רָדָה.
  • Robert Alter: The Hebrew Bible: A Translation with Commentary. Literarisch orientierte Übersetzung und Kommentierung mit besonderem Augenmerk auf Syntax und Wiederholung.
  • Umberto Cassuto: A Commentary on the Book of Genesis, Part I: From Adam to Noah. Philologische und literarische Interpretation der Genesis-Urgeschichte.
  • John H. Walton: Genesis. NIV Application Commentary. Kommentierung unter besonderer Berücksichtigung altorientalischer Weltbilder und menschlicher Funktion.
  • John H. Walton: Ancient Near Eastern Thought and the Old Testament. Vergleichende Untersuchung altorientalischer Vorstellungen von Kosmos, Königtum, Natur und menschlicher Aufgabe.
  • Mark S. Smith: The Priestly Vision of Genesis 1. Untersuchung der literarischen, theologischen und kosmologischen Konzeption von Genesis 1.
  • David J. A. Clines: The Image of God in Man. Grundlegende Untersuchung zur funktionalen und repräsentativen Dimension der Gottebenbildlichkeit und ihrer Beziehung zum Herrschaftsauftrag.
  • J. Richard Middleton: The Liberating Image: The Imago Dei in Genesis 1. Umfangreiche Studie zu Gottebenbildlichkeit, königlicher Repräsentation und Herrschaft innerhalb der Schöpfung.
  • Catherine L. McDowell: The Image of God in the Garden of Eden. Untersuchung zur Imago-Dei-Tradition und ihrem altorientalischen Kontext.
  • Phyllis A. Bird: Male and Female He Created Them. Studien zur priesterlichen Anthropologie, Geschlechterdifferenz und Menschenschöpfung.
  • Jon D. Levenson: Creation and the Persistence of Evil. Studie zu Schöpfung, Ordnung, Chaos und göttlicher Herrschaft.
  • Richard J. Clifford: Creation Accounts in the Ancient Near East and in the Bible. Vergleichende Untersuchung biblischer und altorientalischer Schöpfungsvorstellungen.
  • Othmar Keel: Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das Alte Testament. Grundlegende Darstellung altorientalischer Symbolik und Weltvorstellungen.
  • Bernhard W. Anderson: Creation versus Chaos. Untersuchung zur theologischen Bedeutung biblischer Schöpfungstraditionen.
  • Terence E. Fretheim: God and World in the Old Testament. Theologische Untersuchung des Verhältnisses von Gott, Mensch, Natur und geschöpflicher Eigenwirksamkeit.
  • Walter Brueggemann: Genesis. Interpretation. Theologische Kommentierung zu Schöpfung, Segen, menschlicher Aufgabe und Herrschaft.
  • Richard Bauckham: Bible and Ecology: Rediscovering the Community of Creation. Untersuchung zur Gemeinschaft der Geschöpfe, zur menschlichen Sonderstellung und zur Kritik eines unbegrenzten Anthropozentrismus.
  • Ellen F. Davis: Scripture, Culture, and Agriculture. Biblisch-theologische Reflexion über Land, Landwirtschaft, Schöpfung und menschliche Verantwortung.
  • Norman C. Habel: The Birth, the Curse and the Greening of Earth. Ökologische Lektüre der frühen Genesis mit besonderem Blick auf Mensch und Erde.
  • Douglas J. Hall: Imaging God: Dominion as Stewardship. Theologische Reflexion über Gottebenbildlichkeit, Herrschaft und verantwortliche Weltgestaltung.
  • Lynn White Jr.: The Historical Roots of Our Ecologic Crisis. Einflussreicher kritischer Beitrag zur Wirkungsgeschichte christlicher Naturherrschaftsvorstellungen; für die Rezeptionsgeschichte von Genesis 1,28 wichtig, auch wenn seine historische These vielfach diskutiert und differenziert wurde.
  • Jeremy Cohen: Be Fertile and Increase, Fill the Earth and Master It. Untersuchung der jüdischen und christlichen Auslegungsgeschichte von Genesis 1,28.