Bibel – Luther 1912

Genesis, Kapitel 1, Vers 26

Und Gott sprach: Laßt uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei, die da herrschen über die Fische im Meer und über die Vögel unter dem Himmel und über das Vieh und über die ganze Erde und über alles Gewürm, das auf Erden kriecht.

Originalzitat

Und Gott sprach: Laßt uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei, die da herrschen über die Fische im Meer und über die Vögel unter dem Himmel und über das Vieh und über die ganze Erde und über alles Gewürm, das auf Erden kriecht.

Genesis 1,26 – Lutherbibel 1912

Genesis 1,26 gehört zu den wirkungsgeschichtlich bedeutendsten Versen der gesamten Bibel. Der Vers leitet die Erschaffung des Menschen ein und formuliert zwei Aussagen, die für jüdische und christliche Anthropologie grundlegend geworden sind: Der Mensch soll in einer besonderen Beziehung zum Bild Gottes stehen und erhält einen Herrschaftsauftrag innerhalb der geschaffenen Welt.

Der Text steht unmittelbar nach Genesis 1,25, wo die Landtiere vollständig geschaffen, nach ihren Arten geordnet und von Gott ausdrücklich als gut bewertet wurden.

Damit beginnt die Menschenschöpfung nicht in einer leeren Welt. Der Mensch tritt in einen bereits geordneten, belebten und positiv bewerteten Kosmos ein.

Genesis 1,26 beschreibt noch nicht die tatsächliche Erschaffung. Der Vers enthält zunächst den göttlichen Entschluss: „Laßt uns Menschen machen.“ Die Ausführung folgt in Genesis 1,27.

Beschreibung, Analyse und Interpretation

Genesis 1,26 markiert einen deutlichen literarischen Einschnitt innerhalb des ersten Schöpfungsberichts. Bei früheren Schöpfungsakten hatte die Gottesrede überwiegend die Form eines unmittelbaren Befehls: „Es werde“, „Es sammle sich“, „Die Erde bringe hervor“.

Nun verändert sich die Form: „Laßt uns Menschen machen.“

Statt eines einfachen Befehls an einen Bereich der Schöpfung begegnet eine pluralisch formulierte Beratungs- beziehungsweise Entschlussrede.

Diese sprachliche Besonderheit hebt die bevorstehende Menschenschöpfung literarisch hervor.

Der hebräische Text lautet: נַעֲשֶׂה אָדָם – na'aseh adam, sinngemäß: „Laßt uns einen Menschen beziehungsweise die Menschheit machen.“

Das Wort אָדָם – adam ist an dieser Stelle zunächst kein eindeutig als Eigenname funktionierender Personenname. Es bezeichnet den Menschen beziehungsweise die Menschheit als Gattung.

Das zeigt bereits der unmittelbare Fortgang. In Genesis 1,26 folgt auf das grammatisch kollektive adam das pluralische Verb וְיִרְדּוּ – we-jirdu, „und sie sollen herrschen“.

Der einzelne Kollektivbegriff adam öffnet sich also auf eine Mehrzahl menschlicher Personen.

Noch deutlicher wird dies in Genesis 1,27, wo die Menschheit als „männlich und weiblich“ geschaffen wird.

Der Mensch wird nach Genesis 1,26 „in unserem Bild, gemäß unserer Ähnlichkeit“ gedacht. Im hebräischen Original stehen die Begriffe צֶלֶם – zelem und דְּמוּת – demut.

Zelem bedeutet „Bild“, „Abbild“ oder in anderen Zusammenhängen auch bildliche Repräsentation beziehungsweise Statue.

Demut bezeichnet „Ähnlichkeit“, „Entsprechung“, „Gestaltähnlichkeit“ oder „Vergleichbarkeit“.

Die Verbindung beider Begriffe hat eine außerordentlich umfangreiche Wirkungsgeschichte hervorgerufen. Spätere Theologien unterschieden teilweise Bild und Ähnlichkeit als zwei unterschiedliche anthropologische oder geistliche Größen.

Eine solche strikte systematische Trennung lässt sich jedoch nicht einfach aus Genesis 1,26 selbst ableiten. Die beiden Begriffe stehen eng parallel und entfalten gemeinsam die besondere Relation zwischen Gott und Mensch.

Wichtig ist außerdem, dass Genesis 1,26 nicht sagt, der Mensch sei Gott.

Ein Bild ist gerade nicht identisch mit demjenigen, den es repräsentiert.

Die Gottebenbildlichkeit beschreibt daher zugleich Nähe und Differenz. Der Mensch steht in einer einzigartigen Beziehung zu Gott, bleibt aber Geschöpf.

Die nächste Satzhälfte verbindet diese Bildrelation eng mit einer Aufgabe: „die da herrschen ...“

Das hebräische וְיִרְדּוּ – we-jirdu gehört zur Wurzel רָדָה – radah, „herrschen“, „regieren“, „Macht ausüben“.

Der Zusammenhang von Gottebenbildlichkeit und Herrschaft hat zu einer verbreiteten funktionalen Interpretation geführt: Der Mensch repräsentiert Gottes Herrschaft innerhalb der geschaffenen Welt.

In altorientalischen Königsideologien konnte ein König in besonderer Weise als Repräsentant einer Gottheit verstanden werden. Vor diesem Hintergrund ist bemerkenswert, dass Genesis die Bildaussage nicht nur einem König, sondern dem Menschen als solchem zuschreibt.

Diese Interpretation ist historisch und exegetisch einflussreich, sollte aber nicht so formuliert werden, als ließe sich die ganze Bedeutung von Imago Dei auf politische Stellvertretung reduzieren.

Der Text öffnet vielmehr mehrere miteinander verbundene Dimensionen: Repräsentation, Relation zu Gott, besondere Stellung innerhalb der Schöpfung und daraus folgende Verantwortung.

Der Herrschaftsbereich wird anschließend ausführlich aufgezählt: Fische, Vögel, Vieh, die ganze Erde und alles Gewürm.

Damit nimmt Genesis 1,26 große Teile der zuvor erzählten Schöpfungsordnung wieder auf.

Die Fische verweisen auf den fünften Schöpfungstag.

Die Vögel gehören ebenfalls zu diesem Tag.

Das Vieh und die kriechenden Tiere wurden unmittelbar zuvor am sechsten Tag geschaffen.

Der Mensch erhält somit keine Herrschaft über eine abstrakte Welt, sondern über konkrete Bereiche jener Tierwelt, die Gott bereits geschaffen, gesegnet oder als gut beurteilt hat.

Diese Reihenfolge ist für die ethische Interpretation entscheidend.

Herrschaft trifft auf bereits vorhandene Gutheit.

Der Mensch erzeugt den Wert der Tiere nicht. Er begegnet Wesen, deren geschöpflicher Wert seinem Auftrag vorausgeht.

Das Verb radah darf weder automatisch mit moderner Ausbeutung gleichgesetzt noch ohne weitere Begründung ausschließlich als sanfte Fürsorge übersetzt werden.

Es bezeichnet reale Herrschaft beziehungsweise Machtausübung. Die ethische Qualität dieser Herrschaft muss aus dem größeren literarischen und theologischen Zusammenhang erschlossen werden.

Dieser Zusammenhang setzt Grenzen.

Erstens ist die Tierwelt bereits als gut bezeichnet.

Zweitens stehen Menschen selbst unter Gottes Schöpferherrschaft.

Drittens wird der menschliche Herrschaftsauftrag gerade im Kontext der Gottebenbildlichkeit formuliert.

Wenn der Mensch Gott repräsentieren soll, kann seine Herrschaft nicht völlig losgelöst von der Weise gedacht werden, in der der Schöpfungsbericht Gott als ordnend, lebensfördernd, segnend und gutheißend darstellt.

Viertens fällt auf, dass Genesis 1,26 keinen Auftrag formuliert, nach dem Menschen über andere Menschen herrschen sollen.

Die aufgezählten Herrschaftsbereiche sind Tierwelt und Erde.

Diese Beobachtung erhält besondere Bedeutung für eine politische Anthropologie: Die besondere Würde des Menschen wird universal formuliert, während die hier genannte Herrschaft nicht als menschliche Hierarchie innerhalb der Menschheit beschrieben wird.

Der Plural „Laßt uns“ gehört zu den am intensivsten diskutierten sprachlichen Einzelheiten des Verses.

Mehrere Deutungen sind historisch vertreten worden.

Eine verbreitete historisch-exegetische Erklärung versteht die Form im Zusammenhang eines göttlichen Rates beziehungsweise einer himmlischen Ratsversammlung: Gott spricht in Anwesenheit himmlischer Wesen.

Eine andere Erklärung versteht den Plural als deliberative Selbstberatung: Gott formuliert den Entschluss in einer pluralischen Beratungsform.

Auch ein sogenannter Pluralis majestatis wurde vorgeschlagen. Diese Erklärung ist jedoch historisch-sprachlich nicht ohne Probleme, weil ein klar etablierter königlicher „Majestätsplural“ im biblischen Hebräisch nicht einfach vorausgesetzt werden kann.

In der jüdischen Auslegung wurde die Form unter anderem so verstanden, dass Gott sich an Engel beziehungsweise seine himmlische Umgebung wendet, ohne dass diese dadurch zu Mit-Schöpfern werden.

Denn bereits Genesis 1,27 sagt im Singular: „Und Gott schuf den Menschen.“

In der christlichen Wirkungsgeschichte wurde „Laßt uns“ früh auf die Trinität bezogen.

Diese trinitarische Lesart besitzt große dogmatische und rezeptionsgeschichtliche Bedeutung.

Sie sollte jedoch von der historisch-philologischen Frage nach der ursprünglichen Funktion des hebräischen Plurals unterschieden werden.

Die grammatische Pluralform allein formuliert noch keine entwickelte christliche Trinitätslehre.

Damit zeigt Genesis 1,26 beispielhaft, wie ein biblischer Vers mehrere Auslegungsebenen besitzt: historisch-philologische Bedeutung, jüdische Rezeptionsgeschichte, christlich-dogmatische Rezeption und moderne anthropologische beziehungsweise ethische Interpretation.

Sinneinheit Genesis 1,24–31: der sechste Schöpfungstag

Genesis 1,24 bis Genesis 1,31 bilden den vollständigen sechsten Schöpfungstag.

Der Tag beginnt mit der Erschaffung der Landtiere. Die Erde soll Vieh, Gewürm und Tiere der Erde hervorbringen.

Genesis 1,25 berichtet die Ausführung und endet mit der Gutheißung: „Und Gott sah, daß es gut war.“

Dann folgt in Genesis 1,26 ein deutlicher Einschnitt: „Laßt uns Menschen machen.“

Die menschliche Erschaffung wird dadurch nicht einfach als weitere Tiergruppe erzählt, obwohl Mensch und Landtiere denselben Schöpfungstag teilen.

Genesis 1,27 berichtet die tatsächliche Erschaffung des Menschen als Bild Gottes und als männlich und weiblich.

Genesis 1,28 fügt den Segen, den Auftrag zur Fruchtbarkeit, zur Füllung der Erde und zur Herrschaft hinzu.

Die Verse Genesis 1,29 und Genesis 1,30 regeln die Nahrung von Mensch und Tier.

Schließlich folgt in Genesis 1,31 die gesteigerte Gesamtbewertung: „siehe da, es war sehr gut.“

Genesis 1,26 ist somit kein isolierter Lehrsatz über den Menschen. Der Vers steht innerhalb einer umfassenden Erzählung über Landtiere, Mensch, Segen, Herrschaft, Nahrung und die Gutheit der gesamten Schöpfung.

Sinneinheit Genesis 1,26–28: Bild Gottes, Erschaffung, Segen und Herrschaft

Die Verse Genesis 1,26 bis Genesis 1,28 bilden die zentrale anthropologische Sinneinheit von Genesis 1.

Vers 26 enthält den göttlichen Entschluss: Der Mensch soll in Gottes Bild und Ähnlichkeit gemacht werden und innerhalb der Tierwelt herrschen.

Vers 27 berichtet die Ausführung und verdichtet sie poetisch: Gott schafft den Menschen in seinem Bild; männlich und weiblich schafft er sie.

Vers 28 fügt Segen und Auftrag hinzu.

Damit entsteht die Abfolge: Entschluss – Erschaffung – Geschlechterdifferenz – Segen – Fruchtbarkeit – Füllung der Erde – Herrschaft.

Diese Einheit zeigt, dass Gottebenbildlichkeit nicht einfach als abstrakte Eigenschaft des isolierten Individuums dargestellt wird.

Der Mensch erscheint unmittelbar als Menschheit, als Beziehungsgeschöpf und als Träger einer Aufgabe.

Sinneinheit Genesis 1,26–27: Entschluss und Ausführung

Genesis 1,26 und Genesis 1,27 stehen im Verhältnis von göttlichem Entschluss und tatsächlicher Schöpfung.

Vers 26 verwendet die Pluralformen: „Laßt uns“, „unser Bild“, „unsere Ähnlichkeit“.

Vers 27 wechselt dagegen in die singuläre Aussage: „Gott schuf den Menschen.“

Diese Abfolge ist für die Interpretation des Gottesplurals entscheidend.

Unabhängig davon, wie die pluralische Beratungsrede in Vers 26 erklärt wird, stellt Vers 27 Gott als den eigentlichen Schöpfer des Menschen dar.

Noch wichtiger ist, dass Vers 27 die Bildaussage aus Vers 26 ausdrücklich aufnimmt.

Das in Vers 26 geplante Bild Gottes wird in Vers 27 verwirklicht.

Sinneinheit Genesis 1,20–28: Tier und Mensch

Die größere Sinneinheit von Genesis 1,20 bis Genesis 1,28 stellt Tier- und Menschenschöpfung in enge Beziehung.

Wasser- und Flugtiere werden geschaffen, als gut angesehen und gesegnet.

Landtiere werden geschaffen und ebenfalls gutgeheißen.

Erst danach erscheint der Mensch.

Diese Reihenfolge zeigt eine grundlegende geschöpfliche Gemeinsamkeit.

Menschen und Tiere sind Bewohner derselben geschaffenen Welt.

Zugleich erhält der Mensch eine besondere Bestimmung: Er wird als Bild Gottes charakterisiert und bekommt einen Herrschaftsauftrag.

Diese Sonderstellung hebt die vorgängige Gutheit der Tiere nicht auf, sondern schafft gerade eine besondere Verantwortungsrelation.

Sinneinheit Genesis 1,1–2,4a: die Gesamtkomposition

Innerhalb von Genesis 1,1–2,4a steht Genesis 1,26 nahe dem Höhepunkt der sechs Schöpfungsarbeitstage.

Die vorausgehenden Tage haben Räume gebildet, Grenzen gezogen, Licht und Zeit geordnet, Vegetation hervorgebracht und die großen Lebensräume mit Tieren gefüllt.

Nun erscheint der Mensch innerhalb dieser bereits aufgebauten Weltordnung.

Der Mensch ist daher nicht Ursprung der Welt.

Er ist ein spätes Geschöpf innerhalb einer Wirklichkeit, deren grundlegende Ordnung ihm vorausliegt.

Gerade diese narrative Position relativiert jede Vorstellung, der Mensch könne sich selbst zum absoluten Eigentümer oder letzten Ursprung der Welt erklären.

Seine herausgehobene Stellung bleibt eine verliehene Würde und eine übertragene Aufgabe.

Biblisches Hebräisch: Originalzitat

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל־הָאָרֶץ וּבְכָל־הָרֶמֶשׂ הָרֹמֵשׂ עַל־הָאָרֶץ׃

Deutsche Umschrift: Wajomer Elohim: Na'aseh adam be-zalmenu ki-demutenu; we-jirdu wi-degat ha-jam, u-we-of ha-schamajim, u-wa-behemah, u-we-chol ha-arez u-we-chol ha-remes ha-romes al ha-arez.

Genauere Transliteration: Wayyōmer ʾĕlōhîm: naʿăśeh ʾāḏām bəṣalmēnû kiḏmûṯēnû; wəyirdû ḇiḏḡaṯ hayyām, ûḇəʿôp haššāmayim, ûḇabbəhēmāh, ûḇəḵol-hāʾāreṣ, ûḇəḵol-hāremeś hārōmēś ʿal-hāʾāreṣ.

Biblisches Hebräisch: semantische Analyse und Exegese

וַיֹּאמֶר – wajomer

וַיֹּאמֶר – wayyōmer gehört zur Wurzel אָמַר – amar, „sprechen“, „sagen“.

Die Formel „Und Gott sprach“ gehört zu den wichtigsten Strukturmarkierungen von Genesis 1.

Im vorliegenden Vers leitet sie jedoch keine einfache Befehlsformel ein, sondern eine ungewöhnliche pluralische Entschlussrede.

אֱלֹהִים – Elohim

אֱלֹהִים – Elohim ist formal pluralisch, wird im unmittelbaren Satz jedoch mit dem singularischen וַיֹּאמֶר – „er sprach“ verbunden.

Das grammatische Subjekt ist damit der eine handelnde Gott der Erzählung.

Die unmittelbar anschließende pluralische Rede „Laßt uns machen“ ist daher nicht einfach eine gewöhnliche Kongruenz mit dem formal pluralischen Substantiv Elohim.

נַעֲשֶׂה – na'aseh

נַעֲשֶׂה – naʿăśeh gehört zur Wurzel עָשָׂה – asah, „machen“, „tun“, „herstellen“.

Die Form steht in der ersten Person Plural und besitzt im Kontext einen deliberativen beziehungsweise volitiven Sinn: „Laßt uns machen.“

Sie unterscheidet sich deutlich von früheren Schöpfungsbefehlen.

Der Text sagt nicht: „Es werde Mensch.“

Er formuliert einen besonderen Entschluss: „Laßt uns Menschen machen.“

אָדָם – adam

אָדָם – ʾāḏām bezeichnet Mensch, Menschenwesen oder Menschheit.

In Genesis 1,26 ist der Begriff am besten zunächst kollektiv beziehungsweise generisch zu verstehen.

Das zeigt besonders das nachfolgende pluralische „sie sollen herrschen“.

Der Text handelt also nicht ausschließlich von einem einzelnen Mann, sondern vom Menschen beziehungsweise von der Menschheit.

Die Verwendung als Eigenname Adam gehört zu anderen Kontexten und darf nicht mechanisch auf jede Verwendung von adam übertragen werden.

בְּצַלְמֵנוּ – be-zalmenu

צֶלֶם – ṣelem bedeutet Bild, Abbild, Darstellung beziehungsweise in anderen Kontexten auch Bildnis oder Statue.

Die Form בְּצַלְמֵנוּ – bəṣalmēnû besteht aus der Präposition בְּ – be, dem Substantiv zelem und dem Suffix „unser“.

Sie bedeutet: „in unserem Bild“ beziehungsweise „als unser Bild“.

Der Bildbegriff besitzt wahrscheinlich eine repräsentative Dimension.

Wie ein Bild auf den Abgebildeten verweist, soll der Mensch innerhalb der geschaffenen Welt in besonderer Weise auf Gott bezogen sein.

Dies bedeutet weder körperliche Identität mit Gott noch göttliche Wesensgleichheit.

כִּדְמוּתֵנוּ – ki-demutenu

דְּמוּת – dəmûṯ bedeutet Ähnlichkeit, Entsprechung, Gestaltähnlichkeit oder Vergleichbarkeit.

Die Form כִּדְמוּתֵנוּ – kiḏmûṯēnû enthält die Präposition כְּ – wie, gemäß und das Suffix „unsere“.

Der Ausdruck bedeutet: „gemäß unserer Ähnlichkeit“ beziehungsweise „uns ähnlich“.

צֶלֶם und דְּמוּת – Bild und Ähnlichkeit

Die beiden Begriffe zelem und demut stehen eng nebeneinander.

Spätere christliche Theologie hat teilweise zwischen „Bild“ und „Ähnlichkeit“ unterschieden und ihnen unterschiedliche anthropologische beziehungsweise heilsgeschichtliche Funktionen zugewiesen.

Philologisch muss diese spätere Differenzierung jedoch von der ursprünglichen hebräischen Parallelstruktur unterschieden werden.

Genesis 1,26 erläutert nicht, dass zelem und demut zwei getrennte Bestandteile des Menschen seien.

וְיִרְדּוּ – we-jirdu

וְיִרְדּוּ – wəyirdû gehört zur Wurzel רָדָה – radah, „herrschen“, „regieren“, „Macht ausüben“.

Die Form steht in der dritten Person maskulin Plural.

Damit wird deutlich, dass das zuvor singularisch-kollektive adam eine Mehrzahl von Menschen umfasst: „und sie sollen herrschen.“

Die Form kann im Zusammenhang als jussivische beziehungsweise zweckbezogene Aussage verstanden werden.

Der Text verbindet die Erschaffung des Menschen im Bild Gottes eng mit seiner Aufgabe innerhalb der Schöpfung.

בִדְגַת הַיָּם – bi-degat ha-jam

דְּגָה – dəḡāh bezeichnet Fische beziehungsweise Fischbestand.

Die Verbindung דְגַת הַיָּם bedeutet „die Fische des Meeres“.

Damit wird die bereits am fünften Schöpfungstag geschaffene Wasserwelt in den menschlichen Herrschaftsauftrag einbezogen.

וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם – u-we-of ha-schamajim

עוֹף – ʿôp bezeichnet Vogel beziehungsweise fliegendes Geschöpf.

שָׁמַיִם – schamajim bezeichnet Himmel beziehungsweise Himmelsraum.

Die zweite Tiergruppe des fünften Tages wird damit ebenfalls in die menschliche Aufgabe einbezogen.

וּבַבְּהֵמָה – u-wa-behemah

בְּהֵמָה – behemah bezeichnet größere Landtiere, häufig besonders Vieh beziehungsweise Herdentiere.

Diese Tiergruppe wurde unmittelbar zuvor in Genesis 1,24 und Genesis 1,25 geschaffen.

וּבְכָל־הָאָרֶץ – u-we-chol ha-arez

כָּל – kol bedeutet „alles“, „ganz“.

הָאָרֶץ – ha-arez bedeutet „die Erde“ beziehungsweise „das Land“.

Die masoretische Fassung bezeichnet damit die ganze Erde als Bereich menschlicher Verantwortung beziehungsweise Herrschaft.

וּבְכָל־הָרֶמֶשׂ – u-we-chol ha-remes

רֶמֶשׂ – remeś bezeichnet sich bewegendes, kriechendes beziehungsweise bodennahes Getier.

Auch die kleineren und leicht übersehbaren Lebensformen werden ausdrücklich in den Herrschaftsbereich aufgenommen.

הָרֹמֵשׂ – ha-romes

רָמַשׂ – rāmaś bedeutet kriechen, sich regen beziehungsweise sich am Boden bewegen.

Das Partizip הָרֹמֵשׂ – hārōmēś beschreibt das Gewürm näher: Es ist das Getier, „das kriecht beziehungsweise sich bewegt“.

עַל־הָאָרֶץ – al ha-arez

עַל – ʿal bedeutet hier „auf“.

Der Ausdruck עַל־הָאָרֶץ bedeutet daher „auf der Erde“.

Syntax und Gesamtsemantik

Der hebräische Vers kann strukturell folgendermaßen gegliedert werden:

Und Gott sprach:
Laßt uns den Menschen machen
in unserem Bild,
gemäß unserer Ähnlichkeit;
und sie sollen herrschen
über die Fische des Meeres,
über die Vögel des Himmels,
über das Vieh,
über die ganze Erde
und über alles Gewürm,
das sich auf der Erde bewegt.

Die Bewegung des Satzes führt damit von göttlichem Entschluss über menschliche Identität zu menschlicher Aufgabe.

Biblisches Griechisch: semantische Analyse und Exegese

Καὶ εἶπεν ὁ Θεός· Ποιήσωμεν ἄνθρωπον κατ᾿ εἰκόνα ἡμετέραν καὶ καθ᾿ ὁμοίωσιν, καὶ ἀρχέτωσαν τῶν ἰχθύων τῆς θαλάσσης καὶ τῶν πετεινῶν τοῦ οὐρανοῦ καὶ τῶν κτηνῶν καὶ πάσης τῆς γῆς καὶ πάντων τῶν ἑρπετῶν τῶν ἑρπόντων ἐπὶ τῆς γῆς.

Deutsche Umschrift: Kai eipen ho Theos: Poiēsōmen anthrōpon kat' eikona hēmeteran kai kath' homoiōsin; kai archetōsan tōn ichthyōn tēs thalassēs, kai tōn peteinōn tou ouranou, kai tōn ktēnōn, kai pasēs tēs gēs, kai pantōn tōn herpetōn tōn herpontōn epi tēs gēs.

Die Septuaginta bewahrt die pluralische Form des göttlichen Entschlusses: Ποιήσωμεν – poiēsōmen, „Laßt uns machen.“

ἄνθρωπος – anthrōpos bezeichnet den Menschen beziehungsweise Menschen.

Für צֶלֶם – zelem verwendet die Septuaginta εἰκών – eikōn, „Bild“, „Abbild“.

Dieser griechische Begriff wurde für die spätere christliche Theologie besonders wirkungsgeschichtlich, weil das Neue Testament εἰκών in unterschiedlichen anthropologischen und christologischen Zusammenhängen verwendet.

Für דְּמוּת – demut steht ὁμοίωσις – homoiōsis, „Ähnlichkeit“ beziehungsweise „Gleichheit in bestimmter Hinsicht“.

Die griechische Wortfolge κατ᾿ εἰκόνα ... καὶ καθ᾿ ὁμοίωσιν wurde für die patristische Lehre von Bild und Ähnlichkeit grundlegend.

Für das Herrschen verwendet die Septuaginta ἀρχέτωσαν – archetōsan von archō, „herrschen“, „regieren“, „führen“.

Die griechische Übersetzung bewahrt somit die enge Verbindung zwischen Bildstatus und Herrschaftsauftrag.

Biblisches Lateinisch: semantische Analyse und Exegese

Et ait: Faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram: et praesit piscibus maris, et volatilibus caeli, et bestiis, universaeque terrae, omnique reptili, quod movetur in terra.

Die Vulgata gibt den pluralischen Entschluss mit Faciamus hominem wieder: „Laßt uns den Menschen machen.“

imago entspricht dem hebräischen zelem und wurde zum Ausgangspunkt der lateinischen Formel imago Dei, „Bild Gottes“.

similitudo gibt die Ähnlichkeit wieder.

Die Formel ad imaginem et similitudinem nostram wurde für die lateinische patristische und mittelalterliche Anthropologie außerordentlich prägend.

praesit gehört zu praeesse, „vorstehen“, „leiten“, „herrschen“.

Der Mensch soll damit eine leitende beziehungsweise herrschende Stellung innerhalb der irdischen Tierwelt erhalten.

Luther 1545: semantische Analyse und Exegese

Und Gott sprach: Laßt uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei, die da herrschen über die Fische im Meer und über die Vögel unter dem Himmel und über das Vieh und über die ganze Erde und über alles Gewürm, das auf Erden kriecht.

Lutherbibel 1545, normalisierte Wiedergabe

Der Wortlaut der historischen Lutherfassung steht der Lutherbibel 1912 an dieser Stelle außerordentlich nahe.

Besonders charakteristisch ist „ein Bild, das uns gleich sei“.

Luther gibt die beiden hebräischen Ausdrücke für Bild und Ähnlichkeit nicht mechanisch als „in unserem Bild, nach unserer Ähnlichkeit“ wieder, sondern gestaltet sie idiomatisch.

Die Formulierung „die da herrschen“ verbindet den Bildgedanken unmittelbar mit dem Herrschaftsauftrag.

Damit hat Luthers Übersetzung die deutsche Wirkungsgeschichte der Gottebenbildlichkeit entscheidend geprägt.

Analyse des Luther-1912-Textes

Die Lutherbibel 1912 beginnt mit: „Und Gott sprach: Laßt uns Menschen machen.“

Die Form „Laßt“ bewahrt die markante Pluralstruktur des hebräischen Textes.

„Menschen“ kann im Deutschen sowohl pluralisch verstanden werden als auch idiomatisch den Menschen als Gattung bezeichnen.

Das Hebräische verwendet dagegen den formal singularischen Kollektivbegriff adam.

Die Wendung „ein Bild, das uns gleich sei“ ist interpretierender als eine streng formale Wiedergabe.

Sie verbindet Bild und Ähnlichkeit in einer flüssigen deutschen Konstruktion.

Der Relativsatz „die da herrschen“ macht deutlich, dass die geschaffenen Menschen eine Aufgabe erhalten.

Die wiederholte Präposition „über“ gliedert anschließend den Herrschaftsbereich rhetorisch: Fische, Vögel, Vieh, Erde und Gewürm.

„Und Gott sprach“

Die bekannte Schöpfungsformel erscheint hier in einer neuen Funktion.

Gottes Wort richtet sich nicht unmittelbar an einen kosmischen Bereich, sondern formuliert einen Entschluss über den Menschen.

Dadurch erhält die Szene einen deliberativen Charakter.

Der Mensch erscheint gewissermaßen schon vor seiner Erschaffung als Gegenstand einer besonderen göttlichen Aussage.

„Laßt uns Menschen machen“

Die Formel „Laßt uns Menschen machen“ unterscheidet die Menschenschöpfung literarisch von den vorausgehenden Schöpfungsakten.

Der Text verlangsamt sich.

Statt unmittelbar von der Entstehung des Menschen zu berichten, stellt er zunächst den göttlichen Entschluss dar.

Diese erzählerische Verzögerung erhöht die Aufmerksamkeit und markiert die besondere Stellung des folgenden Schöpfungsaktes.

Der Plural „uns“

Der Plural gehört zu den klassischen exegetischen Problemen von Genesis 1,26.

Eine historisch verbreitete Erklärung ist die Gottesratsdeutung.

Danach spricht Gott innerhalb einer himmlischen Ratsversammlung beziehungsweise vor himmlischen Wesen.

Eine weitere Möglichkeit ist die deliberative Deutung: Die Rede drückt feierliche Selbstberatung aus.

Der sogenannte Pluralis majestatis wurde ebenfalls häufig vorgeschlagen, ist aber als unmittelbare Erklärung der althebräischen Form nicht unumstritten.

In jüdischer Tradition wurde der Vers unter anderem als göttliche Beratung mit Engeln verstanden.

In christlicher Tradition wurde er trinitarisch gelesen.

Für eine methodisch saubere Exegese sind diese Ebenen zu unterscheiden: historische Grammatik, jüdische Auslegung und christliche dogmatische Rezeption.

אָדָם – Adam: Mensch und Menschheit

אָדָם – adam bezeichnet hier den Menschen beziehungsweise die Menschheit.

Der Begriff ist deshalb nicht auf den späteren Eigennamen „Adam“ zu reduzieren.

Die unmittelbar folgende Pluralform „sie sollen herrschen“ zeigt, dass der Mensch als kollektive Größe gedacht wird.

Genesis 1,26 ist daher von Anfang an eine Aussage über Menschsein, nicht nur über eine einzelne historische Figur.

צֶלֶם – zelem: Bild

Der Begriff צֶלֶם – zelem bezeichnet ein Bild beziehungsweise Abbild.

In anderen biblischen Zusammenhängen kann er gegenständliche Bildnisse bezeichnen.

Gerade deshalb ist die Verwendung für den Menschen theologisch auffällig.

Der Mensch wird innerhalb der Welt zu einem besonderen Repräsentanten des unsichtbaren Schöpfers.

Das bedeutet jedoch nicht, dass Gott auf menschliche Körpergestalt reduziert werden könnte.

דְּמוּת – demut: Ähnlichkeit

דְּמוּת – demut unterstreicht die Dimension von Ähnlichkeit und Entsprechung.

Der Begriff kann verhindern, dass „Bild“ als völlige Identität missverstanden wird.

Der Mensch ist Gott ähnlich beziehungsweise entspricht ihm in bestimmter Hinsicht, ist aber nicht Gott.

Die genaue Art dieser Ähnlichkeit wird im Vers nicht philosophisch definiert.

Bild und Ähnlichkeit

Die Verbindung von Bild und Ähnlichkeit drückt zugleich Nähe und Differenz aus.

Der Mensch besitzt eine besondere Beziehung zu Gott.

Diese Beziehung beseitigt jedoch die Schöpfer-Geschöpf-Differenz nicht.

In späterer Theologie wurden rationale Fähigkeit, Freiheit, Moralität, Beziehungsfähigkeit, Herrschaft, Spiritualität und andere Merkmale mit der Gottebenbildlichkeit verbunden.

Der Vers selbst legt sich nicht auf eine einzige psychologische Fähigkeit als Definition fest.

Gottebenbildlichkeit – Imago Dei

Die lateinische Formel Imago Dei bezeichnet die Lehre vom Menschen als Bild Gottes.

Genesis 1,26–27 bildet dafür den zentralen biblischen Ausgangspunkt.

Die Gottebenbildlichkeit wurde in der Wirkungsgeschichte ontologisch, funktional, relational, ethisch und christologisch interpretiert.

Diese Deutungen schließen sich nicht notwendig vollständig aus.

Der Genesistext selbst verbindet Bildsprache besonders eng mit menschlicher Stellung und Aufgabe innerhalb der Schöpfung.

Funktionale Dimension der Gottebenbildlichkeit

Eine funktionale Interpretation betont die unmittelbare Verbindung zwischen „in unserem Bild“ und „sie sollen herrschen“.

Der Mensch repräsentiert Gott dadurch, dass er innerhalb der geschaffenen Welt eine verantwortliche Leitungsfunktion ausübt.

Diese Deutung gewinnt zusätzliche Plausibilität aus altorientalischen Vorstellungen, in denen königliche Repräsentation und göttliches Bild miteinander verbunden sein konnten.

Genesis demokratisiert beziehungsweise universalisiert eine solche Vorstellung, wenn sie den Bildstatus nicht nur einem König, sondern dem Menschen als solchem zuspricht.

Relationale Dimension der Gottebenbildlichkeit

Eine relationale Interpretation versteht Gottebenbildlichkeit vor allem als besondere Beziehung des Menschen zu Gott.

Der Mensch ist ansprechbar, beauftragt und auf den Schöpfer bezogen.

Diese Beziehung ist keine autonome Eigenschaft, die den Menschen von Gott unabhängig machen würde.

Sie ist gerade verliehene Beziehung.

Repräsentation Gottes

Die Bildsprache kann außerdem als Repräsentation verstanden werden.

Ein Bild verweist auf jemanden, der selbst nicht mit dem Bild identisch ist.

Der Mensch soll innerhalb der Erde daher auf die Herrschaft des Schöpfers verweisen, nicht sie ersetzen.

Diese Perspektive begrenzt menschliche Selbstvergöttlichung.

Menschenwürde

Die Gottebenbildlichkeit wurde zu einem bedeutenden biblischen Ausgangspunkt für Vorstellungen universaler Menschenwürde.

Der entscheidende Gedanke besteht darin, dass die besondere menschliche Stellung nicht aus Besitz, Herkunft, politischem Rang, Leistung oder gesellschaftlicher Macht abgeleitet wird.

Genesis spricht zunächst vom Menschen als solchem.

Genesis 1,27 wird diesen Gedanken ausdrücklich auf männlich und weiblich geschaffene Menschen beziehen.

„Die da herrschen“ – der Herrschaftsauftrag

Der Herrschaftsauftrag gehört unmittelbar zur anthropologischen Aussage des Verses.

Der Mensch erhält innerhalb der Schöpfung eine besondere Handlungsmacht.

Diese Macht wird nicht als absolute Souveränität beschrieben.

Der Mensch bleibt selbst Geschöpf und handelt innerhalb einer Welt, deren Schöpfer Gott ist.

Der Herrschaftsauftrag ist daher delegierte Herrschaft.

רָדָה – radah: herrschen

רָדָה – radah kann tatsächliche Herrschaft, Regierung und Machtausübung bezeichnen.

Das Wort sollte deshalb nicht verharmlost werden.

Ebenso wenig folgt daraus, dass der Vers schrankenlose Gewalt oder Ausbeutung legitimiert.

Die Interpretation muss berücksichtigen, wer die Herrschaft überträgt, über welche Geschöpfe sie ausgeübt wird und wie diese Geschöpfe zuvor bewertet wurden.

Gott überträgt die Aufgabe; die Tiere sind Gottes gute Schöpfung.

Herrschaft und Verantwortung

Moderne Auslegung hat häufig versucht, Herrschaft als Verantwortung zu interpretieren.

Diese Verbindung ist sinnvoll, wenn sie nicht dadurch erkauft wird, dass die reale Machtdimension des hebräischen Verbs verschwindet.

Gerade weil Menschen Macht über andere Lebensformen besitzen, stellt sich die ethische Frage nach dem richtigen Gebrauch dieser Macht.

Verantwortung ist damit nicht Ersatz für Herrschaft, sondern ihre notwendige ethische Qualifikation.

Herrschaft über die Fische im Meer

Die erste genannte Gruppe sind die Fische des Meeres.

Sie repräsentieren den zuvor geschaffenen Wasserlebensraum.

Die menschliche Aufgabe reicht damit in einen Lebensbereich hinein, den Menschen nicht dauerhaft selbst bewohnen.

Herrschaft ist folglich nicht bloß Kontrolle des unmittelbaren menschlichen Siedlungsraums.

Herrschaft über die Vögel des Himmels

Die Vögel repräsentieren den Flugraum.

Auch sie waren vor dem Menschen geschaffen und gesegnet worden.

Diese Vorgeschichte ist für die Interpretation wichtig: Der Mensch erhält Macht über bereits gesegnete Geschöpfe.

Herrschaft über das Vieh

Vieh steht innerhalb einer agrarischen Welt besonders nahe am Menschen.

Hier wird damit eine Beziehung vorbereitet, die später wirtschaftliche, soziale und kultische Bedeutung gewinnen wird.

Genesis 1,26 begründet diese Beziehung jedoch zunächst schöpfungstheologisch.

Herrschaft über die ganze Erde

Der masoretische Text nennt „die ganze Erde“.

Damit erweitert sich der menschliche Auftrag von einzelnen Tiergruppen auf den gesamten irdischen Lebensbereich.

Dieser umfassende Auftrag erhöht zugleich die Dimension menschlicher Verantwortung.

Je größer die verliehene Handlungsmacht, desto grundlegender stellt sich die Frage nach ihrer ethischen Begrenzung.

Herrschaft über das Gewürm

Auch das Gewürm wird ausdrücklich genannt.

Damit reicht der Herrschaftsbereich bis zu kleinen, bodennahen und leicht übersehenen Lebensformen.

Der Text formuliert also keine Beziehung nur zu großen oder ökonomisch bedeutsamen Tieren.

Die gesamte sichtbare Landtierwelt wird einbezogen.

Keine Herrschaft des Menschen über den Menschen

Eine wichtige Beobachtung besteht darin, dass Genesis 1,26 keine menschliche Herrschaft über andere Menschen nennt.

Der Auftrag richtet sich auf Tierwelt und Erde.

Der Vers begründet damit nicht unmittelbar Monarchie, Sklaverei, Klassenherrschaft oder die Überordnung einer Menschengruppe über eine andere.

Im Gegenteil: Die Bildaussage wird dem Menschen grundsätzlich zugesprochen.

Dieser universalistische Grundzug wurde für spätere Reflexionen über Gleichheit und Menschenwürde besonders bedeutsam.

Allegorisch-metaphorische Vertiefung

Allegorisch kann das Bild Gottes als Berufung verstanden werden, im eigenen Leben etwas von Wahrheit, Gerechtigkeit, Liebe, Weisheit oder verantwortlicher Ordnung sichtbar werden zu lassen.

Der Herrschaftsauftrag kann in geistlicher Auslegung auf die Ordnung eigener Triebe, Impulse und Kräfte übertragen werden.

Solche innerpsychischen Deutungen gehören jedoch zur späteren Allegorese.

Der Literalsinn handelt zunächst vom Menschen innerhalb der geschaffenen Tierwelt.

Ästhetik

Ästhetisch fällt zunächst die Verlangsamung der Erzählung auf.

Nach der relativ raschen Erschaffung der Landtiere steht nun eine feierliche Beratungsformel.

Die doppelte Parallelität „unser Bild – unsere Ähnlichkeit“ verleiht dem Satz Gewicht.

Anschließend entfaltet eine lange Reihe von „über ... und über ... und über ...“ den räumlichen Umfang menschlicher Aufgabe.

Die sprachliche Expansion entspricht damit der Weite des übertragenen Herrschaftsbereiches.

Allegorie/Metaphorik

Der Begriff Bild ist bereits seiner Struktur nach metaphorisch beziehungsweise repräsentativ offen.

Ein Bild ist einem Original zugeordnet, ohne mit ihm identisch zu sein.

Diese Struktur erlaubt es, Nähe und Differenz gleichzeitig auszudrücken.

Gerade deshalb wurde die Bildsprache für Anthropologie, Ethik, Mystik und Christologie außerordentlich produktiv.

Anthropologie

Genesis 1,26 gehört zu den zentralen anthropologischen Texten der Bibel.

Der Mensch wird hier nicht primär durch biologische Merkmale definiert.

Seine Besonderheit wird relational und funktional beschrieben: Er steht in einer besonderen Beziehung zu Gott und erhält eine besondere Aufgabe innerhalb der Erde.

Zugleich bleibt er Teil der geschaffenen Welt.

Diese Doppelstruktur verhindert sowohl eine völlige Gleichsetzung mit der Tierwelt als auch eine Loslösung von jeder geschöpflichen Gemeinsamkeit.

Christentum

Für das Christentum wurde Genesis 1,26 zu einem Grundtext über Imago Dei, Menschenwürde und menschliche Berufung.

Die pluralische Gottesrede wurde außerdem früh trinitarisch gelesen.

Im Neuen Testament wird die Bildsprache weiterentwickelt, unter anderem in Aussagen über Christus als Bild Gottes und über die Erneuerung des Menschen.

Diese christliche Rezeption erweitert den ursprünglichen Genesistext, darf aber nicht mit dessen historisch-hebräischer Ausgangsbedeutung gleichgesetzt werden.

Ekklesiologie

Genesis 1,26 ist zunächst kein Text über die Kirche.

Ekklesiologisch relevant wird der Vers indirekt, wenn christliche Gemeinschaften Menschen als Träger der Gottebenbildlichkeit verstehen.

Daraus ergeben sich Konsequenzen für Gemeinschaft, Ämter, gegenseitige Achtung und den Umgang mit gesellschaftlich marginalisierten Menschen.

Die Gottebenbildlichkeit geht kirchlicher Zugehörigkeit voraus.

Ethik

Ethisch besitzt Genesis 1,26 zwei große Wirkungslinien.

Die erste betrifft Menschenwürde.

Wenn Menschsein grundsätzlich mit der Bildrelation zu Gott verbunden ist, darf menschlicher Wert nicht ausschließlich von Leistung, Nützlichkeit, Gesundheit, Herkunft, Geschlecht oder gesellschaftlichem Status abhängig gemacht werden.

Die zweite Wirkungslinie betrifft den Umgang mit Tieren und der Erde.

Der Mensch besitzt Macht, aber diese Macht steht innerhalb einer bereits guten Schöpfungsordnung.

Ethik fragt deshalb nicht nur, was Menschen tun können, sondern wie verliehene Macht verantwortlich ausgeübt werden soll.

Evangelisch-theologisch

Evangelisch-theologisch ist Genesis 1,26 ein Grundtext für die Lehre vom Menschen als Geschöpf und Ebenbild Gottes.

Die Würde des Menschen ist empfangen, nicht selbst erzeugt.

Zugleich wird die menschliche Freiheit nicht als absolute Autonomie verstanden.

Der Mensch steht unter dem Schöpfer und erhält eine Aufgabe gegenüber dessen Schöpfung.

Hermeneutik

Genesis 1,26 verlangt eine besonders sorgfältige Hermeneutik, weil mehrere spätere Lehrtraditionen auf den Vers zurückgreifen.

Historisch-philologisch ist zunächst der hebräische Wortlaut zu untersuchen.

Davon zu unterscheiden sind jüdische rabbinische Auslegung, patristische Trinitätsdeutung, mittelalterliche Seelenlehre, moderne Menschenrechtsdiskussion und ökologische Ethik.

Alle diese Rezeptionsstufen sind bedeutsam, aber sie beantworten unterschiedliche Fragen.

Besonders wichtig ist es, den Herrschaftsauftrag weder zu verharmlosen noch isoliert aus der Erzählung herauszulösen.

Humanismus

Der Renaissance- Humanismus förderte die Rückkehr zum hebräischen und griechischen Text.

Dadurch konnten zelem, demut, adam und radah genauer philologisch untersucht werden.

Zugleich wurde die Würde des Menschen in humanistischen Traditionen intensiv reflektiert.

Dabei verbanden sich biblische, antike philosophische und neue anthropologische Motive auf unterschiedliche Weise.

Katholisch-theologisch

Katholische Theologie versteht die Gottebenbildlichkeit als grundlegende Bestimmung des Menschen.

Sie bildet einen wichtigen Bezugspunkt für Personwürde, Vernunft, Freiheit, Beziehungsfähigkeit, moralische Verantwortung und die Berufung zur Gemeinschaft mit Gott.

Der Herrschaftsauftrag wird in moderner katholischer Schöpfungstheologie häufig im Zusammenhang von Schöpfungsverantwortung und Bewahrung der gemeinsamen Lebensgrundlagen interpretiert.

Kosmologie

Kosmologisch steht der Mensch am Ende einer langen Ordnungsgeschichte.

Licht, Himmel, Meer, Land, Vegetation, Gestirne und Tiere existieren bereits.

Der Mensch erscheint daher nicht als kosmischer Ursprung, sondern als Bewohner und Beauftragter einer vorfindlichen Welt.

Seine besondere Stellung ist innerhalb des Kosmos, nicht außerhalb des Kosmos angesiedelt.

Ökologische und schöpfungstheologische Dimension

Genesis 1,26 gehört zu den wichtigsten Texten der ökologischen Theologie, weil der Herrschaftsauftrag sowohl zur Rechtfertigung intensiver Naturbeherrschung als auch zur Begründung verantwortlicher Schöpfungspflege herangezogen wurde.

Eine kontextuelle Lektüre muss beachten, dass die Tiere vor dem Menschen geschaffen, als gut bewertet und teilweise ausdrücklich gesegnet wurden.

Der Mensch herrscht daher nicht über wertlose Materie, sondern über eine Welt mit vorgängiger geschöpflicher Gutheit.

Moderne Begriffe wie Nachhaltigkeit, Biodiversität oder ökologische Verantwortung stehen nicht im antiken Text.

Sie können jedoch als gegenwärtige ethische Konkretisierungen der Frage verstanden werden, wie menschliche Macht innerhalb einer guten Schöpfung ausgeübt wird.

Kulturgeschichte

Die Vorstellung des Menschen als Bild Gottes hat die Geschichte jüdischer, christlicher und westlicher Anthropologie tief geprägt.

Sie beeinflusste Diskussionen über Menschenwürde, Herrschaft, Königtum, Freiheit, Seele, Vernunft, Geschlechterverhältnis und gesellschaftliche Gleichheit.

Auch die problematische Wirkungsgeschichte des Herrschaftsbegriffs gehört dazu.

Der Vers wurde in unterschiedlichen Epochen sowohl für dominierende Naturkonzepte als auch für verantwortungsorientierte Umweltethik herangezogen.

Eine historische Betrachtung muss deshalb zwischen Text, Auslegung und späterer kultureller Verwendung unterscheiden.

Literarische Analyse

Literarisch besteht Genesis 1,26 aus drei großen Bewegungen:

1. Gottesrede und Entschluss,
2. Bestimmung des Menschen als Bild und Ähnlichkeit,
3. Entfaltung des Herrschaftsbereiches.

Der Vers beginnt konzentriert mit dem Menschen und weitet sich anschließend räumlich über die gesamte Tierwelt und Erde aus.

Die häufige Wiederholung von „über“ beziehungsweise der entsprechenden hebräischen Präpositionsformen erzeugt eine rhetorische Akkumulation.

Der sprachliche Aufbau lässt die Reichweite des menschlichen Auftrags Schritt für Schritt wachsen.

Metaphysik

Metaphysisch hält Genesis 1,26 zwei Aussagen zusammen: Der Mensch ist Geschöpf und zugleich Bild des Schöpfers.

Er besitzt daher weder absolute Autonomie noch bloße Bedeutungslosigkeit.

Seine Würde ist relational begründet.

Der Mensch besitzt eine besondere Stellung, weil diese Stellung ihm verliehen wird.

Die Bildrelation setzt zugleich voraus, dass zwischen Bild und Urbild eine bleibende Differenz besteht.

Mittelalter

Im Mittelalter wurde Genesis 1,26 intensiv im Zusammenhang von Seelenlehre, Vernunft, Willensfreiheit und Gotteserkenntnis ausgelegt.

Die lateinischen Begriffe imago und similitudo ermöglichten differenzierte systematische Modelle.

Teilweise wurde zwischen bleibendem Bildstatus und einer durch Sünde beeinträchtigten oder wiederherzustellenden Ähnlichkeit unterschieden.

Solche Systeme gehören zur späteren theologischen Rezeption und dürfen nicht ohne Weiteres in die hebräische Syntax des Genesisverses zurückgetragen werden.

Moraltheologie

Moraltheologisch verbindet Genesis 1,26 Würde und Verantwortung.

Der Mensch besitzt besondere Würde, aber diese Würde äußert sich nicht nur in Privilegien.

Sie begründet zugleich einen Auftrag.

Die menschliche Macht gegenüber Tieren und Erde muss deshalb moralisch beurteilt werden.

Die Gottebenbildlichkeit kann nicht sinnvoll als Recht auf willkürliche Zerstörung jener Welt interpretiert werden, deren Schöpfer der Mensch gerade repräsentieren soll.

Mystische Deutungen

Mystische Traditionen haben das Bild Gottes als tiefste Ausrichtung des Menschen auf seinen göttlichen Ursprung verstanden.

Die spirituelle Aufgabe kann dann darin bestehen, diese Bildbeziehung durch Läuterung, Erkenntnis und Liebe deutlicher hervortreten zu lassen.

Die Ähnlichkeit wird in solchen Traditionen häufig dynamisch verstanden: als Berufung, immer stärker dem Guten, Wahren und Göttlichen zu entsprechen.

Diese Deutungen gehören zur mystischen Wirkungsgeschichte und gehen über den unmittelbaren Literalsinn hinaus.

Patristische Kommentare

Die Kirchenväter widmeten Genesis 1,26 besondere Aufmerksamkeit.

Der Plural „Laßt uns“ wurde häufig christologisch beziehungsweise trinitarisch gedeutet.

Irenäus, Basilius der Große, Gregor von Nyssa, Augustinus und andere entwickelten unterschiedliche Modelle der Gottebenbildlichkeit.

Besonders wirkungsvoll wurde die Frage, ob Bild und Ähnlichkeit identische oder unterschiedliche anthropologische Bestimmungen seien.

Phänomenologie

Phänomenologisch beschreibt der Vers eine eigentümliche menschliche Stellung: Der Mensch erlebt sich zugleich als Teil der Natur und als Wesen, das Natur ordnet, benennt, gestaltet und technisch verändert.

Genesis 1,26 deutet diese Handlungsmacht religiös.

Sie ist nicht bloß empirische Fähigkeit, sondern übertragener Auftrag.

Die Erfahrung menschlicher Macht wird dadurch unmittelbar mit der Frage ihrer Legitimität und Begrenzung verbunden.

Religionspoesie

Religionspoetisch besitzt Genesis 1,26 eine feierliche, fast proklamatorische Gestalt.

Der Satz „Laßt uns Menschen machen“ schafft Erwartung.

Die Parallelformel „unser Bild – unsere Ähnlichkeit“ verdichtet die Bestimmung des Menschen.

Die anschließende Aufzählung von Meer, Himmel, Vieh, Erde und Gewürm öffnet den Blick wieder auf die ganze bewohnte Welt.

Religionspsychologisch

Die Vorstellung, Bild Gottes zu sein, kann das menschliche Selbstverständnis tief prägen.

Sie kann Würde, Verantwortungsbewusstsein und Sinnorientierung fördern.

Sie kann jedoch auch problematisch werden, wenn die besondere menschliche Stellung in Selbstüberhöhung oder grenzenlose Dominanz umgedeutet wird.

Religionspsychologisch besitzt der Vers deshalb sowohl identitätsstiftende als auch machtkritisch zu reflektierende Wirkungspotenziale.

Religionssoziologisch

Die Gottebenbildlichkeit besitzt erhebliche soziale Wirkung, weil sie den Menschen grundsätzlich vor gesellschaftlicher Rollenverteilung charakterisiert.

Der Text sagt nicht: Könige, Priester, Reiche oder Gebildete seien Gottes Bild.

Er spricht vom adam.

Diese Universalität konnte hierarchische Ordnungen relativieren, auch wenn religiöse Gesellschaften sie historisch nicht immer konsequent umgesetzt haben.

Renaissance

In der Renaissance wurde die Frage nach der Würde des Menschen zu einem zentralen philosophischen Thema.

Biblische Gottebenbildlichkeit, antike Philosophie und humanistische Selbstdeutung verbanden sich dabei in unterschiedlichen Formen.

Zugleich ermöglichte die erneuerte Kenntnis des Hebräischen eine präzisere Untersuchung von zelem, demut und radah.

Rhetorik

Rhetorisch ist der Vers durch Parallelismus, Akkumulation und Wiederholung geprägt.

„Unser Bild – unsere Ähnlichkeit“ bildet eine parallele Doppelbestimmung.

Die Herrschaftsbereiche werden anschließend additiv aufgezählt.

Dadurch entsteht der Eindruck umfassender Reichweite.

Der Mensch wird zunächst in seiner Beziehung zu Gott und anschließend in seiner Beziehung zur Welt beschrieben.

Symbolismus

Der Bildbegriff besitzt hohe symbolische Dichte.

Ein Bild macht etwas Abwesendes repräsentativ gegenwärtig.

Übertragen auf den Menschen bedeutet dies, dass menschliches Handeln auf Gottes Herrschaft verweisen soll.

Der Mensch wird dadurch zum symbolischen Repräsentanten, ohne selbst göttlich zu werden.

Theodizee

Genesis 1,26 wirft indirekt eine besondere Theodizeefrage auf: Wie ist menschliche Gewalt, Zerstörung und Herrschaftsmissbrauch mit der Bestimmung des Menschen als Bild Gottes vereinbar?

Der Vers selbst beantwortet diese spätere Frage nicht.

Er schafft jedoch einen kritischen Maßstab: Menschliche Macht ist verliehen, nicht absolut.

Wo Macht zerstörerisch gegen die gute Schöpfung gerichtet wird, entsteht eine Spannung zur dargestellten Berufung.

Topos

Der Mensch als Mikrokosmos, Bild Gottes, Herrscher oder Verwalter der Welt wurde zu einem bedeutenden Topos der europäischen Geistesgeschichte.

Genesis 1,26 bildet für viele dieser späteren Vorstellungen einen zentralen Ausgangspunkt.

Die Wirkungsgeschichte reicht von Patristik und Scholastik über Renaissancehumanismus bis zu modernen Menschenrechts- und Umweltdebatten.

Wissenschaftstheoretisch

Genesis 1,26 ist keine biologische Theorie über Homo sapiens.

Der Vers erklärt weder Genetik, Evolution, Paläoanthropologie noch die naturgeschichtliche Entstehung menschlicher Populationen.

Seine Aussagen sind anthropologisch-theologisch: Was bedeutet Menschsein innerhalb einer als Schöpfung verstandenen Welt?

Moderne Evolutionsbiologie und biblische Anthropologie arbeiten daher zunächst mit unterschiedlichen Fragestellungen und Methoden.

Ein wissenschaftstheoretischer Kategorienfehler entsteht, wenn der Begriff Gottebenbildlichkeit wie ein genetisch messbares Merkmal behandelt wird.

Ebenso beantwortet eine naturwissenschaftliche Beschreibung der menschlichen Evolution nicht automatisch die philosophische oder theologische Frage nach Würde, Verantwortung und Bedeutung.

Historische Einordnung

Genesis 1,26 gehört zum ersten Schöpfungsbericht Genesis 1,1–2,4a.

In verbreiteten historisch-kritischen Modellen wird dieser Abschnitt mit priesterlichen Traditions- beziehungsweise Redaktionszusammenhängen verbunden.

Die genaue Datierung und literarische Entwicklung werden in der Forschung differenziert diskutiert.

Für die historische Interpretation der Gottebenbildlichkeit ist der altorientalische Kontext bedeutsam.

Bild- und Repräsentationsvorstellungen waren in Königtum, Tempelkultur und politischer Symbolik verbreitet.

Vor diesem Hintergrund ist auffällig, dass Genesis den Bildstatus dem Menschen grundsätzlich zuschreibt.

Eine Vorstellung, die in bestimmten politischen Kulturen besonders mit Königtum verbunden werden konnte, wird hier auf die Menschheit ausgeweitet.

Auch der göttliche Rat bildet einen möglichen altorientalischen Hintergrund für den Plural „Laßt uns“.

Dabei bleibt im Genesistext entscheidend, dass die tatsächliche Erschaffung in Genesis 1,27 Gott zugeschrieben wird.

Jüdische Exegese und Rezeption

Genesis 1,26 besitzt eine umfangreiche jüdische Auslegungsgeschichte.

Besondere Aufmerksamkeit gilt dem „Laßt uns“.

Rabbinische Traditionen konnten die Form als Beratung Gottes mit seinen himmlischen Dienern beziehungsweise Engeln verstehen.

Eine solche Beratung bedeutet nicht, dass Engel als eigentliche Schöpfer des Menschen verstanden werden müssten.

Der folgende Vers schreibt die Schöpfung Gott zu.

In bestimmten rabbinischen Deutungen wird aus der göttlichen Beratung außerdem eine Lehre der Demut entwickelt: Der Höhere berät sich gewissermaßen mit Niedrigeren.

Die Gottebenbildlichkeit ist im jüdischen Denken außerdem ein wichtiger Bezugspunkt für die besondere Würde des Menschen.

Genesis 9,6 verbindet später das Verbot des Menschenmordes ausdrücklich mit dem Bild-Gottes-Gedanken.

Christliche Exegese und Rezeption

Christliche Exegese hat Genesis 1,26 besonders stark trinitarisch rezipiert.

„Laßt uns Menschen machen“ wurde als innergöttliche Rede verstanden.

In Verbindung mit neutestamentlichen Aussagen über Christus als Bild Gottes entwickelte sich eine umfassende christologische Anthropologie.

Gleichzeitig entstanden differenzierte Lehren darüber, was durch den Sündenfall an der Gottebenbildlichkeit beschädigt, verdunkelt oder erneuerungsbedürftig sei.

Historisch-kritische Exegese unterscheidet heute in der Regel stärker zwischen dieser christlichen Rezeptionsgeschichte und der ursprünglichen alttestamentlichen Bedeutung des Verses.

Subtext

Ein erster Subtext von Genesis 1,26 besteht darin, dass der Mensch nicht einfach wie ein weiteres Objekt in die Welt gesetzt wird.

Seiner Erschaffung geht eine besondere Gottesrede voraus.

Die narrative Form hebt ihn hervor, ohne seine Geschöpflichkeit aufzuheben.

Ein zweiter Subtext liegt in der Aussage, dass menschliche Würde empfangen und nicht selbst erzeugt ist.

Der Mensch macht sich nicht selbst zum Bild Gottes.

Seine besondere Stellung wird ihm zugesprochen.

Ein dritter Subtext betrifft die Universalität des Bildstatus.

Der Text spricht nicht von einem König, Priester oder gesellschaftlichen Eliteangehörigen.

Er spricht vom adam, vom Menschen.

Ein vierter Subtext liegt in der Demokratisierung königlicher Repräsentation.

Wenn Bildsprache im altorientalischen Umfeld mit königlicher Repräsentation verbunden war, ist die Ausweitung auf die Menschheit besonders bemerkenswert.

Ein fünfter Subtext betrifft die Verbindung von Würde und Aufgabe.

Der Mensch wird nicht nur ausgezeichnet.

Er wird beauftragt.

Die besondere Stellung ist daher nicht bloß Privileg, sondern Verantwortung.

Ein sechster Subtext liegt in der Begrenzung menschlicher Selbstvergöttlichung.

Ein Bild ist nicht das Original.

Der Mensch repräsentiert Gott, ist aber nicht Gott.

Ein siebter Subtext betrifft die Vorgängigkeit der Schöpfung.

Der Mensch erscheint erst, nachdem große Teile der Welt bereits geschaffen sind.

Er ist Nachkommender, nicht Ursprung.

Ein achter Subtext liegt in der Vorgängigkeit tierischer Gutheit.

Die Landtiere wurden in Genesis 1,25 bereits als gut beurteilt.

Die menschliche Herrschaft begründet ihren Wert daher nicht.

Ein neunter Subtext betrifft die Vorgängigkeit tierischen Segens.

Wasser- und Flugtiere wurden in Genesis 1,22 bereits gesegnet.

Der Mensch erhält Macht über Geschöpfe, die selbst Empfänger göttlichen Segens sind.

Ein zehnter Subtext liegt in der Relationalität menschlicher Identität.

Der Mensch wird zugleich in Beziehung zu Gott und in Beziehung zur übrigen Schöpfung definiert.

Sein Sein ist weder rein vertikal noch rein horizontal.

Ein elfter Subtext betrifft die Untrennbarkeit von Anthropologie und Ökologie.

Genesis fragt: Was ist der Mensch?

Die Antwort führt unmittelbar zu Fischen, Vögeln, Vieh, Erde und kriechenden Tieren.

Menschliche Identität besitzt damit eine ökologische Dimension.

Ein zwölfter Subtext liegt in der realen menschlichen Macht.

Der Herrschaftsauftrag idealisiert den Menschen nicht als machtloses Naturwesen.

Er nimmt ernst, dass Menschen andere Lebensformen tiefgreifend beeinflussen können.

Ein dreizehnter Subtext betrifft deshalb die Gefahr des Machtmissbrauchs.

Wo Macht übertragen wird, entsteht die Möglichkeit ihres falschen Gebrauchs.

Der Vers selbst erzählt diesen Missbrauch noch nicht, schafft aber die Voraussetzungen für spätere ethische Fragen.

Ein vierzehnter Subtext liegt in der Delegation von Herrschaft.

Der Mensch erhält Herrschaft; er besitzt sie nicht aus sich selbst.

Delegierte Macht bleibt auf denjenigen bezogen, der sie überträgt.

Ein fünfzehnter Subtext betrifft die Grenze politischer Herrschaftsableitungen.

Genesis 1,26 sagt nicht, dass bestimmte Menschen über andere Menschen herrschen sollen.

Der genannte Bereich besteht aus Erde und Tierwelt.

Ein sechzehnter Subtext liegt in der Spannung zwischen Einzahl und Mehrzahl.

Adam erscheint als kollektiver Singular; anschließend heißt es: „sie sollen herrschen“.

Die Menschheit ist zugleich Einheit und Vielheit.

Ein siebzehnter Subtext betrifft den Plural in der Gottesrede.

Er unterbricht das vorherige Sprachmuster und erzeugt bewusst oder jedenfalls literarisch auffällige Mehrdeutigkeit.

Gerade deshalb konnte der Vers so unterschiedliche Auslegungstraditionen hervorbringen.

Ein achtzehnter Subtext liegt in der Unterscheidung von Gott und himmlischer Umgebung.

Selbst wenn die Gottesratsdeutung gewählt wird, bleibt Genesis 1,27 eindeutig: Gott schafft den Menschen.

Ein neunzehnter Subtext betrifft die Repräsentation des Unsichtbaren im Sichtbaren.

Der unsichtbare Schöpfer erhält kein materielles Kultbild innerhalb der Erzählung.

Stattdessen wird der Mensch als sein Bild bezeichnet.

Ein zwanzigster Subtext liegt in der Verknüpfung von Bild und Herrschaft.

Gottebenbildlichkeit ist nicht ausschließlich innerliche Spiritualität.

Sie besitzt eine praktische, weltbezogene Dimension.

Ein einundzwanzigster Subtext betrifft die Verantwortung gegenüber dem Nichtmenschlichen.

Gerade weil die menschliche Sonderstellung in Beziehung zu Tieren und Erde formuliert wird, kann sie nicht sinnvoll ohne eine Ethik des Umgangs mit nichtmenschlichem Leben verstanden werden.

Ein zweiundzwanzigster Subtext liegt in der Begrenzung anthropozentrischer Absolutheit.

Der Mensch besitzt eine besondere Stellung, aber die Welt wurde nicht erst mit ihm gut.

Gutheit existiert bereits vor ihm.

Ein dreiundzwanzigster Subtext betrifft die Reichweite menschlicher Handlungsmacht.

Meer, Himmel, Land und Bodenwelt werden genannt.

Der menschliche Einflussbereich erscheint nahezu global.

Aus heutiger Perspektive gewinnt diese Aussage durch globale ökologische Veränderungen eine zusätzliche, ursprünglich nicht technisch vorausgesetzte Dringlichkeit.

Ein vierundzwanzigster Subtext liegt in der Unmöglichkeit moralischer Neutralität von Macht.

Wer über andere Lebensformen herrscht, muss die Art dieser Herrschaft verantworten.

Ein fünfundzwanzigster Subtext betrifft die Einheit von Würde und Dienst.

Die besondere menschliche Stellung ist gerade nicht von einer Aufgabe zu trennen.

Ein sechsundzwanzigster Subtext liegt in der Offenheit des Bildbegriffs.

Genesis erklärt nicht abschließend, welche einzelne Fähigkeit den Menschen zum Bild Gottes macht.

Diese Offenheit erklärt einen Teil der außerordentlichen Wirkungsgeschichte des Verses.

Ein siebenundzwanzigster Subtext betrifft die Grenze rein individualistischer Anthropologie.

Der Begriff adam bezeichnet Menschheit, und der folgende Vers wird die geschlechtliche Differenz nennen.

Gottebenbildlichkeit ist daher nicht nur eine Aussage über isolierte Individuen, sondern über menschliche Existenz insgesamt.

Ein achtundzwanzigster Subtext liegt in der Verbindung von Identität und Berufung.

Der Mensch ist Bild Gottes und soll herrschen.

Sein Sein und seine Aufgabe stehen unmittelbar nebeneinander.

Ein neunundzwanzigster Subtext betrifft die bleibende Schöpfer-Geschöpf-Differenz.

Die höchste im Vers ausgesprochene menschliche Würde macht den Menschen nicht zum Schöpfer.

Ein dreißigster Subtext liegt schließlich in der Verantwortlichkeit menschlicher Freiheit.

Genesis 1,26 beschreibt den Menschen nicht als bloß passiven Bestandteil der Welt.

Er besitzt Handlungsmacht.

Gerade darin entsteht die offene Frage, wie diese Macht gebraucht werden soll.

Parallelstellen

  • Genesis 1,20–22 – Erschaffung und Segnung der Wasser- und Flugtiere, über die der Mensch später herrschen soll.
  • Genesis 1,24 – Beginn des sechsten Schöpfungstages und Ankündigung der Landtiere.
  • Genesis 1,25 – die Landtiere werden geschaffen und ausdrücklich als gut beurteilt.
  • Genesis 1,27 – Ausführung des Entschlusses: der Mensch wird im Bild Gottes geschaffen.
  • Genesis 1,28 – Segen, Fruchtbarkeit, Unterwerfung der Erde und erneuter Herrschaftsauftrag.
  • Genesis 1,29 – Nahrungszuweisung an den Menschen.
  • Genesis 1,30 – Nahrungszuweisung an die Tierwelt.
  • Genesis 1,31 – Gott sieht die gesamte Schöpfung und bewertet sie als „sehr gut“.
  • Genesis 2,7 – der Mensch wird aus dem Erdboden gebildet und zu einem lebenden Wesen.
  • Genesis 2,15 – der Mensch erhält die Aufgabe, den Garten zu bebauen und zu bewahren.
  • Genesis 3,22 – erneute pluralisch klingende Gottesrede: „Der Mensch ist geworden wie unsereiner“.
  • Genesis 5,1–3 – erneute Verbindung von Bild, Ähnlichkeit und menschlicher Generationenfolge.
  • Genesis 9,1–3 – Fruchtbarkeit und veränderte Beziehung von Mensch und Tier nach der Flut.
  • Genesis 9,6 – das Verbot des Menschenmordes wird mit der Erschaffung des Menschen im Bild Gottes begründet.
  • Genesis 11,7 – „Wohlauf, laßt uns herniederfahren“ als weitere pluralische Gottesrede.
  • Psalm 8,5–9 – der Mensch erhält Ehre und Herrschaft über die Werke Gottes und die Tierwelt.
  • Psalm 82,1 – Gott im Zusammenhang einer himmlischen beziehungsweise göttlichen Ratsversammlung.
  • Psalm 115,16 – Himmel und Erde in ihrer Beziehung zu Gott und Menschen.
  • Jesaja 6,8 – „Wen soll ich senden? Wer will unser Bote sein?“ als vergleichbare Wechselbeziehung von Singular und Plural.
  • Jesaja 40,26 – Gott als souveräner Schöpfer der Welt.
  • Jesaja 43,7 – Schöpfung des Menschen zur Ehre Gottes.
  • Hesekiel 1,26 – דְּמוּת / demut als Begriff von Ähnlichkeit in einer Vision.
  • Daniel 7,13–14 – Herrschaft und Repräsentation in apokalyptischer Perspektive.
  • Matthäus 19,4 – Jesus nimmt Genesis 1,27 mit der Erschaffung als männlich und weiblich auf.
  • Markus 10,6 – Rückgriff auf die Menschenschöpfung „von Anfang der Kreatur“.
  • Apostelgeschichte 17,28–29 – menschliche Gottesbezogenheit und Kritik materieller Gottesbilder.
  • 1. Korinther 11,7 – paulinische Aufnahme der Bild-Gottes-Sprache.
  • 2. Korinther 4,4 – Christus als Bild Gottes.
  • Kolosser 1,15 – Christus als Bild des unsichtbaren Gottes.
  • Kolosser 3,10 – Erneuerung des Menschen nach dem Bild seines Schöpfers.
  • Epheser 4,24 – der neue Mensch in Gerechtigkeit und Heiligkeit.
  • Jakobus 3,9 – Menschen sind „nach dem Bilde Gottes gemacht“; daraus folgt eine ethische Begrenzung menschlicher Rede.
  • Hebräer 2,6–9 – Aufnahme von Psalm 8 und Reflexion über menschliche Herrschaft.

Externe Quellen

Weiterführende wissenschaftliche Literatur

  • Claus Westermann: Genesis 1–11. Biblischer Kommentar Altes Testament I/1. Ausführliche literarische, formgeschichtliche und theologische Kommentierung von Genesis 1 einschließlich der Menschenschöpfung.
  • Gerhard von Rad: Das erste Buch Mose. Genesis. Das Alte Testament Deutsch. Klassischer Kommentar zur Theologie von Schöpfung, Gottebenbildlichkeit und Herrschaft.
  • Hermann Gunkel: Genesis. Grundlegender historisch-kritischer und formgeschichtlicher Kommentar.
  • Nahum M. Sarna: Genesis. The JPS Torah Commentary. Jüdische Kommentierung mit besonderer Berücksichtigung hebräischer Philologie und altorientalischer Umwelt.
  • Gordon J. Wenham: Genesis 1–15. Word Biblical Commentary. Detaillierte philologische und theologische Exegese von Genesis 1,26–28.
  • Victor P. Hamilton: The Book of Genesis, Chapters 1–17. New International Commentary on the Old Testament. Ausführliche Analyse von adam, zelem, demut und dem Herrschaftsauftrag.
  • Robert Alter: The Hebrew Bible: A Translation with Commentary. Literarisch orientierte Übersetzung mit besonderem Augenmerk auf Syntax, Wiederholung und Erzählgestaltung.
  • Umberto Cassuto: A Commentary on the Book of Genesis, Part I: From Adam to Noah. Philologische und literarische Interpretation der Urgeschichte.
  • John H. Walton: Genesis. NIV Application Commentary. Auslegung unter besonderer Berücksichtigung altorientalischer Kosmologie und menschlicher Funktion.
  • John H. Walton: Ancient Near Eastern Thought and the Old Testament. Vergleichende Untersuchung altorientalischer Weltbilder, Gottesvorstellungen, Königtum und Menschenbild.
  • Mark S. Smith: The Priestly Vision of Genesis 1. Untersuchung der theologischen und kosmologischen Konzeption von Genesis 1.
  • Jon D. Levenson: Creation and the Persistence of Evil. Studie über Schöpfung, Ordnung, Chaos und göttliche Herrschaft.
  • David J. A. Clines: The Image of God in Man. Klassische Untersuchung zur Bedeutung der Gottebenbildlichkeit und ihrer repräsentativen beziehungsweise funktionalen Dimension.
  • J. Richard Middleton: The Liberating Image: The Imago Dei in Genesis 1. Umfangreiche Untersuchung von Gottebenbildlichkeit, Herrschaft und altorientalischer Königsideologie.
  • Catherine L. McDowell: The Image of God in the Garden of Eden. Studie zu Imago Dei, königlicher Repräsentation und altorientalischen Kontexten.
  • Phyllis A. Bird: Male and Female He Created Them. Untersuchungen zur Anthropologie und Geschlechterdimension von Genesis 1.
  • Richard J. Clifford: Creation Accounts in the Ancient Near East and in the Bible. Vergleichende Untersuchung biblischer und altorientalischer Schöpfungsvorstellungen.
  • Othmar Keel: Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das Alte Testament. Grundlegende Darstellung altorientalischer Bildwelt und ihrer Bedeutung für alttestamentliche Texte.
  • Bernhard W. Anderson: Creation versus Chaos. Untersuchung zur theologischen Bedeutung biblischer Schöpfungstraditionen.
  • Terence E. Fretheim: God and World in the Old Testament. Theologische Untersuchung des Verhältnisses von Gott, Mensch, Natur und geschöpflicher Eigenwirksamkeit.
  • Walter Brueggemann: Genesis. Interpretation. Theologische Kommentierung von Schöpfung, Menschenbild und Herrschaft.
  • Richard Bauckham: Bible and Ecology: Rediscovering the Community of Creation. Untersuchung zur Gemeinschaft von Mensch und nichtmenschlicher Schöpfung und zur Kritik eines unbegrenzten Anthropozentrismus.
  • Ellen F. Davis: Scripture, Culture, and Agriculture. Biblisch-theologische Reflexion zu Land, Schöpfung und menschlicher Verantwortung.
  • Norman C. Habel: The Birth, the Curse and the Greening of Earth. Ökologische Lektüre der frühen Genesis und des Verhältnisses von Mensch und Erde.
  • Douglas J. Hall: Imaging God: Dominion as Stewardship. Theologische Reflexion über Gottebenbildlichkeit, Herrschaft und Verantwortung.