Bibel – Luther 1912

Genesis, Kapitel 1, Vers 30

und allem Getier auf Erden und allen Vögeln unter dem Himmel und allem Gewürm, das da lebt auf Erden, daß sie allerlei grünes Kraut essen. Und es geschah also.

Originalzitat

und allem Getier auf Erden und allen Vögeln unter dem Himmel und allem Gewürm, das da lebt auf Erden, daß sie allerlei grünes Kraut essen. Und es geschah also.

Genesis 1,30 – Lutherbibel 1912

Genesis 1,30 ist grammatisch und inhaltlich unmittelbar mit Genesis 1,29 verbunden. Der Vers beginnt nicht mit einem neuen göttlichen Sprechen, sondern führt den bereits begonnenen Satz über die Nahrungszuweisung fort.

In Vers 29 sagt Gott: „ich habe euch gegeben“ und nennt die pflanzliche Nahrung der Menschen. Vers 30 erweitert den Kreis der Empfänger auf die Tierwelt.

Damit entsteht eine zusammengehörige Nahrungsordnung: Menschen erhalten samentragende Pflanzen und Fruchtbäume; Tiere erhalten grüne Vegetation.

Die abschließende Formel „Und es geschah also“ bestätigt, dass die göttliche Anordnung nicht bloß Absicht bleibt, sondern innerhalb der erzählten Schöpfungsordnung als verwirklichte Wirklichkeit gilt.

Beschreibung, Analyse und Interpretation

Genesis 1,30 bildet gemeinsam mit Genesis 1,29 den Abschluss der eigentlichen Nahrungsordnung des ersten Schöpfungsberichts. Nachdem die Pflanzenwelt, die Tierwelt und schließlich der Mensch geschaffen worden sind, ordnet Gott nun das Verhältnis der Lebewesen zu ihrer Nahrung.

Dabei fällt zunächst auf, dass Vers 30 syntaktisch kein vollständig neuer Satzanfang ist.

Das hebräische Original beginnt mit: וּלְכָל – u-lekhol – „und für alles / und jedem“.

Das ausdrücklich ausgesprochene Verb „ich habe gegeben“ steht bereits in Genesis 1,29.

Vers 30 setzt dieses Verb gedanklich fort: Gott hat nicht nur dem Menschen Nahrung gegeben, sondern auch den Tieren.

Der Zusammenhang kann deshalb sinngemäß gelesen werden:

„Ich habe euch die samentragenden Pflanzen und Baumfrüchte gegeben und allen Tieren die grüne Vegetation zur Nahrung.“

Diese syntaktische Verbindung ist theologisch bedeutsam.

Mensch und Tier stehen nicht in zwei völlig voneinander getrennten Versorgungsordnungen.

Beide sind Empfänger derselben göttlichen Versorgung.

Beide leben nicht aus sich selbst.

Beide benötigen Nahrung.

Beide sind daher durch Bedürftigkeit und Abhängigkeit gekennzeichnet.

Diese Gemeinsamkeit ist besonders bemerkenswert, weil die vorausgehenden Verse die Sonderstellung des Menschen stark hervorgehoben haben.

In Genesis 1,26 wird der Mensch als Bild Gottes angekündigt.

In Genesis 1,27 wird diese Gottebenbildlichkeit verwirklicht.

In Genesis 1,28 erhält der Mensch den Auftrag, über Tiere zu herrschen.

Doch bereits die Verse 29 und 30 relativieren jede Vorstellung vollständiger menschlicher Selbstgenügsamkeit: Der Herrschaftsträger selbst muss essen, und darin gleicht er den Tieren.

Herrschaft hebt Geschöpflichkeit nicht auf.

Der erste ausdrücklich genannte Bereich von Vers 30 ist „allem Getier auf Erden“.

Der hebräische Ausdruck lautet חַיַּת הָאָרֶץ – chayyat ha-arez.

Das Wort חַיָּה – chajjah kann „Lebewesen“, „Tier“ oder insbesondere „wildes Tier“ bedeuten.

Es bezeichnet hier die auf dem Land lebenden Tiere, die bereits in Genesis 1,24 und Genesis 1,25 in Erscheinung getreten sind.

Darauf folgen „alle Vögel unter dem Himmel“.

Der hebräische Ausdruck עוֹף – ʿoph bezeichnet fliegende Tiere beziehungsweise Vögel.

Diese Lebensform wurde am fünften Schöpfungstag erschaffen und in Genesis 1,22 bereits ausdrücklich gesegnet.

Die dritte Gruppe nennt Luther „alles Gewürm“.

Der hebräische Ausdruck ist רוֹמֵשׂ – romes, ein Partizip des Verbs רָמַשׂ – ramas, „sich regen“, „sich bewegen“, „kriechen“.

Das deutsche Wort „Gewürm“ kann heute leicht ausschließlich an Würmer oder unangenehme Kleintiere denken lassen.

Der hebräische Begriff besitzt jedoch eine breitere Bedeutung und beschreibt allgemein Tiere, die sich auf oder nahe dem Boden bewegen.

Damit umfasst die Aufzählung eine große Bandbreite nichtmenschlicher Lebewesen.

Besonders bedeutsam ist die anschließende Formulierung: „das da lebt auf Erden“.

Der hebräische Text lautet genauer: אֲשֶׁר־בּוֹ נֶפֶשׁ חַיָּה – asch­er-bo nefesch chajjah, wörtlich etwa: „in dem eine lebendige nefesch ist“ oder „in dem lebendiges Leben ist“.

נֶפֶשׁ – nefesch ist einer der bedeutendsten anthropologischen und zoologischen Begriffe des Alten Testaments.

Das Wort wird häufig traditionell mit „Seele“ übersetzt, bezeichnet jedoch keineswegs ausschließlich eine vom Körper trennbare geistige Substanz.

Je nach Kontext kann nefesch Leben, Lebewesen, Person, Lebenskraft, Kehle, Verlangen oder das lebendige Selbst bezeichnen.

Genesis 1,30 ist für das Verständnis dieses Wortes besonders wichtig, weil ausdrücklich Tiere eine nefesch chajjah besitzen.

Die Wendung ist daher nicht auf den Menschen beschränkt.

Das stellt eine wichtige Korrektur für spätere Vorstellungen dar, nach denen die biblische Sprache „Seele“ grundsätzlich exklusiv dem Menschen vorbehalte.

Bereits Genesis 1,20 und Genesis 1,21 bezeichnen Tiere als lebende Wesen.

Auch Genesis 2,7 wird später den Menschen nach der Einhauchung des Lebensatems als נֶפֶשׁ חַיָּה – nefesch chajjah bezeichnen.

Damit besteht eine bemerkenswerte anthropologisch-zoologische Gemeinsamkeit: Mensch und Tier sind lebendige Wesen.

Diese Gemeinsamkeit hebt die besondere Gottebenbildlichkeit des Menschen nicht auf, aber sie verhindert, dass Mensch und Tier als ontologisch völlig beziehungslose Welten dargestellt werden.

Die Nahrung der Tiere wird mit „allerlei grünes Kraut“ bezeichnet.

Der hebräische Ausdruck lautet כָּל־יֶרֶק עֵשֶׂב – kol yereq esew.

יֶרֶק – yereq bezeichnet Grün, grüne Vegetation oder grünes Pflanzenmaterial.

עֵשֶׂב – esew bezeichnet Kraut, Pflanze oder krautartige Vegetation.

Zusammen ergibt sich sinngemäß: „alles grüne Pflanzenwerk“, „jede grüne Pflanze“ beziehungsweise „grüne Vegetation“.

Der Vers stellt die Tierwelt damit innerhalb der erzählten Urschöpfung als von Pflanzen ernährt dar.

Dies ist einer der auffälligsten Züge von Genesis 1,29 und Genesis 1,30.

Menschen erhalten samentragende Pflanzen und Baumfrüchte.

Tiere erhalten grüne Vegetation.

Eine ausdrückliche Prädation, also das Fressen von Tieren durch Tiere, wird in dieser Nahrungsordnung nicht genannt.

Auch Menschen werden in diesem Abschnitt nicht ausdrücklich als Fleischesser dargestellt.

Das hat in der Wirkungsgeschichte zur Vorstellung eines ursprünglichen Schöpfungsfriedens geführt.

Diese Interpretation besitzt eine klare textliche Grundlage, muss jedoch präzise formuliert werden.

Der Text sagt positiv: Menschen und Tiere erhalten Pflanzen zur Nahrung.

Er formuliert nicht ausdrücklich eine abstrakte Lehre: „Kein Tier darf jemals ein anderes Tier töten.“

Ebenso entwickelt er keine biologische Theorie über Raubtiere, Verdauungssysteme, Nahrungsketten oder evolutionäre Ökologie.

Die literarische Welt von Genesis 1 beschreibt vielmehr eine von Gott geordnete Ernährung, in der tierische Tötung als Nahrungsprinzip nicht genannt wird.

Das unterscheidet diese Ursprungsszene deutlich von der nachflutlichen Ordnung in Genesis 9,2–3.

Dort wird das Verhältnis zwischen Mensch und Tier durch Furcht und Schrecken charakterisiert, und Tiere werden dem Menschen ausdrücklich zur Nahrung freigegeben.

Der Kontrast ist literarisch deutlich:

Genesis 1,29–30:
Pflanzen als Nahrung für Mensch und Tier.

Genesis 9,2–3:
verändertes Verhältnis und ausdrückliche Freigabe tierischer Nahrung.

Diese Veränderung zeigt, dass die Genesis selbst unterschiedliche Stadien der Mensch-Tier-Beziehung erzählt.

Genesis 1,30 ist daher weder als vollständige moderne Ernährungsethik noch als bedeutungslose Randnotiz zu behandeln.

Der Vers ist vielmehr Teil einer bewusst gestalteten Ursprungsordnung.

Von besonderer Bedeutung ist dabei die Stellung des Verses unmittelbar nach dem Herrschaftsauftrag von Genesis 1,28.

Der Mensch soll über Fische, Vögel und Landtiere herrschen.

Doch die nachfolgende Nahrungsordnung erklärt diese Herrschaft nicht durch den Satz: „Ihr dürft sie essen.“

Stattdessen erhalten die Menschen Pflanzen zur Nahrung, während Tiere ihrerseits grüne Vegetation erhalten.

Damit sind Herrschaft und Tötung im ursprünglichen Textzusammenhang nicht identisch.

Das besitzt erhebliche Bedeutung für die Tierethik.

Ein Herrschaftsauftrag kann nicht allein aus Genesis 1,28 als grenzenlose Lizenz zur beliebigen Tiernutzung interpretiert werden, ohne die unmittelbar folgenden Verse zu berücksichtigen.

Umgekehrt darf Genesis 1,30 nicht so verwendet werden, als hätte die gesamte Bibel jede spätere Nutzung von Tieren ausgeschlossen.

Die spätere biblische Überlieferung kennt Tierhaltung, Opfer, Fleischverzehr und vielfältige Formen menschlicher Tiernutzung.

Eine sachgerechte Exegese muss deshalb zwischen Ursprungsbild, späterer narrativer Entwicklung und normativer Gegenwartsanwendung unterscheiden.

Eine weitere zentrale Beobachtung betrifft den Eigenwert der Tiere.

Die Tiere erhalten ihre Nahrung nicht, weil Menschen ihnen diese gewähren.

Gott selbst ordnet ihre Versorgung.

Damit besteht eine direkte theologische Beziehung zwischen Gott und der Tierwelt.

Menschen sind nicht die einzigen Geschöpfe, auf die göttliche Fürsorge gerichtet ist.

Dieser Gedanke wird später besonders in Psalm 104,27–28, Psalm 145,15–16 und Psalm 147,9 entfaltet.

Dort erwartet die Tierwelt ihre Nahrung von Gott.

Genesis 1,30 liefert bereits die grundlegende Vorstellung: Nicht nur der Mensch ist Gegenstand göttlicher Versorgung.

Der Vers beendet die Nahrungszuweisung mit וַיְהִי־כֵן – wayehi chen: „Und es geschah also.“

Diese Formel ist aus den früheren Schöpfungstagen bekannt.

Sie begegnet etwa bei Genesis 1,7, Genesis 1,9, Genesis 1,11, Genesis 1,15 und Genesis 1,24.

Die Formel verbindet Gottes Wort und Wirklichkeit.

Was Gott anordnet, tritt innerhalb der Erzählung in Geltung.

Bemerkenswert ist, dass sie hier nicht die Entstehung eines neuen kosmischen Objekts bestätigt, sondern eine relationale Ordnung: das Verhältnis von Lebewesen und Nahrung.

Die Welt ist damit nicht nur dann geordnet, wenn Land und Meer voneinander getrennt, Lichter am Himmel eingesetzt oder Tiere geschaffen werden.

Auch die Versorgung der Lebewesen gehört zur guten Ordnung der Schöpfung.

Dies führt unmittelbar zu Genesis 1,31.

Dort betrachtet Gott „alles, was er gemacht hatte“ und bewertet die Gesamtheit als „sehr gut“.

Die Nahrungsordnung von Genesis 1,29–30 gehört daher zur Welt, die im folgenden Vers in die umfassende positive Bewertung einbezogen wird.

Genesis 1,30 steht damit an einer entscheidenden Stelle: zwischen der konkreten Ordnung des Lebens und der abschließenden Bewertung der gesamten Schöpfung.

Sinneinheit Genesis 1,29–30: Nahrung für Mensch und Tier

Genesis 1,29 und Genesis 1,30 bilden grammatisch und sachlich eine einzige größere Sinneinheit.

Das Verb „ich habe gegeben“ steht nur in Vers 29, regiert aber gedanklich auch die Nahrungszuweisung von Vers 30.

Vers 29 nennt die menschlichen Empfänger.

Vers 30 erweitert die Versorgung auf die Tierwelt.

Die Einheit lässt sich deshalb folgendermaßen gliedern:

Gott als Geber –
Nahrung für Menschen –
Nahrung für Tiere –
Bestätigung der Ordnung.

Der Zusammenhang zeigt, dass die Versorgung der Tiere keine nebensächliche Ergänzung ist.

Sie gehört zur selben göttlichen Gabeordnung, die auch das menschliche Leben erhält.

Mensch und Tier sind unterschiedliche Geschöpfe mit unterschiedlichen Rollen, aber beide stehen als Nahrungsempfänger unter Gottes Fürsorge.

Sinneinheit Genesis 1,28–30: Herrschaft und Ernährung

Die Verse Genesis 1,28 bis Genesis 1,30 müssen gemeinsam gelesen werden, wenn die menschliche Stellung gegenüber Natur und Tierwelt verstanden werden soll.

Vers 28 enthält starke Herrschaftsbegriffe: Die Erde soll unterworfen werden, und Menschen sollen über die Tiere herrschen.

Verse 29 und 30 ordnen anschließend die Nahrung.

Die Menschen erhalten Pflanzen und Früchte.

Die Tiere erhalten grüne Vegetation.

Dadurch wird der Herrschaftsauftrag innerhalb einer Lebensordnung verortet, in der Nahrung nicht durch ausdrückliche gegenseitige Tötung bereitgestellt wird.

Das bedeutet nicht, dass die Herrschaftsverben ihre starke Bedeutung verlieren.

Es bedeutet aber, dass Herrschaft innerhalb des unmittelbaren Kontextes nicht automatisch als Recht zur Tötung interpretiert werden darf.

Sinneinheit Genesis 1,26–31: Mensch, Tier und sehr gute Schöpfung

Genesis 1,26 bis Genesis 1,31 bilden den Höhepunkt des sechsten Schöpfungstages.

Zunächst wird der Mensch als Bild Gottes angekündigt.

Dann wird er geschaffen, gesegnet und mit Herrschaft beauftragt.

Darauf folgt die Nahrung für Mensch und Tier.

Schließlich bewertet Gott die gesamte geschaffene Ordnung als „sehr gut“.

Diese Abfolge ist für eine Schöpfungsethik entscheidend.

Die gute Schöpfung umfasst nicht nur menschliche Würde.

Sie umfasst auch Tiere, Pflanzen, Lebensräume, Nahrung und die Beziehungen zwischen diesen Bereichen.

Sinneinheit Genesis 1,20–31: die belebte Schöpfung

Mit Genesis 1,20 beginnt eine neue Phase der Schöpfung: Die zuvor geordneten Räume werden zunehmend mit Lebewesen gefüllt.

Wasser und Himmel erhalten Tiere.

Die Erde erhält Landtiere.

Schließlich wird der Mensch geschaffen.

Die Lebewesen erhalten Segen, Vermehrungsfähigkeit und Nahrung.

Damit erscheint Leben nicht nur als einmalige Erschaffung, sondern als auf Fortbestand angelegte Wirklichkeit.

Fruchtbarkeit und Nahrung bilden zwei Seiten derselben Lebensordnung.

Lebewesen können sich nur vermehren, wenn ihre Lebensgrundlagen erhalten bleiben.

Sinneinheit Genesis 1,11–12 und 1,29–30: Pflanzen als Nahrungsgrundlage

Eine der wichtigsten kompositorischen Verbindungen des Kapitels führt von Genesis 1,11–12 zu Genesis 1,29–30.

Am dritten Schöpfungstag entsteht die Vegetation.

Am sechsten Schöpfungstag wird ihre Funktion für die lebendige Schöpfung entfaltet.

Die Pflanzenwelt ist damit zeitlich früher als Mensch und Tier.

Sie bildet eine bereits vorbereitete Nahrungsgrundlage.

Diese Struktur zeigt eine Art erzählerische Vorsorgeordnung: Die Nahrungsbasis existiert, bevor die Nahrungsempfänger ihre endgültige Stellung erhalten.

Sinneinheit Genesis 1,1–2,4a: die Gesamtkomposition

Im Gesamtzusammenhang von Genesis 1,1–2,4a zeigt Genesis 1,30, dass die Schöpfung nicht nur durch räumliche Scheidungen und die Erschaffung einzelner Wesen geordnet wird.

Die Geschöpfe werden auch funktional aufeinander bezogen.

Licht, Wasser, Land, Pflanzen, Tiere und Menschen bilden keine bloße Sammlung von Einzelobjekten.

Sie stehen in einer Beziehungsordnung.

Genesis 1,29–30 beschreibt einen wesentlichen Teil dieser Beziehungen: die Ernährung.

Die Schöpfung wird damit als Lebenszusammenhang erzählt.

Biblisches Hebräisch: Originalzitat

וּלְכָל־חַיַּת הָאָרֶץ וּלְכָל־עוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְכֹל רוֹמֵשׂ עַל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר־בּוֹ נֶפֶשׁ חַיָּה אֶת־כָּל־יֶרֶק עֵשֶׂב לְאָכְלָה וַיְהִי־כֵן׃

Deutsche Umschrift: U-lechol chajjat ha-arez, u-lechol of ha-schamajim, u-lechol romes al-ha-arez, ascher-bo nefesch chajjah, et-kol jereq esew le-ochlah; wajehi-chen.

Genauere Transliteration: Ûləḵol-ḥayyaṯ hāʾāreṣ, ûləḵol-ʿôp haššāmayim, ûləḵōl rômēś ʿal-hāʾāreṣ, ʾăšer-bô nepeš ḥayyāh, ʾeṯ-kol-yereq ʿēśeḇ ləʾoḵlāh; wayəhî-ḵēn.

Biblisches Hebräisch: semantische Analyse und Exegese

וּלְכָל – u-lechol

וּלְכָל – ûləḵol besteht aus drei Elementen:

וּ – und, לְ – für, zu und כָּל – kol, „alles“, „jedes“.

Die Form bedeutet: „und für jedes“ beziehungsweise „und jedem“.

Gerade diese Form zeigt, dass Vers 30 syntaktisch an Vers 29 anschließt.

Das Verb „ich habe gegeben“ muss gedanklich aus dem vorausgehenden Vers ergänzt werden.

חַיַּת הָאָרֶץ – chajjat ha-arez

חַיָּה – ḥayyāh bezeichnet ein Lebewesen, Tier beziehungsweise im entsprechenden Zusammenhang ein wildes Tier.

Die Form חַיַּת – ḥayyaṯ ist die Status-constructus-Form vor הָאָרֶץ – hāʾāreṣ.

Die Verbindung bedeutet: „Tier der Erde“ beziehungsweise kollektiv „die Tiere der Erde“.

Die Bezeichnung nimmt die Landtierwelt auf, die bereits in Genesis 1,24 und Genesis 1,25 geschaffen wurde.

עוֹף הַשָּׁמַיִם – of ha-schamajim

עוֹף – ʿôp bezeichnet Vogel, Geflügel beziehungsweise fliegendes Lebewesen.

הַשָּׁמַיִם – haššāmayim bedeutet „der Himmel“ beziehungsweise „die Himmel“.

Die Verbindung bezeichnet daher „die Vögel des Himmels“.

Luther formuliert idiomatisch: „Vögel unter dem Himmel“.

רוֹמֵשׂ – romes

רוֹמֵשׂ – rômēś ist ein Qal-Partizip von רָמַשׂ – rāmaś.

Das Verb bedeutet „sich regen“, „sich bewegen“, „kriechen“ beziehungsweise „am Boden entlanggehen“.

Das Partizip bezeichnet daher „das sich bewegende Wesen“ beziehungsweise „das Kriechende“.

Luthers „Gewürm“ gehört zum historischen deutschen Sprachgebrauch und ist semantisch enger beziehungsweise emotional stärker gefärbt als das hebräische Wort.

עַל־הָאָרֶץ – al-ha-arez

עַל־הָאָרֶץ – ʿal-hāʾāreṣ bedeutet „auf der Erde“.

Die Form lokalisiert die sich bewegenden Tiere im irdischen Bereich.

אֲשֶׁר־בּוֹ – ascher-bo

אֲשֶׁר־בּוֹ – ʾăšer-bô bedeutet: „in dem“, „in welchem“ beziehungsweise „in welchem sich befindet“.

Die folgende Wendung נֶפֶשׁ חַיָּה bestimmt die genannten Tiere als lebendige Wesen.

נֶפֶשׁ חַיָּה – nefesch chajjah

נֶפֶשׁ – nepeš besitzt ein breites Bedeutungsfeld.

Je nach Kontext kann das Wort Seele, Leben, Lebewesen, Person, Lebenskraft, Kehle oder lebendiges Selbst bezeichnen.

חַי – chaj beziehungsweise die feminine Form חַיָּה – chajjah bedeutet „lebendig“.

Zusammen bezeichnet נֶפֶשׁ חַיָּה ein lebendes Wesen beziehungsweise ein lebendiges Selbst.

Die Wendung ist anthropologisch besonders wichtig, weil sie hier ausdrücklich auf Tiere bezogen wird.

Die Bibel kennt daher nicht einfach eine Gleichsetzung: „nefesch = ausschließlich menschliche unsterbliche Seele“.

Der Begriff ist zunächst lebensbezogen und kann auch Tiere bezeichnen.

אֶת־כָּל – et-kol

אֶת – et markiert ein bestimmtes direktes Objekt.

כָּל – kol bedeutet „alles“ beziehungsweise „jedes“.

Zusammen wird die gesamte folgende grüne Vegetation als Objekt der bereits in Vers 29 begonnenen Nahrungszuweisung markiert.

יֶרֶק – jereq

יֶרֶק – yereq bedeutet „Grün“, „grünes Pflanzenwerk“ beziehungsweise „grüne Vegetation“.

Die Farbe Grün ist hier eng mit lebender Pflanzenwelt verbunden.

Es geht nicht um eine abstrakte Farbangabe, sondern um frisches pflanzliches Material als Nahrung.

עֵשֶׂב – esew

עֵשֶׂב – ʿēśeḇ bezeichnet Kraut, Gewächs oder krautartige Pflanze.

Der Ausdruck ist bereits aus Genesis 1,11, Genesis 1,12 und Genesis 1,29 bekannt.

Damit verbindet derselbe Begriff Pflanzenschöpfung und Nahrungsordnung.

כָּל־יֶרֶק עֵשֶׂב – kol jereq esew

Die Gesamtverbindung כָּל־יֶרֶק עֵשֶׂב bedeutet sinngemäß: „alles grüne Kraut“, „jede grüne Pflanze“ oder „alles grüne Pflanzenwerk“.

Luthers Übersetzung „allerlei grünes Kraut“ gibt die umfassende Nahrungszuweisung anschaulich wieder.

לְאָכְלָה – le-ochlah

לְאָכְלָה – ləʾoḵlāh bedeutet „zur Nahrung“, „zum Essen“ oder „als Speise“.

Die gleiche Form begegnet bereits am Ende von Genesis 1,29.

Damit wird die Parallelität deutlich:

Pflanzen für Menschen – zur Nahrung;
grüne Vegetation für Tiere – zur Nahrung.

וַיְהִי – wajehi

וַיְהִי – wayəhî gehört zur Wurzel הָיָה – hajah, „sein“, „werden“, „geschehen“.

Die Form bedeutet im narrativen Zusammenhang: „und es war“ beziehungsweise „und es geschah“.

כֵּן – chen

כֵּן – kēn bedeutet „so“, „auf diese Weise“ beziehungsweise „entsprechend“.

Die Verbindung וַיְהִי־כֵן – wayehi chen lautet: „Und es geschah so.“

Luthers „Und es geschah also“ bewahrt die ältere Bedeutung von „also“ im Sinne von „so, auf diese Weise“.

Syntax und Gesamtsemantik

Der hebräische Vers besitzt syntaktisch eine besondere Gestalt, weil er mitten in einer bereits in Vers 29 begonnenen Nahrungszuweisung einsetzt.

Sinngemäß lautet die Gesamtstruktur von Genesis 1,29–30:

Ich habe euch gegeben ...
und jedem Tier der Erde,
jedem Vogel des Himmels
und allem, was sich auf der Erde bewegt,
in dem lebendiges Leben ist,
alle grüne Vegetation zur Nahrung.
Und es geschah so.

Die eigentliche grammatische Einheit überschreitet damit die moderne Versgrenze.

Für die Exegese ist dies wesentlich: Vers 29 und Vers 30 sollten nicht als voneinander unabhängige Aussagen gelesen werden.

Biblisches Griechisch: semantische Analyse und Exegese

καὶ πᾶσι τοῖς θηρίοις τῆς γῆς καὶ πᾶσι τοῖς πετεινοῖς τοῦ οὐρανοῦ καὶ παντὶ ἑρπετῷ ἕρποντι ἐπὶ τῆς γῆς, ὃ ἔχει ἐν ἑαυτῷ ψυχὴν ζωῆς, καὶ πάντα χόρτον χλωρὸν εἰς βρῶσιν. καὶ ἐγένετο οὕτως.

Deutsche Umschrift: Kai pasi tois thēriois tēs gēs kai pasi tois peteinois tou ouranou kai panti herpetō herponti epi tēs gēs, ho echei en heautō psychēn zōēs, kai panta chorton chlōron eis brōsin. Kai egeneto houtōs.

Die Septuaginta bewahrt die dreifache umfassende Aufzählung der Tierwelt.

θηρίον – thērion bezeichnet Tier, Wildtier beziehungsweise Tierwesen.

πετεινόν – peteinon bezeichnet ein fliegendes Wesen beziehungsweise einen Vogel.

ἑρπετόν – herpeton bezeichnet ein kriechendes beziehungsweise sich bewegendes Wesen.

Die Verbindung ἑρπετῷ ἕρποντι verstärkt das Bewegungsmotiv: ein kriechendes Wesen, das kriecht beziehungsweise sich bewegt.

Besonders wichtig ist ψυχὴ ζωῆς – psychē zōēs.

ψυχή – psychē gibt das hebräische נֶפֶשׁ – nefesch wieder.

Aus diesem griechischen Begriff entwickelte sich eine umfangreiche philosophische und christliche Seelenlehre.

Genesis 1,30 erinnert jedoch daran, dass die Septuaginta ψυχή hier ausdrücklich von Tieren verwendet.

Das Wort darf daher auch im Griechischen nicht in jedem biblischen Kontext automatisch mit einer ausschließlich menschlichen unsterblichen Geistseele gleichgesetzt werden.

χόρτος – chortos bezeichnet Gras, Kraut oder pflanzliche Vegetation.

χλωρός – chlōros bedeutet grün, frisch beziehungsweise grünend.

Aus diesem griechischen Wortfeld stammt auch das moderne Fremdwortfeld um Chlorophyll.

βρῶσις – brōsis bedeutet Essen, Nahrung oder Speise.

Die Schlussformel καὶ ἐγένετο οὕτως – kai egeneto houtōs entspricht eng dem hebräischen וַיְהִי־כֵן: „Und es geschah so.“

Biblisches Lateinisch: semantische Analyse und Exegese

Et cunctis animantibus terrae, omnique volucri caeli, et universis quae moventur in terra, et in quibus est anima vivens, omnem herbam virentem ad vescendum. Et factum est ita.

Die hier zugrunde gelegte ausführlichere Form der Vulgata entspricht der hebräischen Struktur besonders eng.

cunctis animantibus terrae bezeichnet „allen lebenden Wesen der Erde“.

animans ist ein substantiviertes Partizip von animare beziehungsweise gehört zum Wortfeld von anima, Leben beziehungsweise Seele.

omnique volucri caeli bedeutet „und jedem Vogel des Himmels“.

universis quae moventur in terra bedeutet: „und allen, die sich auf der Erde bewegen“.

Das lateinische movere gibt hier die Bewegungskomponente des hebräischen ramas wieder.

Besonders wichtig ist: in quibus est anima vivens, „in denen eine lebendige anima ist“.

anima gibt hier das hebräische nefesch beziehungsweise das griechische psychē wieder.

Auch die lateinische Formulierung bezieht anima auf Tiere.

Dies ist für die spätere Begriffsgeschichte der Seele von erheblicher Bedeutung.

omnem herbam virentem bedeutet „alles grünende Kraut“ beziehungsweise „jede grüne Pflanze“.

virens ist das Partizip von virere, „grün sein“, „grünen“, „frisch sein“.

ad vescendum bedeutet „zum Essen“ beziehungsweise „zur Nahrung“.

Et factum est ita entspricht „Und es geschah also.“

Textgeschichtlich ist zu beachten, dass verschiedene lateinische Vulgata-Ausgaben an dieser Stelle nicht vollständig identisch sind.

Die ausführlichere Form bewahrt die ausdrückliche Angabe der grünen Pflanzennahrung; in der Clementina kann der entsprechende Ausdruck fehlen, wobei der Nahrungssinn aus dem vorausgehenden Zusammenhang fortgeführt wird.

Luther 1545: semantische Analyse und Exegese

vnd aller Thiere auff Erden / vnd allen Vogeln vnter dem Himel / vnd allem Gewürm das das Leben hat auff Erden / das ſie allerley grün Kraut eſſen / Vnd es geſchach alſo.

Lutherbibel 1545, Ausgabe letzter Hand

Die Lutherfassung von 1545 ist dem späteren Wortlaut von 1912 außerordentlich ähnlich.

Charakteristisch sind die historischen Formen „Thiere“, „Vogeln“, „vnter“, „grün Kraut“, „eſſen“ und „geſchach alſo“.

Besonders interessant ist die Formulierung: „Gewürm das das Leben hat auff Erden“.

Luther versucht damit, die hebräische Wendung נֶפֶשׁ חַיָּה idiomatisch zu vermitteln, ohne das Wort „Seele“ zu verwenden.

Die Übersetzung „das das Leben hat“ bewahrt dadurch den lebensbezogenen Charakter des hebräischen nefesch-Begriffs.

Auch die Schlussformel „Vnd es geſchach alſo“ entspricht bereits fast vollständig der späteren Lutherfassung.

Analyse des Luther-1912-Textes

Die Lutherbibel 1912 lautet: „und allem Getier auf Erden und allen Vögeln unter dem Himmel und allem Gewürm, das da lebt auf Erden, daß sie allerlei grünes Kraut essen. Und es geschah also.“

Der kleine Anfangsbuchstabe „und“ macht bereits typographisch deutlich, dass der Vers syntaktisch an Vers 29 anschließt.

Die moderne Verszählung trennt also eine grammatisch zusammengehörige Einheit.

Der Ausdruck „Getier“ ist ein Sammelbegriff für Tiere.

„Vögel unter dem Himmel“ entspricht der traditionellen lutherischen Wiedergabe der Vögel des Himmels.

Das Wort „Gewürm“ ist heute missverständlich, weil es leicht abwertend wirkt oder nur kleine wirbellose Tiere assoziieren lässt.

Im historischen Bibeldeutsch bezeichnet es breiter kriechende beziehungsweise sich am Boden bewegende Tiere.

Die Formulierung „das da lebt“ gibt die hebräische Lebensformel frei, aber semantisch sinnvoll wieder.

Besonders bemerkenswert ist „daß sie allerlei grünes Kraut essen“.

Der hebräische Text formuliert knapper: „alles grüne Kraut zur Nahrung“.

Luther macht die funktionale Beziehung explizit: Die Tiere sollen dieses grüne Pflanzenmaterial essen.

Die abschließende Formel „Und es geschah also“ besitzt im Deutschen heute einen altertümlichen Klang.

Das Wort „also“ bedeutet hier nicht „folglich“, sondern „so, auf diese Weise“.

Der syntaktische Anschluss an Genesis 1,29

Die moderne Verszählung kann den Eindruck erzeugen, Genesis 1,30 beginne eine neue eigenständige Aussage.

Grammatisch ist das nicht der Fall.

Die eigentliche Aussage beginnt bereits in Genesis 1,29: „Ich habe euch gegeben ...“

Darauf folgen zunächst die Pflanzen für den Menschen und anschließend in Vers 30 die grüne Vegetation für die Tiere.

Die Versgrenze ist daher für das Lesen hilfreich, darf aber die Syntax nicht verdecken.

Eine sachgerechte Interpretation behandelt beide Verse als zusammenhängenden Satz beziehungsweise Sinnabschnitt.

חַיַּת הָאָרֶץ – die Tiere der Erde

Die Landtiere werden nicht erst durch ihre Beziehung zum Menschen bedeutsam.

Sie wurden bereits in Genesis 1,24 hervorgebracht und in Genesis 1,25 in die göttliche Gutheißung einbezogen.

Genesis 1,30 ergänzt nun eine weitere Dimension: Gott sorgt für ihre Nahrung.

Die Tierwelt besitzt damit innerhalb der Erzählung eine direkte Beziehung zum Schöpfer, die nicht vollständig über den Menschen vermittelt wird.

עוֹף הַשָּׁמַיִם – die Vögel des Himmels

Die Vögel wurden bereits am fünften Schöpfungstag gesegnet.

In Genesis 1,22 sollen sie sich auf der Erde vermehren.

Genesis 1,30 stellt nun sicher, dass auch ihre Ernährung innerhalb der Schöpfungsordnung berücksichtigt wird.

Segen, Fruchtbarkeit und Nahrung gehören dadurch zusammen.

רוֹמֵשׂ – das sich Regende und Kriechende

Der Begriff רוֹמֵשׂ – romes lenkt den Blick auf die Bewegung der Tiere.

Die Erde ist nicht nur mit großen sichtbaren Landtieren bewohnt.

Auch die Vielzahl kleiner, bodennaher und sich regender Lebewesen gehört zur geschaffenen Welt.

Der Text stellt damit nicht nur prestigeträchtige oder für den Menschen unmittelbar nützliche Tiere in den Blick.

Auch unscheinbare Lebensformen werden in die Nahrungsversorgung einbezogen.

נֶפֶשׁ חַיָּה – lebendige Seele, lebendes Wesen

Die Wendung נֶפֶשׁ חַיָּה – nefesch chajjah gehört zu den anthropologisch wichtigsten Formulierungen der Genesis.

Sie wird sowohl für Tiere als auch später für den Menschen verwendet.

Das ist exegetisch von hoher Bedeutung.

Das biblische Menschenbild beruht nicht auf einer einfachen Opposition: Menschen haben eine Seele, Tiere nicht.

Zumindest der Begriff nefesch kann eine solche Unterscheidung nicht tragen.

Mensch und Tier teilen zunächst Lebendigkeit, Körperlichkeit, Nahrungsbedürftigkeit und Geschöpflichkeit.

Die besondere menschliche Stellung wird in Genesis 1 anders begründet: durch Gottebenbildlichkeit und Herrschaftsauftrag.

יֶרֶק – Grün und grüne Vegetation

יֶרֶק – yereq bezeichnet das Grüne beziehungsweise grüne Vegetation.

Grün ist in diesem Kontext ein Kennzeichen lebender Pflanzenwelt.

Das Wort verbindet Farbe und Lebensfunktion.

Die Tiere erhalten keine abstrakte Nährstoffformel, sondern das sichtbare, wachsende Grün der Erde.

Die Ernährung wird damit in die Vegetation der Schöpfung eingebettet.

עֵשֶׂב – Kraut, Pflanze

עֵשֶׂב – esew ist bereits ein Schlüsselwort des dritten Schöpfungstages.

Dort entsteht das Kraut.

In Genesis 1,29 wird samentragendes Kraut dem Menschen gegeben.

In Genesis 1,30 erhalten Tiere grünes Kraut.

Dasselbe geschaffene Pflanzenreich wird damit zur Versorgungsgrundlage verschiedener Lebewesen.

לְאָכְלָה – zur Nahrung

לְאָכְלָה – le-okhlah stellt die Funktion der grünen Vegetation klar: Sie dient als Nahrung.

Der Vers spricht damit nicht nur über die Existenz von Pflanzen, sondern über Beziehungen zwischen verschiedenen Bereichen der Schöpfung.

Pflanzen werden Nahrung.

Tiere sind Nahrungsempfänger.

Gott ist in der Erzählung derjenige, der diese Beziehung ordnet.

וַיְהִי־כֵן – „Und es geschah also“

Die Formel וַיְהִי־כֵן – wayehi chen gehört zu den wiederkehrenden Erfüllungsformeln des ersten Schöpfungsberichts.

Sie stellt eine unmittelbare Verbindung zwischen göttlichem Wort und Wirklichkeit her.

Gottes Anordnung bleibt nicht im Modus eines unverwirklichten Plans.

Die Formel bestätigt: Die Ordnung tritt ein.

Dass diese Formulierung ausgerechnet nach der Nahrungszuweisung erscheint, ist theologisch bemerkenswert.

Die Ernährung der Lebewesen gehört ebenso zur geschaffenen Ordnung wie Licht, Land, Gestirne und Tierwelt.

Die tierische Nahrungsordnung

Genesis 1,30 beantwortet eine grundlegende Frage: Wovon leben die Tiere?

Die Antwort lautet innerhalb dieser Ursprungserzählung: von grüner Vegetation.

Der Vers ist damit mehr als eine zoologische Randbemerkung.

Er gehört zur Vorstellung einer Welt, in der Leben nicht nur geschaffen, sondern auch erhalten wird.

Schöpfung schließt Versorgung ein.

Pflanzliche Ursprungsnahrung

Genesis 1,29–30 beschreibt eine pflanzliche Ursprungsnahrung für Menschen und Tiere.

Dies ist eine literarische Aussage des Textes.

Sie sollte weder bestritten noch anachronistisch in ein modernes biologisches Modell verwandelt werden.

Genesis erklärt nicht, wie fleischfressende Tierarten physiologisch entstanden sind.

Der Text entwirft vielmehr eine theologisch geordnete Ursprungswelt, in der Nahrung ohne ausdrückliche Tötung anderer Tiere zugewiesen wird.

Mensch und Tier innerhalb derselben Nahrungsordnung

Mensch und Tier besitzen in Genesis 1 unterschiedliche Stellungen, teilen jedoch grundlegende Merkmale.

Beide sind geschaffen.

Beide sind lebendig.

Beide benötigen Nahrung.

Beide werden innerhalb der ursprünglichen Nahrungsordnung durch Pflanzen versorgt.

Diese Gemeinsamkeiten bilden eine Grundlage für eine theologische Tierethik, die menschliche Besonderheit anerkennt, ohne die grundlegende Verwandtschaft des Lebens zu leugnen.

Herrschaft ohne ausdrückliche Fleischzuweisung

Die unmittelbare Nachbarschaft zu Genesis 1,28 ist exegetisch entscheidend.

Dort erhält der Mensch Herrschaft über Tiere.

Hier erhält er nicht deren Fleisch, sondern in Vers 29 Pflanzen und Früchte zur Nahrung.

Diese Differenz zeigt, dass Herrschen und Essen im ursprünglichen Schöpfungsbericht nicht einfach synonym sind.

Der Herrschaftsauftrag muss deshalb aus mehr als einer bloßen Nahrungsverfügung erklärt werden.

Schöpfungsfrieden und Gewaltlosigkeit

Die pflanzliche Nahrungszuweisung wurde häufig als Ausdruck eines ursprünglichen Schöpfungsfriedens interpretiert.

Diese Deutung erhält zusätzliche Resonanz durch spätere prophetische Friedensbilder wie Jesaja 11,6–9 und Jesaja 65,25.

Dort werden sonst feindliche Tierarten gemeinsam und friedlich dargestellt.

Genesis 1,30 selbst formuliert jedoch keine ausgearbeitete Theorie universaler Gewaltlosigkeit.

Sein konkreter Beitrag besteht darin, dass Tiere pflanzliche Nahrung erhalten und Prädation nicht als Bestandteil dieser ursprünglichen Nahrungsordnung genannt wird.

Genesis 1,30 und Genesis 9

Die wichtigste innerbiblische Vergleichsstelle ist Genesis 9,2–4.

Nach der Sintflut wird das Mensch-Tier-Verhältnis anders beschrieben.

Furcht und Schrecken treten auf.

In Genesis 9,3 werden Tiere ausdrücklich als menschliche Nahrung freigegeben.

Darauf folgt in Genesis 9,4 eine Grenze: Fleisch mit seinem Blut soll nicht gegessen werden.

Diese Entwicklung zeigt, dass die Genesis selbst zwischen Urschöpfung und nachflutlicher Welt unterscheidet.

Genesis 1,30 bezeichnet daher ein ursprüngliches Schöpfungsbild, nicht die vollständige spätere biblische Ernährungsordnung.

Der Eigenwert der Tiere

Genesis 1 nennt Tiere mehrfach, bevor ihre Beziehung zum Menschen beschrieben wird.

Sie werden geschaffen, nach ihrer Art geordnet, teilweise ausdrücklich gesegnet und von Gott als gut angesehen.

Genesis 1,30 fügt hinzu: Ihre Nahrung ist Gegenstand göttlicher Fürsorge.

Daraus ergibt sich, dass Tiere innerhalb des Textes nicht ausschließlich Ressourcen für den Menschen sind.

Sie besitzen eine unmittelbare Stellung innerhalb der von Gott geschaffenen Welt.

Ernährung und ökologische Abhängigkeit

Genesis 1,30 beschreibt in vormoderner Sprache eine grundlegende ökologische Abhängigkeit.

Tierisches Leben benötigt Pflanzenleben.

Pflanzenleben wiederum setzt Erde, Wasser, Licht und geeignete Lebensbedingungen voraus.

Die Schöpfung erscheint dadurch als vernetzter Lebenszusammenhang.

Der Text formuliert keine moderne Ökosystemtheorie, enthält aber eine grundlegende Wahrnehmung: Lebewesen existieren nicht unabhängig voneinander.

Genesis 1,30 und moderne Nahrungsketten

Moderne Ökologie beschreibt Nahrungsketten, Nahrungsnetze, Herbivorie, Prädation und Stoffkreisläufe empirisch.

Genesis 1,30 verfolgt eine andere Fragestellung.

Der Vers will keine zoologische Bestandsaufnahme sämtlicher realer Tierernährungen liefern.

Er beschreibt eine theologisch geordnete Ursprungsnahrung.

Darum sollte der Text weder als naturwissenschaftliches Modell gegen moderne Biologie ausgespielt noch durch moderne Biologie als theologische Aussage bedeutungslos erklärt werden.

Beide Diskurse besitzen unterschiedliche Erkenntnisinteressen.

Tierethische Bedeutung

Für die Tierethik liefert Genesis 1,30 mehrere wichtige Beobachtungen.

Erstens sind Tiere Geschöpfe Gottes.

Zweitens werden sie als lebendige Wesen bezeichnet.

Drittens besitzen sie eine eigene Nahrungsversorgung.

Viertens wird ihre Nahrung von Gott zugewiesen, nicht vom Menschen.

Fünftens ist menschliche Herrschaft in Genesis 1 nicht unmittelbar mit Fleischverzehr gleichgesetzt.

Diese Aussagen begründen noch keine moderne Tierrechtstheorie.

Sie widersprechen jedoch einer Lesart, nach der Tiere im biblischen Schöpfungsbericht nur wertlose Objekte menschlicher Verfügung wären.

Schöpfungsverantwortung

Die menschliche Verantwortung gegenüber der Schöpfung ergibt sich nicht allein aus Genesis 1,30.

Der Vers trägt jedoch zu einem größeren theologischen Bild bei.

Menschen besitzen Macht über Tiere, leben aber in einer Welt, in der Gott auch diese Tiere versorgt.

Menschliche Herrschaft findet daher innerhalb eines bereits bestehenden göttlichen Fürsorgeverhältnisses statt.

Eine moderne Schöpfungsverantwortung kann daraus ableiten, dass menschliche Nutzung die Lebensbedingungen anderer Geschöpfe nicht gleichgültig behandeln darf.

Allegorisch-metaphorische Vertiefung

Allegorisch kann die grüne Vegetation als Lebenskraft und als Symbol dessen gelesen werden, was Leben nährt, ohne anderes Leben zu vernichten.

Das Grün wird in vielen späteren Kulturen und religiösen Traditionen mit Wachstum, Hoffnung, Frische und Erneuerung verbunden.

Die Tiere, die von dieser grünen Vegetation leben, können allegorisch für eine friedliche Ordnung stehen, in der Leben nicht notwendig auf der Vernichtung anderen Lebens beruht.

Die Formel „Und es geschah also“ kann geistlich als Bild der Übereinstimmung von göttlichem Willen und Wirklichkeit gelesen werden.

Solche Deutungen gehören zur Rezeptionsgeschichte und sind vom philologischen Literalsinn zu unterscheiden.

Ästhetik

Ästhetisch besitzt Genesis 1,30 eine starke Aufzählungsstruktur.

Die Rede durchschreitet nacheinander:

Tiere der Erde –
Vögel des Himmels –
das sich auf der Erde Regende –
alles lebendige Leben –
grüne Vegetation.

Dadurch entsteht der Eindruck umfassender Lebensfülle.

Die Schlussformel „Und es geschah also“ setzt dieser langen Aufzählung einen knappen, ruhigen Endpunkt.

Allegorie/Metaphorik

Mehrere Motive des Verses besitzen starkes metaphorisches Potential.

Das Grün kann Leben, Hoffnung und Erneuerung symbolisieren.

Nahrung kann für alles stehen, was körperliches oder geistiges Leben erhält.

Die Tierwelt kann die Vielfalt des geschaffenen Lebens repräsentieren.

Die Erfüllungsformel kann zum Bild einer Wirklichkeit werden, die mit einer guten Ordnung übereinstimmt.

Anthropologie

Obwohl der Mensch in Genesis 1,30 nicht ausdrücklich als Nahrungsempfänger genannt wird, ist der Vers für die Anthropologie wichtig.

Er relativiert menschliche Exklusivität.

Menschen sind nicht die einzigen Geschöpfe, die Bedürfnisse besitzen und von Gott versorgt werden.

Die Erde ist keine Bühne, auf der nur menschliches Leben zählt.

Sie ist Lebensraum einer Vielzahl nichtmenschlicher Geschöpfe.

Christentum

Im Christentum wurde Genesis 1,30 häufig mit Vorstellungen eines ursprünglichen paradiesischen Friedens verbunden.

Patristische, mittelalterliche und neuzeitliche Autoren diskutierten, ob Menschen und Tiere vor dem Sündenfall ausschließlich pflanzliche Nahrung zu sich genommen hätten.

In modernen christlichen Debatten wird der Vers besonders im Zusammenhang von Vegetarismus, Veganismus, Tierethik und Bewahrung der Schöpfung herangezogen.

Dabei bleibt der spätere biblische Befund, insbesondere Genesis 9,3, mitzuberücksichtigen.

Ekklesiologie

Genesis 1,30 handelt nicht unmittelbar von der Kirche.

Seine ekklesiologische Bedeutung ergibt sich aus dem größeren Schöpfungshorizont.

Die Kirche lebt in einer Welt, deren nichtmenschliche Bewohner bereits vor jeder kirchlichen Institution als Geschöpfe Gottes gelten.

Kirchliche Ethik kann deshalb Fragen nach Tierhaltung, Ernährung, Landwirtschaft, Lebensräumen und ökologischer Verantwortung nicht grundsätzlich als theologisch belanglos behandeln.

Ethik

Ethisch fordert Genesis 1,30 dazu heraus, die Tierwelt nicht ausschließlich nach menschlichem Nutzen zu betrachten.

Der Vers zeigt Tiere als lebendige Wesen mit eigenen Lebensbedürfnissen.

Ihre Nahrung ist Bestandteil der von Gott geordneten Welt.

Eine moderne Anwendung kann daraus Fragen ableiten:

Wie verändert menschliche Landwirtschaft die Nahrungsgrundlagen wildlebender Tiere?

Wie wirkt Lebensraumverlust auf ihre Versorgung?

Wie sind intensive Tierhaltung, Fütterungssysteme, Ressourcenverbrauch und Artenverlust ethisch zu beurteilen?

Diese modernen Probleme stehen nicht unmittelbar im antiken Vers, werden aber durch dessen Grundperspektive auf Tiere als versorgungsbedürftige Geschöpfe theologisch anschlussfähig.

Evangelisch-theologisch

Evangelisch-theologisch kann Genesis 1,30 innerhalb der Lehre von Schöpfung und Erhaltung gelesen werden.

Gottes Schöpferhandeln umfasst nicht nur den Anfang der Existenz.

Die geschaffenen Wesen erhalten Bedingungen, unter denen sie leben können.

Nahrung gehört zur Erhaltung.

Damit erhält die alltägliche Versorgung des Lebens eine theologische Bedeutung, die später etwa in der Auslegung der Bitte „Unser täglich Brot gib uns heute“ weitergeführt werden kann.

Hermeneutik

Genesis 1,30 verlangt mehrere hermeneutische Unterscheidungen.

Erstens muss der Vers gemeinsam mit Genesis 1,29 gelesen werden.

Zweitens ist die pflanzliche Nahrungszuweisung als literarische Aussage des Textes ernst zu nehmen.

Drittens ist daraus keine moderne zoologische Behauptung abzuleiten, alle Tierarten seien empirisch Pflanzenfresser.

Viertens ist die ursprüngliche Nahrungsordnung von der späteren Ordnung in Genesis 9,3 zu unterscheiden.

Fünftens sollte nefesch nicht vorschnell mit einer ausschließlich menschlichen, körperunabhängigen Seele identifiziert werden.

Sechstens sind moderne tierethische und ökologische Anwendungen als hermeneutische Anwendungen zu kennzeichnen, nicht als unmittelbare lexikalische Übersetzung.

Humanismus

Humanistische Beschäftigung mit den Originalsprachen ermöglichte eine präzisere Wahrnehmung von Begriffen wie nefesch, yereq, esew und ramas.

Dadurch ließ sich erkennen, dass manche traditionelle deutsche oder lateinische Begriffe einen engeren beziehungsweise anders geprägten Bedeutungsraum besitzen als das Hebräische.

Die Rückkehr zum hebräischen Text ist deshalb gerade bei anthropologischen Begriffen wie „Seele“ besonders wichtig.

Katholisch-theologisch

Katholische Schöpfungstheologie kann Genesis 1,30 innerhalb einer umfassenden Gemeinschaft der Schöpfung lesen.

Menschen besitzen besondere Würde, aber nichtmenschliche Geschöpfe sind ebenfalls Ergebnis göttlichen Schaffens und göttlicher Fürsorge.

Moderne katholische Sozial- und Umweltethik kann den Vers mit Fragen nach integraler Ökologie, Tierwohl, Ernährungssystemen und verantwortlicher Nutzung natürlicher Ressourcen verbinden.

Kosmologie

Kosmologisch zeigt Genesis 1,30, dass die erschaffene Welt nicht nur räumlich geordnet, sondern auch funktional geordnet ist.

Lebensräume, Lebewesen und Nahrung stehen miteinander in Beziehung.

Der Kosmos ist dadurch nicht bloß Raum, sondern bewohnte und versorgte Welt.

Ökologische und schöpfungstheologische Dimension

Genesis 1,30 ist für eine ökologische Theologie von hoher Bedeutung.

Der Vers beschreibt Tierleben als abhängig von Vegetation.

Damit werden unterschiedliche Lebensformen miteinander verbunden.

Moderne Ökologie zeigt diese Abhängigkeiten in noch viel größerer Komplexität: Pflanzen benötigen Boden, Wasser, Licht, Nährstoffe, Bestäubung und geeignete Klimabedingungen.

Tiere benötigen Nahrung, Lebensräume und ökologische Beziehungen.

Menschen greifen heute massiv in diese Systeme ein.

Eine gegenwärtige Schöpfungsverantwortung kann deshalb danach fragen, wie menschliche Herrschaft ausgeübt werden muss, damit die Lebensgrundlagen anderer Geschöpfe erhalten bleiben.

Kulturgeschichte

Die Vorstellung einer ursprünglich pflanzlich ernährten Tierwelt hat die europäische Religions- und Kulturgeschichte vielfach geprägt.

Sie verband sich mit Bildern eines Goldenen Zeitalters, des Paradieses und eines verlorenen Urzustandes des Friedens.

In Literatur und Kunst konnte das friedliche Nebeneinander von Mensch und Tier zum Symbol einer unversehrten Welt werden.

Spätere prophetische Bilder von Wolf, Lamm, Löwe und Rind verstärkten dieses Motiv.

Literarische Analyse

Literarisch besitzt Genesis 1,30 eine klare Bewegung von Vielfalt zu Einheit.

Zunächst werden mehrere Tiergruppen einzeln aufgezählt.

Dann werden sie durch die Formulierung „lebendiges Wesen“ unter einer gemeinsamen Kategorie zusammengefasst.

Anschließend erhalten sie eine gemeinsame Nahrung.

Der Vers endet schließlich mit der kurzen Erfüllungsformel.

Die Struktur lautet daher:

Vielfalt der Tiere –
Gemeinsamkeit des Lebens –
gemeinsame Versorgung –
Erfüllung.

Metaphysik

Metaphysisch zeigt Genesis 1,30 die Kontingenz tierischen Lebens.

Lebewesen tragen ihre Existenzgrundlage nicht vollständig in sich.

Sie benötigen anderes Geschaffenes, um zu bestehen.

Leben ist damit relational.

Die Pflanze, das Tier, der Boden und letztlich der Schöpfer stehen innerhalb der theologischen Darstellung in einem Zusammenhang.

Mittelalter

Mittelalterliche Auslegung las Genesis 1,30 häufig innerhalb umfassender Vorstellungen von ordo creationis, der Ordnung der Schöpfung.

Tierarten, Pflanzen und Menschen erhielten darin unterschiedliche Plätze und Funktionen.

Gleichzeitig konnte die pflanzliche Ursprungsnahrung als Hinweis auf eine vor dem Sündenfall bestehende friedlichere Lebensordnung verstanden werden.

Askese und monastische Ernährungspraxis konnten mit solchen Schöpfungsvorstellungen in Beziehung gesetzt werden, ohne dass daraus eine einheitliche mittelalterliche Ernährungsethik entstand.

Moraltheologie

Moraltheologisch wirft Genesis 1,30 Fragen nach dem Umgang mit lebendigem Tierleben auf.

Der Vers selbst formuliert kein vollständiges Verbot tierischer Nutzung.

Er zeigt jedoch, dass Tiere unter Gottes Fürsorge stehen.

Aus dieser Perspektive können Grausamkeit, unnötiges Leiden, Zerstörung von Lebensräumen und verschwenderische Tiernutzung kritisch beurteilt werden.

Konkrete moralische Normen benötigen dafür weitere biblische, philosophische und empirische Kriterien.

Mystische Deutungen

Mystisch kann das grüne Kraut als Symbol lebensspendender göttlicher Kraft verstanden werden.

Alles Lebendige empfängt, was es zum Leben benötigt.

Die Vielfalt der Tiere wird dadurch in einer einzigen Versorgungsordnung gesammelt.

Der mystische Blick kann daraus ein Bild der Einheit in Vielfalt entwickeln: Viele Geschöpfe, eine gemeinsame Abhängigkeit vom Ursprung des Lebens.

Patristische Kommentare

Die Kirchenväter diskutierten Genesis 1 häufig innerhalb der Hexaemeron-Tradition.

Basilius der Große verband Schöpfungsauslegung mit Beobachtungen über Tiere und Pflanzen.

Ambrosius griff diese Tradition im lateinischen Hexaemeron auf.

Augustinus reflektierte stärker über die Bedeutung der ursprünglichen Schöpfungsordnung und deren Verhältnis zur später erfahrenen Welt.

Die Frage, wie tierische Ernährung und Prädation mit der ursprünglich guten Schöpfung zusammenhängen, wurde dadurch Teil einer langen theologischen Wirkungsgeschichte.

Phänomenologie

Phänomenologisch richtet Genesis 1,30 die Aufmerksamkeit auf etwas Elementares: Auch Tiere müssen essen.

Sie suchen, finden, aufnehmen und benötigen Nahrung.

Dadurch erscheinen sie nicht als bloße bewegliche Objekte, sondern als bedürftige Lebewesen.

Die Wahrnehmung dieser Bedürftigkeit kann die Beziehung des Menschen zu Tieren verändern.

Was Nahrung, Lebensraum und Schutz benötigt, erscheint als verletzlicher Teil der gemeinsamen Welt.

Religionspoesie

Religionspoetisch verbindet der Vers Himmel, Erde, Tiere und grüne Vegetation in einer einzigen Bewegung.

Die Welt erscheint nicht als tote Kulisse, sondern als lebendige, bewegte und ernährte Wirklichkeit.

Das abschließende „Und es geschah also“ verleiht dieser Szene Ruhe und Geschlossenheit.

Religionspsychologisch

Religionspsychologisch kann die Vorstellung einer von Gott versorgten Tierwelt ein Gefühl von Vertrauen, Verbundenheit und Ehrfurcht gegenüber dem Leben fördern.

Sie kann zugleich eine ausschließlich anthropozentrische Wahrnehmung irritieren.

Der religiöse Blick wird aufgefordert, auch nichtmenschliche Bedürfnisse wahrzunehmen.

Religionssoziologisch

Religiöse Vorstellungen über Tiere und Nahrung beeinflussen Ernährungskulturen, Fasten, Tierhaltung, Opferpraxis und Vorstellungen von Reinheit.

Genesis 1,30 bildet dabei ein Ursprungsmotiv, das in verschiedenen Gemeinschaften sehr unterschiedlich ausgelegt wurde.

Manche Traditionen sahen darin ein Ideal pflanzlicher Ernährung.

Andere verstanden den Vers primär als Beschreibung eines vergangenen Schöpfungszustands.

Wieder andere integrierten ihn in umfassendere Theologien menschlicher Tiernutzung.

Renaissance

In Renaissance und Humanismus verstärkte sich die philologische Arbeit an Hebräisch, Griechisch und Latein.

Dadurch konnten Begriffe wie nefesch, psychē und anima genauer miteinander verglichen werden.

Gerade Genesis 1,30 zeigt, wie wichtig solche Vergleiche sind: Alle drei Begriffe können hier im Zusammenhang tierischen Lebens stehen.

Rhetorik

Rhetorisch arbeitet der Vers stark mit Wiederholung.

Das hebräische וּלְכָל – „und jedem / und allem“ kehrt mehrfach wieder.

Dadurch entsteht eine Universalitätswirkung.

Keine einzelne Tiergruppe steht allein im Mittelpunkt.

Die Aufzählung strebt zur Gesamtheit.

Die anschließende kurze Formel „Und es geschah also“ kontrastiert mit der ausführlichen Aufzählung und schließt die Rede prägnant ab.

Symbolismus

Das Grün der Vegetation besitzt ein naheliegendes symbolisches Potential: Leben, Wachstum, Erneuerung und Fruchtbarkeit.

Der Text verwendet das Grün zunächst konkret.

Gerade diese konkrete Lebensnähe ermöglicht später symbolische Deutungen.

Die grüne Pflanze wird zum sichtbaren Zeichen einer Welt, die Leben hervorbringt und erhält.

Theodizee

Genesis 1,30 berührt indirekt eine schwierige Theodizeefrage: Wie verhält sich die als gut beschriebene Schöpfung zu Tierleid, Prädation, Krankheit und Tod?

Der Vers selbst beantwortet diese Frage nicht systematisch.

Er präsentiert eine Ursprungsszene, in der grüne Vegetation als Nahrung genannt wird.

Die tatsächlich beobachtbare Natur enthält dagegen komplexe Nahrungsketten, in denen Tiere andere Tiere fressen.

Theologische Auslegung muss diese Spannung wahrnehmen, ohne Genesis 1,30 in eine moderne Zoologie umzudeuten.

Der Vers bietet ein theologisches Ordnungsbild, keine empirische Gesamterklärung biologischer Geschichte.

Topos

Der Friede der Tierwelt wurde zu einem bedeutenden religiösen Topos.

Er begegnet in Paradiesvorstellungen, prophetischer Friedenssymbolik und späterer Kunst.

Genesis 1,30 bildet einen wichtigen Ausgangspunkt dieses Motivs, weil die Tierwelt pflanzliche Nahrung erhält.

Das Motiv verbindet Schöpfung, Frieden und Versorgung.

Wissenschaftstheoretisch

Genesis 1,30 ist keine zoologische oder evolutionsbiologische Abhandlung.

Der Vers versucht nicht, empirisch alle Ernährungsweisen realer Tierarten zu klassifizieren.

Moderne Biologie unterscheidet unter anderem Herbivorie, Karnivorie, Omnivorie und zahlreiche spezialisierte Ernährungsweisen.

Genesis 1,30 arbeitet dagegen mit theologischen und lebensweltlichen Kategorien.

Seine Aussage ist innerhalb der Schöpfungserzählung zu verstehen: Gott ordnet Nahrung für die Tierwelt.

Naturwissenschaft und Exegese beantworten daher unterschiedliche Fragen.

Historische Einordnung

Genesis 1,30 gehört zum ersten Schöpfungsbericht Genesis 1,1–2,4a.

In verbreiteten historisch-kritischen Modellen wird dieser Abschnitt mit priesterlichen Traditions- beziehungsweise Redaktionszusammenhängen verbunden.

Der Text zeigt ein ausgeprägtes Interesse an Ordnung, Klassifikation, Lebensräumen, Fortpflanzung, Nahrung und Segen.

Diese Themen passen zu einer theologischen Perspektive, in der die Welt als geordnete, von Gott strukturierte Ganzheit erscheint.

Die moderne Versnummerierung gehört nicht zur ursprünglichen hebräischen Textgestalt.

Gerade Genesis 1,29–30 zeigt, warum Versgrenzen nicht mit grammatischen Satzgrenzen gleichgesetzt werden dürfen.

Jüdische Exegese und Rezeption

In jüdischer Auslegung steht Genesis 1,30 im Zusammenhang der gesamten Tora.

Die ursprüngliche pflanzliche Nahrungsordnung wird dabei mit der späteren Erlaubnis tierischer Nahrung in Genesis 9,3 verglichen.

Zugleich besitzt die Tora zahlreiche Vorschriften, die menschliche Tiernutzung begrenzen.

Dazu gehören Regelungen über Ruhe, Fütterung, Schlachtung, Blut, Mutter- und Jungtiere und den Umgang mit arbeitenden Tieren.

Genesis 1,30 ist deshalb innerhalb jüdischer Ethik nicht als isolierter Text, sondern als Teil eines größeren Rechts- und Schöpfungszusammenhangs zu lesen.

Christliche Exegese und Rezeption

Christliche Exegese hat Genesis 1,30 häufig in Verbindung mit Sündenfall, Paradies, Friedensreich und Eschatologie gelesen.

Das ursprüngliche pflanzliche Ernährungsbild konnte als Zeichen einer friedlichen Welt vor der Gewalt verstanden werden.

Prophetische Texte wie Jesaja 11,6–9 wurden teilweise als Wiederaufnahme oder eschatologische Vollendung dieses Friedensmotivs interpretiert.

Im Neuen Testament wird keine allgemeine Rückkehr zur pflanzlichen Ernährung als universales Gebot formuliert.

Darum ist zwischen Schöpfungsbild, christlicher Symbolik und konkreter ethischer Norm zu unterscheiden.

Subtext

Ein erster Subtext von Genesis 1,30 liegt darin, dass Gottes Fürsorge nicht auf den Menschen beschränkt ist.

Auch Tiere erhalten Nahrung.

Ein zweiter Subtext besteht darin, dass Tiere eigene Bedürfnisse besitzen.

Sie sind nicht bloß Gegenstände, sondern lebendige und nahrungsbedürftige Wesen.

Ein dritter Subtext liegt in der Gemeinsamkeit von Mensch und Tier.

Beide leben von empfangener Nahrung.

Ein vierter Subtext betrifft die Begrenzung menschlicher Sonderstellung.

Gottebenbildlichkeit macht den Menschen nicht unabhängig von den Grundbedingungen tierischen Lebens.

Ein fünfter Subtext liegt in der direkten Beziehung zwischen Gott und Tierwelt.

Gott selbst ordnet ihre Nahrung.

Ein sechster Subtext betrifft den Eigenwert nichtmenschlichen Lebens.

Tiere erscheinen schon vor jeder menschlichen Nutzung innerhalb göttlicher Schöpfung und Fürsorge.

Ein siebter Subtext liegt in der Universalität tierischer Versorgung.

Landtiere, Vögel und sich regende Tiere werden gemeinsam genannt.

Ein achter Subtext betrifft die Einheit in der Vielfalt.

Viele Tiergruppen besitzen eine gemeinsame Grundbestimmung: Sie sind lebendige Wesen.

Ein neunter Subtext liegt im Begriff nefesch.

Er zeigt, dass die biblische Kategorie des lebendigen Selbst nicht exklusiv menschlich ist.

Ein zehnter Subtext betrifft deshalb die Kritik einer simplen Mensch-Tier-Dualität.

Genesis unterscheidet Mensch und Tier, verbindet sie aber zugleich in gemeinsamer Geschöpflichkeit.

Ein elfter Subtext liegt in der pflanzlichen Grundlage tierischen Lebens.

Vegetation verbindet Erde und Tierwelt.

Ein zwölfter Subtext betrifft die Vorgängigkeit der Pflanzenwelt.

Pflanzen existieren, bevor die Tiere ihre Nahrungszuweisung erhalten.

Ein dreizehnter Subtext liegt in der Versorgung als Bestandteil der Schöpfung.

Schöpfung bedeutet nicht nur Hervorbringen, sondern auch Ermöglichen des Fortbestands.

Ein vierzehnter Subtext betrifft die Ernährung als Beziehung.

Ein Lebewesen lebt von etwas, das außerhalb seiner selbst existiert.

Ein fünfzehnter Subtext liegt deshalb in der fundamentalen Abhängigkeit allen Lebens.

Kein Tier lebt aus sich selbst.

Ein sechzehnter Subtext betrifft die Begrenzung absoluter Autonomie.

Das gilt für den Menschen ebenso wie für Tiere.

Ein siebzehnter Subtext liegt in der Nichtidentität von Herrschaft und Töten.

Der Mensch herrscht über Tiere, aber ihre Körper werden an dieser Stelle nicht als menschliche Nahrung zugewiesen.

Ein achtzehnter Subtext betrifft die ursprüngliche pflanzliche Ernährungsstruktur.

Menschen und Tiere erhalten Pflanzen.

Ein neunzehnter Subtext liegt in der Abwesenheit ausdrücklich erzählter Prädation.

Der Vers nennt keine Tiere als Nahrung anderer Tiere.

Ein zwanzigster Subtext betrifft daher den Schöpfungsfrieden.

Die pflanzliche Nahrungsordnung ermöglicht eine literarische Vorstellung von Leben ohne ausdrücklich genannte ernährungsbedingte Tötung.

Ein einundzwanzigster Subtext liegt in der späteren Veränderung dieser Ordnung.

Genesis 9 zeigt, dass die Genesis selbst einen Wandel des Mensch-Tier-Verhältnisses erzählt.

Ein zweiundzwanzigster Subtext betrifft die historische Differenz zwischen Urordnung und Erfahrungswelt.

Die beobachtbare Tierwelt enthält Fleischfresser.

Der Text formuliert dennoch ein anderes Ursprungsbild.

Ein dreiundzwanzigster Subtext liegt in der normativen Kraft von Ursprungsbildern.

Ein Text kann ein Ideal formulieren, ohne jede empirische Wirklichkeit unmittelbar abzubilden.

Ein vierundzwanzigster Subtext betrifft die Farbe Grün als Lebenszeichen.

Die Tiernahrung wird nicht abstrakt, sondern als lebendige Vegetation beschrieben.

Ein fünfundzwanzigster Subtext liegt in der Verknüpfung von drittem und sechstem Schöpfungstag.

Die früher geschaffene Pflanzenwelt erhält nun ihre Funktion für später geschaffene Lebewesen.

Ein sechsundzwanzigster Subtext betrifft die Vernetzung der Schöpfung.

Kein Schöpfungsbereich steht völlig für sich.

Ein siebenundzwanzigster Subtext liegt in der ökologischen Abhängigkeit.

Tierleben hängt von Pflanzenleben ab.

Ein achtundzwanzigster Subtext betrifft die Verletzlichkeit dieser Abhängigkeit.

Wird die Pflanzenwelt zerstört, verlieren Tiere ihre Nahrungsgrundlage.

Ein neunundzwanzigster Subtext liegt daher in einer indirekten Verantwortung für Lebensräume.

Wer Vegetation vernichtet, betrifft nicht nur Pflanzen, sondern auch jene Lebewesen, die von ihnen abhängen.

Ein dreißigster Subtext betrifft die Reichweite menschlicher Herrschaft.

Der Mensch kann durch seine Nutzung der Erde auch die Nahrung anderer Tiere beeinflussen.

Ein einunddreißigster Subtext liegt in der Notwendigkeit verantwortlicher Macht.

Je größer menschlicher Einfluss, desto größer die Möglichkeit, andere Geschöpfe indirekt zu schädigen.

Ein zweiunddreißigster Subtext betrifft die Grenze einer ausschließlich anthropozentrischen Ökologie.

Nicht nur menschliche Ernährung zählt im Text.

Ein dreiunddreißigster Subtext liegt in der Pluralität göttlicher Fürsorge.

Gott sorgt für verschiedene Gruppen des Lebens.

Ein vierunddreißigster Subtext betrifft die Gleichzeitigkeit von Differenz und Verbundenheit.

Menschen und Tiere besitzen unterschiedliche Aufgaben, teilen aber Lebensbedingungen.

Ein fünfunddreißigster Subtext liegt in der Körperlichkeit des Lebens.

Lebendige Wesen brauchen materielle Nahrung.

Ein sechsunddreißigster Subtext betrifft die positive Bedeutung materieller Versorgung.

Nahrung ist kein niedriger, theologisch unwichtiger Bereich.

Sie ist Teil göttlicher Ordnung.

Ein siebenunddreißigster Subtext liegt in der Einheit von Schöpfung und Erhaltung.

Gott bringt Lebewesen hervor und ordnet zugleich die Bedingungen ihres Fortbestands.

Ein achtunddreißigster Subtext betrifft die Wirksamkeit des göttlichen Wortes.

Die Formel „Und es geschah also“ bestätigt die Nahrungsordnung.

Ein neununddreißigster Subtext liegt in der Vorbereitung von Genesis 1,31.

Die Welt wird erst nach der Ordnung von Nahrung als Ganzes „sehr gut“ genannt.

Ein vierzigster Subtext betrifft daher die Bedeutung funktionierender Beziehungen für die Gutheit des Ganzen.

Eine gute Welt besteht nicht nur aus guten Einzelwesen, sondern auch aus geordneten Beziehungen zwischen ihnen.

Ein einundvierzigster Subtext liegt in der ethischen Bedeutung von Versorgung.

Wer Macht über andere Lebewesen besitzt, muss deren Lebensbedingungen mitbedenken.

Ein zweiundvierzigster Subtext betrifft die moderne Landwirtschaft.

Sie kann Nahrungsräume für Menschen schaffen, zugleich aber Lebensräume und Nahrungsquellen wildlebender Tiere verändern.

Ein dreiundvierzigster Subtext liegt in der Spannung zwischen menschlicher Ernährung und tierischer Ernährung.

Beide können um Land, Pflanzen, Wasser und Lebensraum konkurrieren.

Ein vierundvierzigster Subtext betrifft die Verantwortung gegenüber Biodiversität.

Je stärker Menschen Lebensräume umgestalten, desto stärker beeinflussen sie die Versorgung anderer Arten.

Ein fünfundvierzigster Subtext liegt in der Zurückhaltung gegenüber einer absoluten Eigentumslogik.

Die Tierwelt erhält ihre Lebensgrundlagen von Gott, nicht ursprünglich vom Menschen.

Ein sechsundvierzigster Subtext betrifft die theologische Bedeutung unscheinbarer Tiere.

Auch das „Gewürm“ wird ausdrücklich einbezogen.

Ein siebenundvierzigster Subtext liegt in der Gleichgültigkeit Gottes gegenüber menschlichen Prestigehierarchien der Arten.

Große und kleine, auffällige und unscheinbare Tiere gehören zur Versorgung.

Ein achtundvierzigster Subtext betrifft die Lebensgemeinschaft der Erde.

Land, Vegetation, Tierwelt und Mensch sind miteinander verbunden.

Ein neunundvierzigster Subtext liegt in der Frage nach dem Maß menschlicher Nutzung.

Eine Schöpfung, in der auch Tiere Nahrung erhalten, kann nicht ausschließlich nach maximalem menschlichem Ertrag bewertet werden.

Ein fünfzigster Subtext liegt schließlich in der stillen Vollendung:

Nach der ausführlichen Aufzählung genügt: „Und es geschah also.“

Das Leben ist versorgt; die Ordnung steht; nun kann die gesamte Schöpfung in Genesis 1,31 als „sehr gut“ angesehen werden.

Parallelstellen

  • Genesis 1,11 – die Erde soll Gras, Kraut und samentragende Pflanzen hervorbringen.
  • Genesis 1,12 – die Vegetation wird hervorgebracht und als gut beurteilt.
  • Genesis 1,20 – Wasser und Himmel werden mit lebendigen Wesen und Vögeln erfüllt.
  • Genesis 1,21 – Gott schafft die großen Meereswesen und alles lebendige Getier.
  • Genesis 1,22 – Gott segnet Wasserlebewesen und Vögel.
  • Genesis 1,24 – die Erde soll lebendige Tiere hervorbringen.
  • Genesis 1,25 – Landtiere, Vieh und Gewürm werden geschaffen und als gut beurteilt.
  • Genesis 1,26 – der Mensch erhält Herrschaft über die Tierwelt.
  • Genesis 1,27 – der Mensch wird im Bild Gottes geschaffen.
  • Genesis 1,28 – Segen, Fruchtbarkeit und Herrschaftsauftrag des Menschen.
  • Genesis 1,29 – samentragende Pflanzen und Baumfrüchte werden dem Menschen zur Nahrung gegeben.
  • Genesis 1,31 – die gesamte Schöpfung wird als „sehr gut“ beurteilt.
  • Genesis 2,7 – der Mensch wird eine „lebendige Seele“ beziehungsweise ein lebendiges Wesen.
  • Genesis 2,9 – Bäume werden als gut zur Speise beschrieben.
  • Genesis 6,19–21 – Noah soll Tiere und Nahrung für die Arche aufnehmen.
  • Genesis 7,22 – Lebensatem beziehungsweise lebendiges Leben der Landwesen.
  • Genesis 8,17 – Tiere sollen nach der Flut wieder fruchtbar sein und sich vermehren.
  • Genesis 8,22 – Saat und Ernte bleiben grundlegende Rhythmen der Erde.
  • Genesis 9,2 – Furcht und Schrecken verändern das Mensch-Tier-Verhältnis.
  • Genesis 9,3 – Tiere werden nach der Flut ausdrücklich als menschliche Nahrung freigegeben.
  • Genesis 9,4 – die Freigabe tierischer Nahrung wird durch das Blutverbot begrenzt.
  • Exodus 23,11 – das Sabbatjahr ermöglicht auch den Tieren des Feldes Zugang zu Nahrung.
  • Deuteronomium 5,14 – auch Tiere werden in die Sabbatruhe einbezogen.
  • Deuteronomium 25,4 – dem arbeitenden Ochsen darf das Fressen nicht verwehrt werden.
  • Hiob 38,39–41 – Gottes Fragen beziehen seine Versorgung von Löwen und Raben ein.
  • Psalm 36,7 – Gottes Hilfe gilt Menschen und Tieren.
  • Psalm 104,10–18 – Wasser und Pflanzen versorgen Tiere und Menschen.
  • Psalm 104,14 – Gott lässt Gras für das Vieh wachsen.
  • Psalm 104,21 – junge Löwen suchen ihre Speise von Gott.
  • Psalm 104,27–28 – die Lebewesen warten auf Gott, damit er ihnen Speise gibt.
  • Psalm 136,25 – Gott gibt allem Fleisch Speise.
  • Psalm 145,15–16 – alle Augen warten auf Gott, der Speise zur rechten Zeit gibt.
  • Psalm 147,9 – Gott gibt dem Vieh und den jungen Raben Nahrung.
  • Sprüche 12,10 – der Gerechte kümmert sich um das Leben seines Viehs.
  • Jesaja 11,6–9 – Friedensbild zwischen sonst gegnerischen Tieren.
  • Jesaja 65,25 – Wolf und Lamm weiden gemeinsam; der Löwe frisst Stroh wie das Rind.
  • Jona 4,11 – Gottes Erbarmen schließt ausdrücklich auch viele Tiere ein.
  • Matthäus 6,26 – Gott ernährt die Vögel des Himmels.
  • Matthäus 10,29–31 – auch kleine Vögel stehen im Horizont göttlicher Aufmerksamkeit.
  • Lukas 12,24 – Gott ernährt die Raben.
  • Römer 8,19–23 – die gesamte Schöpfung wird in Vergänglichkeit und Hoffnung einbezogen.
  • 1. Timotheus 4,4 – alles von Gott Geschaffene wird als gut bezeichnet.

Externe Quellen

Weiterführende wissenschaftliche Literatur

  • Claus Westermann: Genesis 1–11. Biblischer Kommentar Altes Testament I/1. Umfangreiche literarische, formgeschichtliche und theologische Kommentierung des ersten Schöpfungsberichts und seiner Nahrungsordnung.
  • Gerhard von Rad: Das erste Buch Mose. Genesis. Das Alte Testament Deutsch. Klassischer Kommentar zu Schöpfung, Mensch, Tierwelt und theologischer Ordnung.
  • Hermann Gunkel: Genesis. Grundlegender historisch-kritischer und formgeschichtlicher Kommentar.
  • Nahum M. Sarna: Genesis. The JPS Torah Commentary. Jüdische Kommentierung mit besonderem Augenmerk auf hebräische Philologie und altorientalischen Kontext.
  • Gordon J. Wenham: Genesis 1–15. Word Biblical Commentary. Detaillierte philologische und theologische Exegese der Schöpfungsordnung und von Genesis 1,29–30.
  • Victor P. Hamilton: The Book of Genesis, Chapters 1–17. New International Commentary on the Old Testament. Ausführliche Untersuchung von Mensch, Tier, Nahrung und der späteren Neuordnung in Genesis 9.
  • Robert Alter: The Hebrew Bible: A Translation with Commentary. Literarische Übersetzung und Kommentierung mit besonderem Augenmerk auf Syntax, Wiederholung und hebräische Wortfelder.
  • Umberto Cassuto: A Commentary on the Book of Genesis, Part I: From Adam to Noah. Philologische und literarische Interpretation der Genesis-Urgeschichte.
  • John H. Walton: Genesis. NIV Application Commentary. Auslegung unter besonderer Berücksichtigung altorientalischer Kosmologie und funktionaler Ordnung.
  • John H. Walton: Ancient Near Eastern Thought and the Old Testament. Vergleichende Untersuchung altorientalischer Vorstellungen von Kosmos, Mensch, Tierwelt und geschaffener Ordnung.
  • Mark S. Smith: The Priestly Vision of Genesis 1. Untersuchung der literarischen, theologischen und kosmologischen Konzeption von Genesis 1.
  • Jon D. Levenson: Creation and the Persistence of Evil. Studie zu Schöpfung, Ordnung, Chaos und göttlicher Herrschaft.
  • Richard J. Clifford: Creation Accounts in the Ancient Near East and in the Bible. Vergleichende Untersuchung biblischer und altorientalischer Schöpfungsvorstellungen.
  • Terence E. Fretheim: God and World in the Old Testament. Theologische Untersuchung der Beziehungen zwischen Gott, Mensch, Natur und nichtmenschlicher Schöpfung.
  • Walter Brueggemann: Genesis. Interpretation. Theologische Kommentierung von Schöpfung, Segen, Nahrung, Mensch und Tierwelt.
  • Richard Bauckham: Bible and Ecology: Rediscovering the Community of Creation. Untersuchung der Gemeinschaft von Mensch und nichtmenschlichen Geschöpfen sowie der biblischen Kritik eines unbegrenzten Anthropozentrismus.
  • Richard Bauckham: Living with Other Creatures: Green Exegesis and Theology. Biblisch-theologische Reflexion über das Zusammenleben von Menschen und anderen Geschöpfen.
  • Ellen F. Davis: Scripture, Culture, and Agriculture. Biblisch-theologische Reflexion über Land, Nahrung, Landwirtschaft und verantwortliche Nutzung der Schöpfung.
  • Norman C. Habel: The Birth, the Curse and the Greening of Earth. Ökologische Lektüre der frühen Genesis mit besonderem Blick auf Mensch, Erde und nichtmenschliche Geschöpfe.
  • Andrew Linzey: Animal Theology. Theologische Untersuchung des moralischen Status nichtmenschlicher Tiere.
  • Andrew Linzey: Why Animal Suffering Matters. Ethische Reflexion über Tierleid und menschliche Verantwortung.
  • David Clough: On Animals, Volume I: Systematic Theology. Systematisch-theologische Untersuchung des Ortes nichtmenschlicher Tiere in der christlichen Theologie.
  • David Clough: On Animals, Volume II: Theological Ethics. Umfangreiche theologische Tierethik mit Blick auf Ernährung, Tierhaltung und menschliche Nutzung von Tieren.
  • David Grumett / Rachel Muers: Theology on the Menu: Asceticism, Meat and Christian Diet. Untersuchung der christlichen Geschichte von Ernährung, Fleischkonsum, Askese und theologischen Nahrungsdeutungen.
  • Carol J. Adams: The Sexual Politics of Meat. Einflussreicher moderner Beitrag zur kulturellen und ethischen Diskussion über Fleischkonsum und Tiernutzung; kein Genesis-Kommentar, aber rezeptionsgeschichtlich für moderne Tierethik relevant.
  • Jeremy Cohen: Be Fertile and Increase, Fill the Earth and Master It. Studie zur jüdischen und christlichen Auslegungsgeschichte der Schöpfungsaufträge in Genesis 1.