Bibel – Luther 1912

Genesis, Kapitel 2, Vers 4

Also ist Himmel und Erde geworden, da sie geschaffen sind, zu der Zeit, da Gott der HERR Erde und Himmel machte.

Originalzitat

Also ist Himmel und Erde geworden, da sie geschaffen sind, zu der Zeit, da Gott der HERR Erde und Himmel machte.

Genesis 2,4 – Lutherbibel 1912

Genesis 2,4 gehört zu den literarisch und theologisch wichtigsten Scharnierstellen der Genesis. Der Vers blickt einerseits auf die vorausgehende Schöpfung von Genesis 1,1 bis Genesis 2,3 zurück, andererseits eröffnet er den sprachlichen und thematischen Horizont der folgenden Erzählung über Mensch, Erdboden, Eden, Garten, Gebot und Gemeinschaft.

Besonders auffällig ist die innere Zweiteilung des Verses. Die erste Hälfte lautet im hebräischen Text sinngemäß: „Dies sind die Toledot des Himmels und der Erde, als sie geschaffen wurden.“ Diese Formulierung greift auf den vorausgehenden kosmischen Schöpfungsbericht zurück.

Die zweite Hälfte lautet: „an dem Tag, als JHWH Elohim Erde und Himmel machte.“ Hier erscheint erstmals in der Genesis die kombinierte Gottesbezeichnung יְהוָה אֱלֹהִים – JHWH Elohim, die Luther mit „Gott der HERR“ wiedergibt. Diese Bezeichnung wird für den folgenden Abschnitt Genesis 2,4b–3,24 charakteristisch.

Der Vers verändert außerdem die Reihenfolge der kosmischen Begriffe. Zunächst heißt es: „Himmel und Erde“. Am Ende heißt es: „Erde und Himmel“.

Diese Umkehrung ist literarisch höchst passend. Der vorausgehende Bericht hat den gesamten Kosmos im Blick. Der folgende Abschnitt konzentriert sich wesentlich stärker auf die Erde, den Erdboden und den daraus gebildeten Menschen.

Beschreibung, Analyse und Interpretation

Genesis 2,4 ist kein gewöhnlicher Fortsetzungsvers. Der Satz fasst zusammen, ordnet, schließt ab und eröffnet zugleich einen neuen erzählerischen Horizont. Seine Bedeutung entsteht daher wesentlich aus seiner Doppelfunktion.

Die erste Vershälfte beginnt mit אֵלֶּה – elleh, „dies sind“, und תּוֹלְדוֹת – toledot. Diese Verbindung begegnet im Buch Genesis immer wieder und gehört zu den wichtigsten Gliederungssignalen des Buches.

Spätere Formeln lauten beispielsweise: „Dies ist das Buch von Adams Geschlecht“, „Dies ist das Geschlecht Noahs“, „Dies ist das Geschlecht der Kinder Noahs“ oder „Dies ist das Geschlecht Jakobs“.

Das hebräische תּוֹלְדוֹת – tôləḏôṯ ist von der Wurzel יָלַד – yalad, „gebären, zeugen, hervorbringen“, abgeleitet.

Wörtliche Wiedergaben wie „Zeugungen“, „Generationen“ oder „Hervorbringungen“ sind möglich, passen aber nicht in jedem Zusammenhang gleich gut. Je nach Kontext kann die Formel eher Genealogie, Nachkommenschaft, Entstehungsgeschichte, Geschichte oder Bericht über das aus einer Ausgangsgröße Hervorgegangene bezeichnen.

Gerade Genesis 2,4 ist außergewöhnlich, weil nicht ein Mensch als Ausgangspunkt der Toledot genannt wird, sondern Himmel und Erde.

Himmel und Erde werden natürlich nicht im biologischen Sinn zu Eltern. Der genealogische Ausdruck wird kosmisch verwendet. Er bezeichnet die Entstehungs- beziehungsweise Folgegeschichte der geschaffenen Welt.

Luther 1912 übersetzt nicht wörtlich „Dies sind die Generationen des Himmels und der Erde“, sondern: „Also ist Himmel und Erde geworden, da sie geschaffen sind.“

Diese Übersetzung löst den genealogischen Ausdruck toledot in eine verständliche deutsche Aussage über das Werden von Himmel und Erde auf.

Dadurch gewinnt Luther flüssiges Deutsch, verliert jedoch einen Teil der inneren literarischen Verbindung zu den späteren Toledot-Formeln der Genesis.

Für die literarische Analyse ist deshalb der hebräische Ausdruck besonders wichtig. Genesis 2,4 gehört zu einem wiederkehrenden Gliederungssystem, mit dem das gesamte erste Buch Mose strukturiert wird.

Umstritten ist, ob die Toledot-Formel in Genesis 2,4 vor allem als Schlussformel des vorausgehenden Berichts oder als Überschrift der folgenden Erzählung verstanden werden sollte.

Für eine rückblickende Funktion spricht, dass „Himmel und Erde“ unmittelbar die Formulierung von Genesis 1,1 aufnimmt und „als sie geschaffen wurden“ auf den abgeschlossenen Schöpfungsvorgang zurückblickt.

Für eine eröffnende Funktion spricht, dass Toledot-Formeln in der Genesis häufig einen folgenden Abschnitt einleiten: Die Geschichte berichtet dann, was aus der jeweils genannten Ausgangsgröße hervorgeht.

Beide Beobachtungen müssen nicht vollständig gegeneinander ausgespielt werden. Gerade Genesis 2,4 kann sinnvoll als Scharnier verstanden werden: Die Formel schließt rückblickend an Genesis 1,1–2,3 an und eröffnet zugleich die Geschichte, die sich innerhalb der geschaffenen Welt entfaltet.

Die zweite zentrale Formulierung lautet בְּהִבָּרְאָם – behibbaram, „als sie geschaffen wurden“.

Die Form gehört zum Verb בָּרָא – bara, das bereits Genesis 1,1 eröffnet: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde.“

Genesis 2,4 nimmt dieses zentrale Verb erneut auf, nun in einer passiven Nifal-Form. Der Anfangssatz und die Toledot-Formel werden dadurch eng miteinander verbunden: Gott schuf Himmel und Erde – Himmel und Erde wurden geschaffen.

Die Formulierung besitzt damit eine ausgeprägte Inklusionsfunktion. Der erste große Schöpfungsabschnitt wird durch dasselbe Wortfeld gerahmt.

Danach folgt: בְּיוֹם עֲשׂוֹת – be-yom asot, wörtlich etwa „an dem Tag des Machens“ beziehungsweise idiomatisch „zu der Zeit, als ... machte“.

Luthers „zu der Zeit“ ist hier interpretatorisch sehr treffend. Das hebräische יוֹם – yom, „Tag“, muss in solchen Wendungen nicht einen einzelnen kalendarischen 24-Stunden-Tag bezeichnen. Die Kombination kann allgemein einen Zeitpunkt oder Zeitraum markieren: „als“, „zu der Zeit, da“.

Dieser Befund ist auch für das Verhältnis zum siebentägigen Aufbau von Genesis 1 wichtig. Genesis 2,4 fasst den Schöpfungsvorgang mit „an dem Tag / zur Zeit“ zusammen, ohne dadurch die literarische Siebentagesstruktur des vorausgehenden Kapitels zu wiederholen.

Das Verb עָשָׂה – asah, „machen, tun“, erscheint hier als Infinitiv עֲשׂוֹת – asot.

Damit stehen in Genesis 2,4 erneut zwei zentrale Verben des Schöpfungswortfeldes nebeneinander: bara – schaffen und asah – machen.

Der Text zwingt nicht zu einer starren systematischen Unterscheidung, nach der bara eine metaphysisch völlig andere Art göttlichen Handelns und asah nur die Bearbeitung vorhandenen Materials bezeichnen müsste. Beide Verben können im Schöpfungsbericht unterschiedliche, teilweise überlappende Funktionen übernehmen.

Der theologisch auffälligste Wechsel ist jedoch die Gottesbezeichnung: יְהוָה אֱלֹהִים – JHWH Elohim.

Bis Genesis 2,3 war Gott im Schöpfungsbericht regelmäßig als אֱלֹהִים – Elohim bezeichnet worden.

In Genesis 2,4 erscheint erstmals יְהוָה – JHWH mit Elohim verbunden. Luther gibt die Verbindung entsprechend seiner Übersetzungstradition als „Gott der HERR“ wieder, wobei HERR in Versalien für den Gottesnamen JHWH steht.

Der Wechsel ist literarisch auffällig. Die folgende Erzählung spricht nicht mehr nur von einem kosmisch ordnenden Elohim, sondern von JHWH Elohim, der den Menschen formt, einen Garten pflanzt, den Menschen hineinsetzt, mit ihm spricht und ihm ein Gebot gibt.

Dadurch verändert sich auch die Erzählperspektive. Genesis 1 arbeitet mit großen kosmischen Kategorien: Licht, Himmel, Meer, Land, Gestirne, Pflanzen, Tierklassen, Menschheit.

Genesis 2,4b–25 erzählt dagegen mit konkreteren, erdnäheren Bildern: Erdboden, Staub, Lebensatem, Garten, Bäume, Flüsse, Tiere, Mann und Frau.

Der Wechsel von „Himmel und Erde“ zu „Erde und Himmel“ passt genau zu diesem Perspektivwechsel.

Die erste Reihenfolge beginnt oben und umfasst die ganze Welt. Die zweite stellt die Erde an die erste Stelle, weil die folgende Geschichte wesentlich auf dem irdischen Lebensraum des Menschen spielt.

Diese Umkehrung sollte nicht überinterpretiert werden, ist aber literarisch bemerkenswert. Sie ist im hebräischen Text eindeutig vorhanden, und Luther bewahrt sie: Himmel und Erde – Erde und Himmel.

Die Septuaginta und die Vulgata harmonisieren dagegen in der zweiten Hälfte wieder zu Himmel und Erde. Dadurch wird die Umkehrung des hebräischen Textes in diesen Übersetzungen weniger sichtbar.

Genesis 2,4 eröffnet zudem die bekannte Frage nach dem Verhältnis von Genesis 1 und Genesis 2. Oft wird von einem „ersten“ und einem „zweiten Schöpfungsbericht“ gesprochen.

Diese Bezeichnung ist als literarische Kurzform nützlich, muss aber genauer erklärt werden. Genesis 2,4b ff. wiederholt nicht einfach den vollständigen Ablauf von Genesis 1 in anderer Form. Der Fokus ist enger. Im Zentrum stehen Mensch, Garten, Lebensbedingungen, Gebot, Tiere und die Bildung der Frau.

Gleichzeitig unterscheiden sich Vokabular, Reihenfolge, Gottesbezeichnung und Erzählweise so deutlich, dass die historisch-kritische Forschung seit langem nach verschiedenen Traditionen, Quellen oder literarischen Schichten fragt.

In klassischen Modellen wird Genesis 1,1–2,4a gewöhnlich mit der Priesterschrift in Verbindung gebracht, während Genesis 2,4b–3,24 einer anderen, älteren oder nichtpriesterlichen Tradition zugerechnet wurde. Die genaue Entstehungsgeschichte wird in der gegenwärtigen Forschung differenzierter diskutiert als in einfachen älteren Quellenschemata.

Für die Endgestalt des Buches ist entscheidend: Beide Darstellungen stehen nebeneinander und bilden zusammen den kanonischen Genesistext.

Eine sachgerechte Exegese sollte deshalb sowohl ihre Unterschiede als auch ihre literarische Verbindung ernst nehmen.

Genesis 2,4 ist genau der Ort, an dem diese beiden Perspektiven miteinander verschränkt werden.

Genesis 2,4 als literarische Scharnierstelle

Ein Scharnier gehört gleichzeitig zu zwei Bereichen: Es beendet nicht einfach das eine, sondern verbindet es mit dem anderen.

Genesis 2,4 erfüllt genau diese Funktion.

Mit „Himmel und Erde“, „geschaffen“ und der rückblickenden Toledot-Formel greift der Vers die vorausgehende Schöpfung auf.

Mit „Gott der HERR“, „Erde und Himmel“ und dem anschließenden Fokus auf Feld, Erdboden, Mensch und Garten öffnet er die folgende Erzählung.

Der Vers sollte daher nicht gewaltsam vollständig nur einer Seite zugeordnet werden. Seine literarische Kraft liegt gerade in der Übergangsfunktion.

Genesis 2,4a und 2,4b

In wissenschaftlicher Exegese wird Genesis 2,4 häufig in zwei Teile gegliedert.

Genesis 2,4a:

„Dies sind die Toledot des Himmels und der Erde, als sie geschaffen wurden.“

Genesis 2,4b:

„An dem Tag, als JHWH Elohim Erde und Himmel machte ...“

Diese Teilung ist sinnvoll, weil sich in der Mitte des Verses mehrere Veränderungen konzentrieren:

Deshalb wird 2,4a häufig dem Abschluss der ersten Schöpfungskomposition zugerechnet, während 2,4b bereits als Beginn der folgenden Erzählung gelesen wird.

Diese literarkritische Einteilung sollte jedoch nicht vergessen lassen, dass der masoretische Text einen einzigen Vers überliefert. Gerade seine heutige Endgestalt verbindet beide Textbereiche miteinander.

Sinneinheit Genesis 1,1–2,4a: der erste Schöpfungsbericht

Genesis 1,1 bis Genesis 2,4a bilden in einer verbreiteten literarischen Gliederung die erste große Schöpfungskomposition der Bibel.

Sie beginnt mit: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde.“

Dann entfaltet sie sechs Tage schöpferischer Ordnung: Licht wird geschaffen, kosmische Räume werden getrennt, Land erscheint, Vegetation entsteht, Himmelslichter strukturieren Zeit, Tiere bevölkern ihre Lebensbereiche, und die Menschheit wird als Bild Gottes geschaffen.

Genesis 1,31 fasst die ganze Welt mit dem Urteil „sehr gut“ zusammen.

Genesis 2,1 spricht von der Vollendung von Himmel und Erde.

Genesis 2,2 berichtet vom Ende der göttlichen Schöpfungsarbeit.

Genesis 2,3 segnet und heiligt den siebten Tag.

Genesis 2,4a blickt schließlich noch einmal auf Himmel und Erde, als sie geschaffen wurden, zurück.

Dadurch entsteht eine große literarische Rahmung:

Genesis 1,1: Gott schafft Himmel und Erde.
Genesis 2,4a: Dies sind die Toledot von Himmel und Erde, als sie geschaffen wurden.

Die Schöpfungskomposition endet somit nicht abrupt, sondern mit einer rückblickenden Formel, die das gesamte vorausgehende Geschehen zusammenfasst.

Sinneinheit Genesis 2,4b–7: Erde, Mensch und Lebensatem

Mit Genesis 2,4b verändert sich die Perspektive grundlegend.

Die kosmische Gesamtschau tritt zurück. Stattdessen konzentriert sich die Erzählung auf Bedingungen menschlichen Lebens.

Genesis 2,5 nennt zunächst Dinge, die noch fehlen: Feldgewächse sind noch nicht vorhanden, Gott der HERR hat noch nicht regnen lassen, und es gibt noch keinen Menschen, der den Erdboden bearbeitet.

Genesis 2,6 beschreibt die Bewässerung des Bodens.

Genesis 2,7 erzählt schließlich, wie Gott der HERR den Menschen aus Staub vom Erdboden formt und ihm den Lebensatem einbläst.

Diese Sinneinheit entfaltet damit eine enge Beziehung zwischen אָדָם – adam, Mensch und אֲדָמָה – adamah, Erdboden.

Genesis 2,4 bereitet diesen Perspektivwechsel bereits durch die Umkehrung zu „Erde und Himmel“ vor.

Sinneinheit Genesis 2,4–17: Mensch, Garten und Gebot

Genesis 2,4–17 entfaltet die grundlegenden Bedingungen menschlicher Existenz: Erde, Wasser, Atem, Garten, Nahrung, Arbeit und Gebot.

Der Mensch erhält in Genesis 2,15 die Aufgabe, den Garten zu bauen und zu bewahren.

Damit wird menschliche Arbeit weder als Fluch noch als ausschließliches Herrschaftsmittel eingeführt. Sie gehört zunächst zum guten Lebensraum des Gartens.

In Genesis 2,16–17 tritt neben die Freiheit des Essens eine Grenze.

Der Mensch ist innerhalb der Schöpfung handlungsfähig, aber nicht absolut autonom.

Genesis 2,4 eröffnet damit eine Erzählung, in der Geschöpflichkeit zugleich Gabe, Aufgabe und Begrenzung bedeutet.

Sinneinheit Genesis 2,4–25: Mensch, Garten, Tiere und Gemeinschaft

Der längere Abschnitt Genesis 2,4–25 entwickelt eine anthropologisch konzentrierte Schöpfungserzählung.

Der Mensch wird aus dem Erdboden geformt, erhält Lebensatem, wird in einen Garten gesetzt, bekommt Nahrung und Aufgabe und begegnet den Tieren.

Doch trotz des reichen Lebensraums wird festgestellt: „Es ist nicht gut, daß der Mensch allein sei.“

Die Geschichte führt daraufhin zur Bildung der Frau und endet mit Mann und Frau in einer noch ungebrochenen, unbeschämten Gemeinschaft.

Damit verschiebt sich die Frage gegenüber Genesis 1. Dort lautet sie wesentlich: Wie wird der Kosmos geordnet und bevölkert?

Hier lautet sie stärker: Was braucht der Mensch, um als lebendiges, arbeitendes, begrenztes und gemeinschaftliches Wesen zu existieren?

Sinneinheit Genesis 2,4–3,24: Garten, Gebot, Grenzüberschreitung und Vertreibung

Genesis 2,4 eröffnet nicht nur die Gartenerzählung von Kapitel 2, sondern einen größeren Zusammenhang, der bis Genesis 3,24 reicht.

Die in Kapitel 2 eingeführten Motive werden in Kapitel 3 entscheidend weitergeführt: der Garten, die beiden besonderen Bäume, das Gebot, Mann und Frau, die Tiere und die Beziehung zu Gott.

Kapitel 2 beschreibt den Lebensraum und seine Grenze. Kapitel 3 erzählt die Grenzüberschreitung und ihre Folgen.

Der von Genesis 2,4 eröffnete Erzählbogen führt damit von Gabe über Verantwortung zu Schuld, Entfremdung und Vertreibung.

Die Erde, die in Genesis 2,4 an die erste Stelle rückt, wird dadurch zum Schauplatz menschlicher Existenzgeschichte.

Toledot als Gliederungsprinzip der Genesis

Die Toledot-Formel kehrt im Buch Genesis mehrfach wieder und strukturiert große Teile der Erzählung.

Wichtige Stellen sind:

Diese wiederkehrende Struktur bewegt die Genesis von der kosmischen Geschichte zur Menschheitsgeschichte und schließlich zur Geschichte der Patriarchenfamilie.

Genesis 2,4 steht am Anfang dieser Entwicklung. Die erste toledot-Formel nennt nicht einen Stammvater, sondern den gesamten geschaffenen Lebensraum: Himmel und Erde.

Biblisches Hebräisch: Originalzitat

אֵלֶּה תוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ בְּהִבָּרְאָם בְּיוֹם עֲשׂוֹת יְהוָה אֱלֹהִים אֶרֶץ וְשָׁמָיִם׃

Deutsche Umschrift: Elle toledot ha-schamajim we-ha-arez be-hibbaram, be-jom asot JHWH Elohim erez we-schamajim.

Genauere Transliteration: ʾĒlleh ṯôləḏôṯ haššāmayim wəhāʾāreṣ bəhabbārəʾām, bəyôm ʿăśôṯ YHWH ʾĕlōhîm ʾereṣ wəšāmayim.

Biblisches Hebräisch: semantische Analyse und Exegese

אֵלֶּה – elleh

אֵלֶּה – ʾēlleh ist ein demonstratives Pronomen und bedeutet „diese“ beziehungsweise in der Formel „dies sind“.

Das Wort eröffnet mehrere wichtige Toledot-Formeln der Genesis.

Es besitzt eine deiktische Funktion: Der folgende beziehungsweise zusammengefasste Abschnitt wird als bestimmte Geschichte, Folge oder Hervorbringung bezeichnet.

תּוֹלְדוֹת – toledot

תּוֹלְדוֹת – tôləḏôṯ ist ein feminines Pluralwort, das mit der Wurzel יָלַד – yālaḏ, „gebären, zeugen“, verbunden ist.

Je nach Zusammenhang kann das Wort Generationen, Nachkommenschaft, Geschlechterfolge, Hervorbringungen, Entstehungsgeschichte oder Geschichte dessen, was aus etwas hervorgeht bezeichnen.

Für Genesis 2,4 ist eine rein biologische Übersetzung unzureichend, weil Himmel und Erde keine genealogischen Personen sind.

Sinngemäß lässt sich übersetzen: „Dies ist die Entstehungs- und Folgegeschichte von Himmel und Erde.“

Luthers „Also ist Himmel und Erde geworden“ erfasst die Entstehungsdimension, macht aber die Verbindung zu den späteren Toledot-Formeln weniger sichtbar.

הַשָּׁמַיִם – ha-schamajim

שָׁמַיִם – šāmayim bezeichnet den Himmel beziehungsweise den Himmelsbereich.

Mit Artikel lautet die Form: הַשָּׁמַיִם – „die Himmel / der Himmel“.

Die Verbindung nimmt die bekannte Formel aus Genesis 1,1 auf.

וְהָאָרֶץ – we-ha-arez

אֶרֶץ – ʾereṣ kann Erde, Land, Gebiet oder je nach Kontext den irdischen Bereich bezeichnen.

In der Verbindung „Himmel und Erde“ bilden beide Begriffe einen Merismus, eine Bezeichnung des Ganzen durch zwei umfassende Pole.

בְּהִבָּרְאָם – behibbaram

בְּהִבָּרְאָם – bəhabbārəʾām besteht aus der Präposition בְּ – „in, bei, während“, einer Nifal-Infinitivform des Verbs בָּרָא – bara und einem pronominalen Suffix, das sich auf Himmel und Erde bezieht.

Die Form bedeutet: „als sie geschaffen wurden“, „bei ihrem Geschaffenwerden“ beziehungsweise „als sie erschaffen wurden“.

Das Nifal markiert hier die passive Perspektive.

Damit verändert sich gegenüber Genesis 1,1 der Blick: Dort ist Gott das aktive Subjekt, das schafft. Hier werden Himmel und Erde als die Geschaffenen betrachtet.

בָּרָא – bara

בָּרָא – bārāʾ bedeutet im Schöpfungskontext „schaffen, erschaffen“.

Das Verb prägt zentrale Stellen von Genesis 1: Genesis 1,1, Genesis 1,21 und besonders Genesis 1,27.

Genesis 2,4 greift dasselbe Wortfeld am Übergang noch einmal auf und verbindet damit die Toledot-Formel mit der vorausgehenden Schöpfungserzählung.

בְּיוֹם – be-jom

יוֹם – yôm bedeutet „Tag“.

Mit der Präposition בְּ ergibt sich „an dem Tag“.

In der Konstruktion בְּיוֹם עֲשׂוֹת hat die Wendung jedoch idiomatisch einen weiteren zeitlichen Sinn: „als“, „zu der Zeit, als“.

Luthers „zu der Zeit, da“ gibt diese Funktion treffend wieder.

Die Wendung sollte deshalb nicht ohne weiteres als Behauptung gelesen werden, die gesamte Schöpfung sei nach dem Text von Genesis 2,4 in exakt einem modernen 24-Stunden-Tag vollzogen worden.

עֲשׂוֹת – asot

עֲשׂוֹת – ʿăśôṯ ist der Qal-Infinitiv von עָשָׂה – ʿāśāh, „machen, tun, herstellen“.

Die Verbindung בְּיוֹם עֲשׂוֹת bedeutet wörtlich ungefähr: „am Tag des Machens“.

Das handelnde Subjekt folgt: JHWH Elohim.

יְהוָה – JHWH

יְהוָה – JHWH ist der spezifische Gottesname Israels, das sogenannte Tetragramm.

Aus jüdischer Ehrfurchtstradition wird der Name beim Lesen gewöhnlich nicht in einer rekonstruierten Aussprache gesprochen, sondern durch אֲדֹנָי – Adonai, „Herr“, ersetzt.

Die Luthertradition kennzeichnet diese Wiedergabe durch HERR in Großbuchstaben.

אֱלֹהִים – Elohim

אֱלֹהִים – ʾĕlōhîm ist die Gottesbezeichnung, die Genesis 1 durchgehend prägt.

Obwohl die Form morphologisch pluralisch aussieht, wird sie in Genesis 1 bei Bezug auf den Gott Israels grammatisch singularisch konstruiert.

יְהוָה אֱלֹהִים – JHWH Elohim

Genesis 2,4 führt erstmals die Verbindung יְהוָה אֱלֹהִים – YHWH ʾĕlōhîm ein.

Luther übersetzt: „Gott der HERR“.

Die Kombination verbindet den in Genesis 1 verwendeten Elohim-Titel mit dem spezifischen Gottesnamen JHWH.

Literarisch hat dies eine verbindende Funktion: Der Gott, der im folgenden Gartenbericht als JHWH in persönlicher Nähe handelt, wird mit dem Elohim des kosmischen Schöpfungsberichts identifiziert.

Die Formulierung verhindert in der Endgestalt des Textes, dass Leser zwei voneinander unabhängige Schöpfergottheiten annehmen.

אֶרֶץ וְשָׁמָיִם – Erde und Himmel

Am Ende des hebräischen Verses steht: אֶרֶץ וְשָׁמָיִם – ʾereṣ wəšāmayim, „Erde und Himmel“.

Dies kehrt die vorangehende Reihenfolge „Himmel und Erde“ um.

Die Umkehrung lässt sich literarisch als Übergang von der kosmischen Perspektive zur irdischen Perspektive lesen.

Die folgende Erzählung wird tatsächlich von Erde, Erdboden, Pflanzen, Wasser und Mensch bestimmt.

Biblisches Griechisch: semantische Analyse und Exegese

Αὕτη ἡ βίβλος γενέσεως οὐρανοῦ καὶ γῆς, ὅτε ἐγένετο· ᾗ ἡμέρᾳ ἐποίησεν Κύριος ὁ Θεὸς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν.

Deutsche Umschrift: Hautē hē biblos geneseōs ouranou kai gēs, hote egeneto; hē hēmera epoiēsen Kyrios ho Theos ton ouranon kai tēn gēn.

Die Septuaginta übersetzt die Toledot-Formel mit βίβλος γενέσεως – biblos geneseōs.

Wörtlich bedeutet dies: „Buch der Entstehung“, „Buch der Herkunft“ oder „Buch der Generation“.

Gerade diese Formulierung wurde für die spätere christliche Rezeptionsgeschichte besonders bedeutsam.

βίβλος γενέσεως – Buch der Entstehung

βίβλος – biblos bedeutet Buch, Schrift oder schriftliche Aufzeichnung.

γένεσις – genesis bezeichnet Entstehung, Geburt, Herkunft oder Werden.

Das deutsche und internationale Buchwort „Genesis“ ist unmittelbar mit diesem griechischen Begriff verbunden.

Besonders bemerkenswert ist, dass Matthäus 1,1 mit βίβλος γενέσεως beginnt.

Dadurch entsteht in der griechischsprachigen christlichen Rezeption eine starke sprachliche Verbindung zwischen Genesis, Schöpfung und der Herkunftsgeschichte Jesu.

Κύριος ὁ Θεός – Herr, der Gott

Die Septuaginta gibt JHWH Elohim mit Κύριος ὁ Θεός – Kyrios ho Theos wieder.

Κύριος – kyrios bedeutet Herr.

θεός – theos bedeutet Gott.

Diese Übersetzung prägt die gesamte griechische Bibel und wird für die Sprache des Neuen Testaments fundamental.

Auffällig ist außerdem, dass die Septuaginta am Ende τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν – den Himmel und die Erde sagt.

Sie bewahrt damit nicht die hebräische Umkehrung „Erde und Himmel“, sondern harmonisiert die bekannte Reihenfolge „Himmel und Erde“.

Biblisches Lateinisch: semantische Analyse und Exegese

Istae sunt generationes caeli et terrae, quando creata sunt, in die quo fecit Dominus Deus caelum et terram.

Die Vulgata übersetzt toledot mit generationes.

Damit bleibt die genealogische Grundbedeutung des hebräischen Ausdrucks sichtbarer als in Luthers freierer Wiedergabe.

generationes caeli et terrae

Istae sunt generationes caeli et terrae bedeutet: „Dies sind die Generationen beziehungsweise Hervorbringungen des Himmels und der Erde.“

generatio kann Zeugung, Erzeugung, Geschlecht, Generation oder Entstehung bezeichnen.

Die lateinische Übersetzung machte den genealogischen Charakter der Toledot-Formel für die abendländische Auslegung besonders deutlich.

Dominus Deus

Dominus gibt JHWH wieder, Deus entspricht Elohim.

Dominus Deus entspricht damit Luthers „Gott der HERR“.

Auch die Vulgata harmonisiert am Versende: caelum et terram – Himmel und Erde.

Die hebräische Umkehrung „Erde und Himmel“ ist dadurch im Lateinischen nicht sichtbar.

Luther 1545: semantische Analyse und Exegese

Die Lutherfassung des 16. Jahrhunderts besitzt bereits die Grundgestalt der späteren Fassung:

Also ist Himel vnd Erden worden / da sie geschaffen sind / zu der zeit / da Gott der HERR Erden vnd Himel machet.

Lutherbibel 1545 – orthographisch editionsabhängig

Luther löst die formelhafte Toledot-Konstruktion idiomatisch auf.

Statt „Dies sind die Generationen von Himmel und Erde“ schreibt er „Also ist Himmel und Erde geworden“.

Dadurch entsteht eine verständliche deutsche Entstehungsaussage.

Besonders wertvoll ist, dass Luther die hebräische Umkehrung der Reihenfolge bewahrt: Himmel und Erde – Erde und Himmel.

Analyse des Luther-1912-Textes

Die Lutherbibel 1912 lautet: „Also ist Himmel und Erde geworden, da sie geschaffen sind, zu der Zeit, da Gott der HERR Erde und Himmel machte.“

Das einleitende „Also“ besitzt zusammenfassenden Charakter.

Es signalisiert im Deutschen eine Rückschau: So ist es geworden.

Hebräisch steht jedoch nicht unmittelbar ein entsprechendes Schlussadverb, sondern die formelhafte Konstruktion אֵלֶּה תוֹלְדוֹת – „Dies sind die Toledot“.

Luthers Übersetzung ist deshalb eher sinnorientiert als formal wörtlich.

„ist ... geworden“ verleiht der Toledot-Formel einen klaren Entstehungssinn.

„da sie geschaffen sind“ gibt בְּהִבָּרְאָם wieder.

Die historische deutsche Konstruktion wirkt heute ungewöhnlich. Modernes Deutsch würde eher sagen: „als sie geschaffen wurden“.

„zu der Zeit“ ist eine besonders sinnvolle Wiedergabe von בְּיוֹם in dieser Konstruktion. Sie verhindert eine zu enge kalendarische Interpretation von „an dem Tag“.

„Gott der HERR“ markiert den Wechsel von Elohim zu JHWH Elohim.

Schließlich bewahrt Luther mit „Erde und Himmel“ eine feine, aber wichtige Besonderheit des hebräischen Textes.

„Himmel und Erde“

Die Formel „Himmel und Erde“ verbindet Genesis 2,4 unmittelbar mit Genesis 1,1.

Sie kann als Merismus verstanden werden: Zwei umfassende Bereiche bezeichnen gemeinsam die ganze geschaffene Welt.

Genesis 2,4 wiederholt diese Totalitätsformel genau an der Stelle, an der der universale Schöpfungsbericht in eine konkrete Menschheitsgeschichte übergeht.

„Himmel und Erde“ – „Erde und Himmel“

Die Umkehrung gehört zu den feinsten literarischen Signalen des Verses.

Am Anfang: Himmel und Erde.

Am Ende: Erde und Himmel.

Die erste Reihenfolge entspricht der kosmischen Perspektive von Genesis 1.

Die zweite passt zum nun einsetzenden Interesse an Erde, Erdboden und Mensch.

Man kann darin eine literarische Fokusverschiebung sehen, ohne behaupten zu müssen, jede Wortstellung habe eine starre symbolische Bedeutung.

„Also ist ... geworden“ und die Toledot-Formel

Luthers „Also ist ... geworden“ legt den Schwerpunkt auf die Genese der Welt.

Das Hebräische setzt stärker eine literarische Formel: „Dies sind die Toledot ...“

Beide Perspektiven hängen zusammen, sind aber nicht identisch.

Für eine moderne Exegese ist es deshalb sinnvoll, Luthers Übersetzung zu bewahren und zugleich die hebräische Toledot-Struktur ausführlich zu erklären.

„geschaffen“ und „gemacht“

Genesis 2,4 verwendet zwei wichtige Verben: בָּרָא – bara und עָשָׂה – asah.

Luther gibt sie mit „geschaffen“ und „machte“ wieder.

Die Kombination zeigt, dass der biblische Schöpfungswortschatz nicht auf ein einziges Verb beschränkt ist.

Man sollte daher nicht ohne ausreichende Kontextargumente aus jedem Wechsel eine metaphysisch scharfe Unterscheidung zwischen Erschaffung und Herstellung ableiten.

Der Wechsel zu „Gott der HERR“

Der erstmalige Ausdruck JHWH Elohim ist eines der wichtigsten Signale des Verses.

Genesis 1 bezeichnet den Schöpfer regelmäßig als Elohim.

Die Gartenerzählung verwendet dagegen JHWH Elohim.

Historisch-kritisch gehört dieser Wechsel zu den Beobachtungen, die zur Annahme unterschiedlicher literarischer Traditionen beigetragen haben.

Literarisch in der Endgestalt hat die Verbindung zugleich eine Identifikationsfunktion: Der Gott des Gartens ist derselbe Gott, der zuvor als Schöpfer des Kosmos erzählt wurde.

Ein zweiter Schöpfungsbericht?

Die Bezeichnung „zweiter Schöpfungsbericht“ für Genesis 2,4b–25 ist in Bibelwissenschaft und Unterricht weit verbreitet.

Sie ist hilfreich, sofern damit die deutlich andere Erzählweise gemeint ist.

Sie kann jedoch missverständlich werden, wenn man annimmt, Genesis 2 wolle den vollständigen kosmischen Ablauf von Genesis 1 ein zweites Mal in derselben Absicht erzählen.

Genesis 2 konzentriert sich wesentlich auf Mensch, Lebensraum, Arbeit, Nahrung, Gebot, Tiere und Gemeinschaft.

Die beiden Texte besitzen daher unterschiedliche erzählerische Interessen.

Vom kosmischen Überblick zur menschlichen Nahperspektive

Genesis 1 kann mit einer Totalaufnahme verglichen werden: Die gesamte Welt wird in großen Ordnungsbereichen gezeigt.

Genesis 2 gleicht stärker einer Nahaufnahme.

Die Erzählung richtet den Blick auf Staub, Atem, Bäume, einen Garten, ein Gebot und die konkrete Beziehung zwischen Menschen.

Genesis 2,4 ist der Punkt, an dem die erzählerische Kamera gewissermaßen vom Kosmos auf die Erde herabfährt.

„Zu der Zeit“ – בְּיוֹם als idiomatische Zeitangabe

Die Lutherformulierung „zu der Zeit“ verdient besondere Aufmerksamkeit.

Hebräisch steht בְּיוֹם – be-yom, formal „an dem Tag“.

Solche Konstruktionen können jedoch idiomatisch „als“ oder „zu der Zeit, als“ bedeuten.

Luther vermeidet damit eine zu enge Wiedergabe und bildet den semantischen Zusammenhang treffend ab.

Erde und Erdboden

Genesis 2,4 verwendet אֶרֶץ – erez, Erde beziehungsweise Land.

Der folgende Text verwendet sehr prominent אֲדָמָה – adamah, Erdboden.

Diese Begriffe sind nicht völlig synonym.

Erez bezeichnet breiter Erde oder Land, während adamah den Boden, Ackergrund beziehungsweise die erdige Lebensgrundlage stärker hervorhebt.

Adam und Adama

Der folgende Genesis 2,7 entwickelt ein markantes Wortspiel: אָדָם – adam, Mensch wird aus אֲדָמָה – adamah, Erdboden gebildet.

Diese sprachliche Verbindung betont die Erdverbundenheit des Menschen.

Der Mensch besitzt Lebensatem von Gott, ist aber zugleich materiell an den Erdboden gebunden.

Genesis 2,4 bereitet diesen anthropologischen Schwerpunkt vor, indem die zweite Satzhälfte mit „Erde und Himmel“ beginnt.

Vorbereitung der Gartenerzählung

Genesis 2,4 führt unmittelbar in die Gartenerzählung.

Der Garten ist kein isoliertes Märchenmotiv, sondern eine konkrete Form des geschaffenen Lebensraums.

In ihm begegnen Natur, Arbeit, Nahrung, Schönheit, Gebot und Gemeinschaft.

Genesis 2,4 bereitet damit eine Erzählung vor, in der Schöpfung nicht mehr primär als kosmische Ordnung, sondern als konkrete Lebenswelt des Menschen erscheint.

Allegorisch-metaphorische Vertiefung

Allegorisch kann Genesis 2,4 als Übergang vom großen Ganzen zum konkreten Leben verstanden werden.

Die vorausgehende Erzählung spricht von Himmel, Meer, Gestirnen, Pflanzen- und Tierwelten. Nun verengt sich der Blick auf einen Menschen, einen Boden, einen Garten und eine Beziehung.

Metaphorisch kann dies daran erinnern, dass universale Weltdeutungen ihren Prüfstein im konkreten Alltag finden.

Eine Vorstellung vom guten Kosmos wird in Genesis 2 zur Frage: Wie soll ein Mensch tatsächlich leben, arbeiten, Grenzen achten und mit anderen zusammen sein?

Auch die Umkehrung „Himmel und Erde – Erde und Himmel“ kann allegorisch als Bewegung von Transzendenz zur Immanenz gelesen werden.

Diese Deutung ist eine spätere metaphorische Entfaltung, nicht die lexikalische Übersetzung des Verses.

Ästhetik

Ästhetisch besitzt Genesis 2,4 eine ausgeprägte Spiegelstruktur.

Am Anfang steht: Himmel und Erde.

Am Ende: Erde und Himmel.

Zwischen diesen beiden Formeln stehen Schöpfung, Zeitangabe und Gottesname.

Dadurch entsteht ein Satz, der zugleich rückwärts und vorwärts orientiert ist.

Diese kunstvolle Übergangsstruktur erklärt einen Teil der besonderen literarischen Wirkung des Verses.

Allegorie/Metaphorik

Himmel und Erde besitzen ein breites metaphorisches Potential.

Sie können oben und unten, Transzendenz und Immanenz, Weite und Konkretion symbolisieren.

Die Umkehrung ihrer Reihenfolge kann in späterer Auslegung als Bild der Bewegung von einer kosmischen zur menschlichen Perspektive dienen.

Die Toledot können metaphorisch für den Gedanken stehen, dass jede geschaffene Ordnung eine Geschichte hervorbringt.

Anthropologie

Anthropologisch bereitet Genesis 2,4 einen der wichtigsten Texte des Alten Testaments über den Menschen vor.

Der Mensch wird nicht aus himmlischem Material gebildet, sondern aus Staub vom Erdboden.

Gleichzeitig erhält er den Lebensatem von Gott.

Damit verbindet die folgende Erzählung Erdverbundenheit und Gottesbeziehung.

Genesis 2,4 bereitet diese Spannung vor, indem die Erde nun in den Vordergrund rückt.

Christentum

Im Christentum wurde Genesis 2,4 häufig zusammen mit Genesis 1 und der Adam-Erzählung gelesen.

Der Vers ist besonders für das Verständnis von Schöpfung, Adam, Sündenfall und Heilsgeschichte relevant.

Die griechische Formel βίβλος γενέσεως erhielt zusätzliche Bedeutung, weil Matthäus 1,1 dieselben Wörter verwendet.

In christlicher Rezeptionsgeschichte konnte dadurch eine Verbindung zwischen der ersten Genesis und der Herkunft Jesu hergestellt werden.

Ekklesiologie

Genesis 2,4 ist kein unmittelbarer Text über die Kirche.

Ekklesiologisch erinnert der Vers jedoch daran, dass kirchliche Geschichte innerhalb einer viel umfassenderen Schöpfungsgeschichte steht.

Die Welt besitzt ihren Wert nicht erst, wenn sie kirchlicher Raum wird.

Kirche ist selbst geschöpfliche Gemeinschaft innerhalb einer bereits von Gott begründeten Welt.

Ethik

Ethische Themen treten in Genesis 2,4 noch nicht als Gebote hervor, werden jedoch unmittelbar vorbereitet.

Die folgende Erzählung verbindet menschliches Leben mit Arbeit, Bewahren, Grenze und Verantwortung.

Die Welt ist bereits Gottes Schöpfung, bevor der Mensch sie bearbeitet.

Damit ist menschliches Handeln grundsätzlich sekundär gegenüber dem göttlichen Schöpfungshandeln.

Der Mensch gestaltet eine Welt, deren Ursprung und grundlegender Wert ihm vorausgehen.

Evangelisch-theologisch

Evangelisch-theologisch unterstreicht Genesis 2,4 die Geschöpflichkeit des Menschen.

Der Mensch lebt innerhalb einer Wirklichkeit, die er nicht selbst begründet hat.

Diese Struktur ermöglicht eine Theologie der Gabe: Leben, Erde und Lebensraum werden empfangen, bevor sie menschlich gestaltet werden.

Zugleich bereitet der folgende Text eine Lehre menschlicher Berufung vor: Der empfangene Lebensraum soll verantwortlich bearbeitet und bewahrt werden.

Hermeneutik

Hermeneutisch verlangt Genesis 2,4 besondere Sorgfalt, weil mehrere Ebenen zusammentreffen.

Erstens sollte Luthers „Also ist ... geworden“ mit der hebräischen Toledot-Formel verglichen werden.

Zweitens muss zwischen synchroner Lektüre der Endgestalt und diachroner Frage nach literarischen Traditionen unterschieden werden.

Drittens ist die Bezeichnung „zweiter Schöpfungsbericht“ hilfreich, darf aber die unterschiedliche Funktion der beiden Texte nicht verdecken.

Viertens ist „an dem Tag“ hier eine idiomatische Zeitformel und nicht automatisch ein naturwissenschaftliches Chronologieargument.

Fünftens sollte die Umkehrung „Erde und Himmel“ wahrgenommen, aber nicht mit mehr Symbolik belastet werden, als der Text sicher trägt.

Humanismus

Humanistische Bibelphilologie profitiert bei Genesis 2,4 besonders vom Vergleich der drei alten Sprachtraditionen.

Hebräisch: toledot.

Griechisch: biblos geneseos.

Lateinisch: generationes.

Deutsch bei Luther: „Also ist ... geworden.“

Jede Fassung erschließt einen anderen Aspekt. Gerade der Vergleich verhindert, eine einzelne Übersetzung mit der gesamten Bedeutungsbreite des Ausgangstextes gleichzusetzen.

Katholisch-theologisch

Katholisch-theologisch steht Genesis 2,4 im Zusammenhang einer Theologie der Schöpfung, die Welt, Mensch, Arbeit und Beziehungen als geschöpfliche Güter betrachtet.

Die folgende Gartenerzählung verbindet menschliche Würde mit Leiblichkeit, Erdverbundenheit und Verantwortung für den Lebensraum.

Diese Verbindung ist auch für moderne katholische Schöpfungsethik und integrale Ökologie anschlussfähig.

Kosmologie

Kosmologisch steht Genesis 2,4 genau an der Grenze zwischen zwei Darstellungsweisen.

Genesis 1 beschreibt den Kosmos in großen Bereichen: Himmel, Wasser, Land, Lichter, Pflanzen, Tiere und Menschen.

Genesis 2 konzentriert sich stärker auf eine lebensweltliche Kosmologie: Erde, Wasser, Boden, Garten und Lebewesen.

Beide Darstellungen gehören zur antiken Weltbeschreibung und sollten nicht unmittelbar mit modernen astronomischen, geologischen oder biologischen Modellen identifiziert werden.

Ökologische und schöpfungstheologische Dimension

Ökologisch ist der Perspektivwechsel von Genesis 2,4 besonders interessant.

Die Welt wird nicht mehr nur als umfassender Kosmos, sondern als konkreter menschlicher Lebensraum erzählt.

Der Mensch ist aus dem Erdboden gebildet und erhält später die Aufgabe, den Garten zu bauen und bewahren.

Damit wird menschliche Existenz tief in materielle und ökologische Zusammenhänge eingebettet.

Der Mensch steht der Erde nicht wie ein völlig fremdes Wesen gegenüber. Er gehört körperlich zu ihr.

Kulturgeschichte

Genesis 2,4 und die anschließende Gartenerzählung haben die europäische und globale Kulturgeschichte tief geprägt.

Begriffe und Motive wie Adam, Eva, Eden, Paradies, Baum des Lebens und Baum der Erkenntnis gehören zu den wirkmächtigsten Bildern der Bibel.

Genesis 2,4 bildet den literarischen Übergang in diese kulturelle Bildwelt.

Literarische Analyse

Literarisch ist Genesis 2,4 von dichter Symmetrie und Umkehrung geprägt.

Der Vers beginnt mit Himmel – Erde und endet mit Erde – Himmel.

Dazwischen stehen:

Toledot – Geschaffenwerden – Zeit – Machen – JHWH Elohim.

Die Struktur verbindet Rückblick und Vorausblick.

Das macht Genesis 2,4 zu einem besonders gelungenen Übergangsvers.

Metaphysik

Metaphysisch unterstreicht Genesis 2,4 erneut die Kontingenz von Himmel und Erde.

Sie werden als geschaffen beschrieben.

Ihre Existenz wird daher nicht als selbstverständlich, notwendig oder göttlich vorausgesetzt.

Der Vers unterscheidet Schöpfer und Schöpfung, ohne bereits eine spätere philosophische Ontologie systematisch auszuformulieren.

Mittelalter

Mittelalterliche Exegese las Genesis 2,4 innerhalb verschiedener Schriftsinne.

Der literale Sinn behandelte die Entstehung von Welt und Mensch.

Allegorische Deutung konnte Himmel, Erde und Paradies auf geistliche Wirklichkeiten beziehen.

Die lateinische Formel generationes caeli et terrae bot zugleich Anschluss an philosophische Diskussionen über generatio, Entstehung und geschöpfliches Werden.

Moraltheologie

Moraltheologisch ist Genesis 2,4 vor allem als Auftakt der folgenden Verantwortungserzählung bedeutsam.

Der Mensch wird in eine bereits geschaffene Welt gesetzt.

Damit beginnt Ethik nicht bei grenzenloser Autonomie, sondern bei einer vorgegebenen Wirklichkeit.

Freiheit wird innerhalb von Gabe, Aufgabe und Grenze ausgeübt.

Mystische Deutungen

Mystisch konnte der Wechsel von Himmel und Erde zu Erde und Himmel als Bewegung zwischen Gott und Welt, oben und unten, innerer und äußerer Wirklichkeit gedeutet werden.

Der Garten wurde später häufig als Bild einer inneren Seelenlandschaft oder verlorener Gottesnähe gelesen.

Solche Deutungen gehören zur spirituellen Rezeptionsgeschichte und dürfen nicht mit dem ursprünglichen Wortsinn von Genesis 2,4 gleichgesetzt werden.

Patristische Kommentare

Patristische Autoren beschäftigten sich intensiv mit dem Verhältnis der beiden Schöpfungsdarstellungen.

Augustinus versuchte, die verschiedenen Aussagen über die Schöpfung theologisch zusammenzulesen, ohne die Bibel auf ein modernes chronologisches Protokoll zu reduzieren.

Auch Basilius, Ambrosius und andere Autoren der Hexaemeron-Tradition entfalteten die Schöpfung theologisch, kosmologisch und moralisch.

Phänomenologie

Phänomenologisch führt Genesis 2,4 von der Welt als Gesamtwirklichkeit zur Welt als gelebter Welt.

Der Kosmos wird zur Umgebung eines konkreten Menschen.

Erde ist nicht mehr nur ein kosmischer Bereich, sondern der Boden, aus dem der Mensch stammt, auf dem er arbeitet und von dem er Nahrung erhält.

Damit verschiebt sich die Perspektive von „Was ist die Welt?“ zu „Wie lebt der Mensch in ihr?“

Religionspoesie

Religionspoetisch besitzt der Vers durch die Umkehrung Himmel und Erde – Erde und Himmel eine besondere Geschlossenheit.

Der Satz wirkt wie eine sprachliche Wendung: Er nimmt den kosmischen Horizont auf und dreht ihn in die Richtung der Erde.

Diese poetische Bewegung entspricht der folgenden Handlung, die sich vom Himmel weg auf Boden, Wasser, Garten und Mensch konzentriert.

Religionspsychologisch

Religionspsychologisch verbindet Genesis 2,4 zwei menschliche Grundbedürfnisse: eine umfassende Weltdeutung und eine konkrete Lebensorientierung.

Genesis 1 bietet einen großen Ordnungshorizont. Genesis 2 fragt stärker nach Nähe, Arbeit, Grenze, Partnerschaft und Verantwortung.

Der Übergangsvers verbindet damit kosmischen Sinn und persönliche Lebenswelt.

Religionssoziologisch

Religionssoziologisch bildet die Toledot-Struktur einen Übergang von kosmischer Ordnung zu genealogischer Ordnung.

Die Genesis erzählt im weiteren Verlauf zunehmend über Familien, Abstammung, Verwandtschaft, Erbe und Generationen.

Genesis 2,4 stellt an den Anfang dieser genealogischen Welt ausgerechnet Himmel und Erde.

Damit wird menschliche Familiengeschichte in eine größere Schöpfungsgeschichte eingebettet.

Renaissance

Der Renaissance-Humanismus intensivierte das Studium der hebräischen Bibel.

Genesis 2,4 zeigt besonders deutlich, warum diese Rückkehr zum Ausgangstext wichtig war.

Die Übersetzungen toledot, biblos geneseos, generationes und „ist ... geworden“ setzen unterschiedliche Akzente.

Das Studium der Originalsprachen macht diese Unterschiede sichtbar.

Rhetorik

Rhetorisch lässt sich Genesis 2,4 als annähernd chiastische beziehungsweise umkehrende Konstruktion lesen:

Himmel – Erde
Schöpfung
göttliches Machen
Erde – Himmel

Dabei sollte nicht behauptet werden, der Vers sei ein formal perfekter Chiasmus in jedem grammatischen Detail.

Die Umkehrung der kosmischen Begriffe ist jedoch eindeutig und erzeugt eine rhetorische Rahmung.

Symbolismus

Symbolisch kann die Erde für Leiblichkeit, Begrenztheit und konkrete Existenz stehen, während der Himmel Transzendenz und kosmische Weite symbolisieren kann.

Der Vers verbindet beide Bereiche, statt sie dualistisch auseinanderzureißen.

Die folgende Erzählung verstärkt diese Verbindung: Der Mensch ist erdgebunden und zugleich von göttlichem Atem belebt.

Theodizee

Genesis 2,4 steht an der Schwelle zu einer Erzählung, die für die spätere Theodizee grundlegend wird.

Genesis 1 hatte die Schöpfung als „sehr gut“ bezeichnet.

Genesis 2 beschreibt den guten Lebensraum, das Gebot und die menschliche Grenze.

Genesis 3 erzählt anschließend Grenzüberschreitung, Scham, Schuld, Mühsal und Vertreibung.

Damit beginnt die Bibel, die Spannung zwischen guter Schöpfung und leidvoller menschlicher Geschichte narrativ zu entfalten.

Topos

Genesis 2,4 eröffnet mehrere der wirkmächtigsten Topoi der abendländischen Kultur:

den Menschen aus Erde, den Garten Eden, den Baum des Lebens, den Baum der Erkenntnis, das göttliche Gebot, die erste menschliche Gemeinschaft und den Verlust des Paradieses.

Der Vers selbst ist damit eine Art Portal in eine der bedeutendsten Motivwelten der Kulturgeschichte.

Wissenschaftstheoretisch

Genesis 2,4 und die folgenden Verse sind keine moderne Anthropogenese im naturwissenschaftlichen Sinn.

Sie beschreiben weder Genetik noch Paläoanthropologie noch evolutionäre Entwicklungsprozesse.

Ihr Erkenntnisinteresse ist erzählerisch, anthropologisch und theologisch.

Sie fragen nach der Beziehung des Menschen zu Gott, Erde, Arbeit, Nahrung, Grenze, Tierwelt und Mitmensch.

Eine sachgerechte Auslegung sollte diese Fragen nicht mit modernen naturwissenschaftlichen Erklärungsmodellen verwechseln.

Historische Einordnung

Genesis 2,4 ist für die historisch-kritische Forschung besonders wichtig, weil sich an dieser Stelle mehrere deutliche sprachliche und literarische Veränderungen konzentrieren.

Dazu gehören:

  • der Übergang von Elohim zu JHWH Elohim,
  • der Wechsel vom Siebentageschema zur fortlaufenden Gartenerzählung,
  • eine andere Darstellungsweise des Menschen,
  • eine stärkere Konzentration auf Erde und Erdboden,
  • eine veränderte Erzähltechnik und ein anderes Vokabular.

Klassische Quellenmodelle ordneten Genesis 1,1–2,4a der Priesterschrift und Genesis 2,4b ff. einer anderen, traditionell häufig „jahwistisch“ genannten Quelle zu.

Neuere Forschung diskutiert Entstehung, Redaktion und gegenseitige Abhängigkeit der Texte mit differenzierteren Modellen.

Unabhängig vom jeweils vertretenen Entstehungsmodell bleibt die literarische Differenz der beiden Abschnitte eine beobachtbare Texteigenschaft.

Ebenso wichtig ist jedoch ihre redaktionelle Verbindung: Im überlieferten Buch Genesis stehen beide Texte unmittelbar nebeneinander und Genesis 2,4 verbindet sie ausdrücklich.

Jüdische Exegese und Rezeption

Jüdische Auslegung hat Genesis 2,4 intensiv kommentiert, besonders die ungewöhnliche Form בְּהִבָּרְאָם – behibbaram und die Toledot-Formel.

Raschi bezieht „dies“ auf das zuvor Genannte und liest die Formel damit ausdrücklich rückblickend.

In midraschischer Auslegung wurde בהבראם darüber hinaus spielerisch in Beziehung zum hebräischen Buchstaben ה – He gesetzt.

Solche Deutungen gehören zur midraschischen Rezeptionsgeschichte und sind von der historisch-grammatischen Analyse zu unterscheiden.

Zugleich bleibt die Verbindung JHWH Elohim theologisch bedeutsam: Der Gott Israels wird mit dem Schöpfer der Welt identifiziert.

Christliche Exegese und Rezeption

Christliche Exegese las Genesis 2,4 häufig im Zusammenhang mit Genesis 1, Johannes 1 und Matthäus 1,1.

Besonders die griechische Form βίβλος γενέσεως wurde bedeutsam, weil Matthäus sein Evangelium mit derselben Wortverbindung eröffnet.

Dadurch konnte die Herkunft Christi im Licht der neuen Schöpfung gelesen werden.

Diese christologische Verbindung ist eine kanonische und rezeptionsgeschichtliche Weiterdeutung.

Der unmittelbare Sinn von Genesis 2,4 betrifft zunächst die Entstehungs- beziehungsweise Folgegeschichte von Himmel, Erde und menschlicher Lebenswelt.

Subtext

Ein erster grundlegender Subtext von Genesis 2,4 liegt in der Verschiebung der Perspektive. Die Bibel verlässt nicht den Schöpfungshorizont von Genesis 1, aber sie verändert den Maßstab. Die große kosmische Übersicht wird zu einer Erzählung über Boden, Wasser, einen Menschen, einen Garten und konkrete Beziehungen. Damit entsteht ein hermeneutischer Grundgedanke: Eine Weltdeutung ist nicht abgeschlossen, wenn sie nur das Ganze beschreibt. Sie muss auch erklären, wie Menschen innerhalb dieses Ganzen leben.

Ein zweiter Subtext liegt in der Umkehrung „Himmel und Erde – Erde und Himmel“. Die Sprache selbst vollzieht den Perspektivwechsel. Der Blick beginnt beim kosmischen Ganzen und landet bei der Erde. Der kommende Abschnitt wird nicht primär fragen, wie Sterne geordnet sind, sondern wie Menschen auf dem Boden leben, von ihm abhängig sind und ihn bearbeiten.

Ein dritter Subtext betrifft Erdverbundenheit. Schon bevor Genesis 2,7 ausdrücklich erzählt, dass der Mensch aus Staub vom Erdboden geformt wird, rückt Genesis 2,4 die Erde an die erste Stelle. Der Mensch wird nicht als körperloses Geistwesen eingeführt. Seine Existenz gehört zur materiellen Welt.

Ein vierter Subtext liegt in der Geschöpflichkeit. Himmel und Erde besitzen eine Genese. Sie sind geworden, weil sie geschaffen wurden. Damit widerspricht der Vers einer Vergöttlichung der Welt. Der Kosmos besitzt Größe und Ordnung, ist aber nicht sein eigener letzter Ursprung.

Ein fünfter Subtext betrifft die Geschichtlichkeit der Schöpfung. Die Toledot-Formel verwandelt den geschaffenen Kosmos in einen Ausgangspunkt weiterer Geschichte. Schöpfung ist nicht nur ein vergangener Ursprung. Aus der geschaffenen Welt geht eine Geschichte hervor: Mensch, Garten, Familie, Konflikt, Völker und schließlich die Patriarchengeschichte.

Ein sechster Subtext liegt deshalb in der Verbindung von Kosmos und Geschichte. Genesis springt nicht von einer naturhaften Welt unvermittelt zu einer menschlichen Geschichte. Die Toledot-Formel stellt einen Zusammenhang her. Menschheitsgeschichte geschieht innerhalb der Geschichte der geschaffenen Welt.

Ein siebter Subtext betrifft die genealogische Weltdeutung. Das Wort toledot gehört normalerweise in den Bereich von Zeugung, Geburt und Generation. Auf Himmel und Erde angewandt, erhält die Welt selbst gewissermaßen eine Geschichte des Hervorgehens. Die späteren Familiengeschichten der Genesis stehen damit in einer umfassenden kosmischen Genealogie.

Ein achter Subtext liegt in der Einheit Gottes. Der Wechsel von Elohim zu JHWH Elohim könnte beim bloßen Nebeneinander verschiedener Traditionen als starker Bruch wirken. Die kombinierte Form identifiziert jedoch ausdrücklich beide Benennungen. Der Gott der kosmischen Schöpfung ist der Gott, der den Menschen im Garten formt.

Ein neunter Subtext betrifft die Verbindung von Transzendenz und Nähe Gottes. Genesis 1 schildert Gott mit großer Souveränität: Er spricht, und Weltordnung entsteht. Genesis 2 erzählt ihn anthropomorpher und unmittelbarer: Er formt, pflanzt, setzt, gebietet. Genesis 2,4 verbindet beide Perspektiven in der Gottesbezeichnung JHWH Elohim.

Ein zehnter Subtext liegt in der Mehrperspektivität der Bibel. Der Text bietet nicht nur eine einzige Darstellungsweise der Schöpfung. Zwei deutlich unterschiedliche Erzählperspektiven stehen nebeneinander. Die Endgestalt bewahrt diese Differenz, statt sie vollständig zu harmonisieren.

Ein elfter Subtext betrifft die Perspektivität von Wahrheit. Genesis 1 beschreibt die Welt anders als Genesis 2, ohne dass beide Texte deshalb notwendig dieselbe Frage beantworten müssten. Der eine ordnet den Kosmos, der andere konzentriert sich auf menschliche Existenz. Damit kann die Bibel selbst als Beispiel dafür gelesen werden, dass verschiedene Perspektiven unterschiedliche Dimensionen derselben Wirklichkeit erschließen.

Ein zwölfter Subtext liegt in der Arbeit. Unmittelbar nach Genesis 2,4 wird das Fehlen eines Menschen genannt, der den Boden bearbeitet. Arbeit erscheint damit zunächst nicht als Strafe. Sie gehört zur Einrichtung menschlicher Lebenswelt. Erst nach der Grenzüberschreitung wird Arbeit mit Mühsal belastet.

Ein dreizehnter Subtext betrifft Natur und Kultur. Die folgende Welt besitzt Pflanzen, Wasser und Tiere, doch der Mensch erhält eine kultivierende Aufgabe. Natur wird nicht als fertiges Gegenüber betrachtet, das jede menschliche Gestaltung ausschließt. Gleichzeitig ist sie bereits Gottes Schöpfung und daher nicht bloß menschliches Rohmaterial.

Ein vierzehnter Subtext liegt in der Abhängigkeit. Der Mensch wird erst entstehen, wenn Boden, Wasser und göttlicher Lebensatem zusammentreffen. Sein Leben ist relational. Er existiert nicht aus sich selbst.

Ein fünfzehnter Subtext betrifft die Leiblichkeit. Genesis 2 führt den Menschen nicht als Seele ein, die zufällig einen Körper erhält. Der Mensch wird aus Erde geformt und als Ganzes durch Gottes Lebensatem lebendig. Genesis 2,4 bereitet diese erdbezogene Anthropologie vor.

Ein sechzehnter Subtext liegt in der Bedeutung des Lebensraums. Menschliches Leben wird nicht abstrakt beschrieben. Es braucht Wasser, Boden, Nahrung, Schutz, Arbeit und Gemeinschaft. Anthropologie ist dadurch von Anfang an auch eine Lehre vom Lebensraum.

Ein siebzehnter Subtext betrifft die Ökologie. Der moderne Begriff steht nicht im Text, doch die folgende Erzählung verbindet Mensch, Boden, Pflanzen, Wasser und Tiere eng miteinander. Der Mensch kann nicht sinnvoll isoliert von diesen Beziehungen verstanden werden.

Ein achtzehnter Subtext liegt in der Verwundbarkeit. Ein aus Erde gebildeter Mensch ist nicht grenzenlos mächtig. Er ist körperlich, abhängig und sterblich. Die erdbezogene Perspektive relativiert jede Vorstellung menschlicher Göttlichkeit.

Ein neunzehnter Subtext betrifft zugleich die Würde. Erdverbundenheit ist im Text keine Erniedrigung. Dass der Mensch aus Staub entsteht, verhindert nicht, dass Gott ihm unmittelbar Lebensatem gibt und ihn mit Verantwortung betraut. Würde und Materialität stehen nicht im Gegensatz.

Ein zwanzigster Subtext liegt in der Grenze. Der kommende Garten enthält große Freiheit, aber auch einen verbotenen Baum. Menschliches Leben wird damit weder als völlige Determination noch als unbegrenzte Autonomie erzählt. Freiheit besitzt eine Grenze, die die Geschöpflichkeit sichtbar macht.

Ein einundzwanzigster Subtext betrifft die strukturierende Kraft von Sprache. Ein einziges Wort – toledot – verbindet kosmische Schöpfung und menschliche Genealogie. Die Genesis organisiert ihre Welt nicht nur durch Ereignisse, sondern durch wiederkehrende sprachliche Formeln.

Ein zweiundzwanzigster Subtext liegt in der Erinnerung. Die neue Geschichte beginnt mit einer Rückschau. Bevor vom Menschen im Garten erzählt wird, wird daran erinnert, dass Himmel und Erde geschaffen sind. Menschliche Geschichte soll ihren Ursprung nicht vergessen.

Ein dreiundzwanzigster Subtext betrifft Demut. Der Mensch betritt nicht eine leere Welt, die erst durch ihn Bedeutung erhält. Die Welt besitzt bereits einen Schöpfer, eine Geschichte und einen Wert. Menschliche Kultur beginnt innerhalb einer Wirklichkeit, die ihr vorausgeht.

Ein vierundzwanzigster Subtext liegt in der Verantwortung. Wenn der Mensch nicht Eigentümer des Ursprungs der Welt ist, kann sein Umgang mit ihr nicht grenzenlos sein. Er empfängt etwas, das er nicht selbst geschaffen hat. Diese Struktur eröffnet einen theologischen Raum für Schöpfungsverantwortung.

Ein fünfundzwanzigster Subtext betrifft die Identität des Gottes Israels. JHWH ist nicht lediglich eine lokale Gottheit eines einzelnen Volkes. Die Verbindung JHWH Elohim identifiziert ihn mit dem Schöpfer von Erde und Himmel. Damit besitzt die Gottesvorstellung eine universale Dimension.

Ein sechsundzwanzigster Subtext liegt in der Spannung von Lokalität und Universalität. Die folgende Geschichte spielt an einem konkreten Gartenort und nennt sogar Flüsse und Länder. Doch der Gott dieses konkreten Ortes ist der Schöpfer des gesamten Kosmos. Das Lokale wird in das Universale eingebettet.

Ein siebenundzwanzigster Subtext betrifft die Übersetzung. Luthers Formulierung zeigt, wie stark Übersetzen bereits Auslegen ist. Aus „Dies sind die Toledot“ wird „Also ist ... geworden“. Die Aussage bleibt sachlich verbunden, doch die literarische Toledot-Struktur tritt zurück.

Ein achtundzwanzigster Subtext liegt im Wert der Originalsprachen. Erst der Vergleich macht sichtbar, dass Septuaginta und Vulgata am Ende Himmel und Erde lesen, wo der hebräische Text Erde und Himmel hat. Solche Details können für die literarische Interpretation bedeutsam sein.

Ein neunundzwanzigster Subtext betrifft die kanonische Endgestalt. Selbst wenn Genesis 1 und Genesis 2 aus unterschiedlichen Traditionszusammenhängen hervorgegangen sind, hat die Endgestalt sie nicht getrennt, sondern unmittelbar miteinander verbunden. Genesis 2,4 ist das sichtbare Gelenk dieser Verbindung.

Ein dreißigster Subtext liegt in der Differenz ohne vollständige Auflösung. Die Bibel kann Unterschiede stehen lassen. Genesis 1 und Genesis 2 müssen nicht bis in jedes Detail in ein einziges modernes chronologisches Schema gezwungen werden, um gemeinsam theologisch gelesen werden zu können.

Ein einunddreißigster Subtext betrifft die Verbindung von Schöpfung und Ethik. Genesis 1 spricht von einer guten, geordneten Welt. Genesis 2 wird nun zeigen, was verantwortliches Leben in dieser Welt bedeutet. Ontologie und Ethik werden miteinander verbunden: Wer der Mensch ist, bestimmt mit, wie er handeln soll.

Ein zweiunddreißigster Subtext liegt in der Spannung von Freiheit und Abhängigkeit. Der Mensch bekommt Handlungsspielraum, ist aber zugleich auf Gott, Erde, Wasser, Nahrung und Gemeinschaft angewiesen. Freiheit ist damit keine völlige Unabhängigkeit.

Ein dreiunddreißigster Subtext betrifft die Gemeinschaft. Die Geschichte, die Genesis 2,4 eröffnet, führt schließlich zur Aussage: „Es ist nicht gut, daß der Mensch allein sei.“ Die kosmische Schöpfung wird somit anthropologisch in eine Beziehungslehre überführt.

Ein vierunddreißigster Subtext liegt im Verhältnis von Einsamkeit und Beziehung. Eine vollständig ausgestattete Welt genügt dem Menschen nicht, wenn ihm eine angemessene menschliche Gegenüberbeziehung fehlt. Damit erhält soziale Beziehung einen schöpfungstheologischen Rang.

Ein fünfunddreißigster Subtext betrifft Nahrung. Der folgende Garten ist nicht nur schön, sondern enthält Bäume, die „gut zu essen“ sind. Die Schöpfung wird damit als Versorgungssystem erzählt. Materielle Bedürfnisse gehören positiv zum Menschsein.

Ein sechsunddreißigster Subtext liegt in der Schönheit. Die Bäume sind nicht nur nützlich, sondern „lustig anzusehen“. Die geschaffene Welt besitzt damit ästhetischen Wert, der nicht vollständig in Nutzbarkeit aufgeht.

Ein siebenunddreißigster Subtext betrifft die Nichtinstrumentalität der Schöpfung. Eine Welt, die auch um ihrer Schönheit willen wahrgenommen werden kann, ist mehr als ein Rohstofflager. Genesis 2 eröffnet damit eine Wahrnehmung, in der Nutzen und Schönheit zusammen, aber nicht identisch sind.

Ein achtunddreißigster Subtext liegt in der Kultivierung. Der Garten wird dem Menschen nicht nur gegeben, sondern zur Bearbeitung anvertraut. Gute Schöpfung schließt menschliche Tätigkeit nicht aus. Sie eröffnet verantwortliche Kultur.

Ein neununddreißigster Subtext betrifft das Bewahren. Menschliche Arbeit besitzt nicht nur eine produktive, sondern auch eine schützende Dimension. Das spätere „bauen und bewahren“ stellt Nutzung und Fürsorge nebeneinander.

Ein vierzigster Subtext liegt in der Abhängigkeit des Lebens von Gottes Atem. Die Erde allein erzeugt in der Erzählung noch keinen lebendigen Menschen. Erst Gottes Atem macht den geformten Erdenkörper zu einem lebendigen Wesen. Materie und göttliche Lebensgabe werden miteinander verbunden.

Ein einundvierzigster Subtext betrifft die anti-dualistische Tendenz. Der Mensch ist weder bloßer Geist noch bloße Erde. Die Erzählung verbindet beides zu einer lebendigen Einheit.

Ein zweiundvierzigster Subtext liegt in der Struktur der Genesis als Geschichte des Hervorgehens. Nach Himmel und Erde folgen Adam, Noah, Sem, Terach, Isaak, Jakob. Die Weltgeschichte wird schrittweise zur Familiengeschichte, ohne den Schöpfungshorizont vollständig zu verlieren.

Ein dreiundvierzigster Subtext betrifft die Universalität der Urgeschichte. Genesis beginnt nicht mit Abraham oder Israel, sondern mit Himmel und Erde. Die besondere Geschichte Israels wird dadurch in eine universale Menschheits- und Schöpfungsgeschichte eingeordnet.

Ein vierundvierzigster Subtext liegt in der Theologie der Geschichte. Der Gott, der später Abraham ruft, ist derselbe, der Erde und Himmel macht. Heilsgeschichte wird dadurch nicht von Schöpfungstheologie getrennt.

Ein fünfundvierzigster Subtext betrifft die Nähe. Der Schöpfer von Himmel und Erde tritt in der folgenden Erzählung bemerkenswert nah an den Menschen heran. Er formt, pflanzt und spricht. Die kosmische Größe Gottes schließt persönliche Nähe nicht aus.

Ein sechsundvierzigster Subtext liegt in der anthropomorphen Sprache. Genesis 2 spricht anschaulicher und körpernäher über Gott als Genesis 1. Historische Exegese sollte diese Erzählweise weder plump wörtlich noch vorschnell rein symbolisch auflösen. Sie gehört zur literarischen Gestalt des Textes.

Ein siebenundvierzigster Subtext betrifft die Unterscheidung von Wissenschaft und Theologie. Die beiden Genesisdarstellungen besitzen andere Fragestellungen als moderne Kosmologie oder Evolutionsbiologie. Wer sie als naturwissenschaftliche Konkurrenzmodelle liest, reduziert ihre literarischen und theologischen Funktionen.

Ein achtundvierzigster Subtext liegt in der Interpretationsvielfalt. Schon Septuaginta, Vulgata, rabbinische Kommentare und Luther übersetzen beziehungsweise deuten einzelne Ausdrücke verschieden. Die Geschichte der Auslegung gehört damit selbst zur Wirkung des Verses.

Ein neunundvierzigster Subtext betrifft die Beziehung von Anfang und Folge. Schöpfung ist Anfang, aber Genesis interessiert sich sofort dafür, was aus diesem Anfang hervorgeht. Die Toledot-Formel ist deshalb nicht nur rückwärtsgewandt. Sie verwandelt Ursprung in Geschichte.

Ein fünfzigster Subtext liegt schließlich im Übergang vom Kosmos zur Existenz. Genesis 2,4 verbindet die größtmöglichen Begriffe – Himmel und Erde – mit den unmittelbar folgenden kleineren, konkreten Wirklichkeiten: Boden, Nebel beziehungsweise Wasser, Mensch, Atem, Garten. Die Bibel führt damit vom Weltganzen zum gelebten Leben. Gerade darin liegt die außergewöhnliche literarische und theologische Dichte des Verses.

Parallelstellen

Externe Quellen

Weiterführende wissenschaftliche Literatur

  • Claus Westermann: Genesis 1–11. Biblischer Kommentar Altes Testament I/1. Grundlegende literarische, formgeschichtliche und theologische Kommentierung der Urgeschichte.
  • Gerhard von Rad: Das erste Buch Mose. Genesis. Das Alte Testament Deutsch. Klassische Auslegung der beiden Schöpfungsdarstellungen und der Urgeschichte.
  • Hermann Gunkel: Genesis. Ein historisch einflussreicher Kommentar zur literarischen Form und Traditionsgeschichte der Genesis.
  • Nahum M. Sarna: Genesis. The JPS Torah Commentary. Jüdische Kommentierung mit besonderem Augenmerk auf hebräische Philologie, literarische Struktur und altorientalischen Kontext.
  • Gordon J. Wenham: Genesis 1–15. Word Biblical Commentary. Detaillierte philologische, literarische und historisch-kritische Analyse von Genesis 1–2.
  • Victor P. Hamilton: The Book of Genesis, Chapters 1–17. New International Commentary on the Old Testament. Ausführliche Behandlung von Genesis 2,4, Toledot und JHWH Elohim.
  • Robert Alter: The Hebrew Bible: A Translation with Commentary. Literarische Übersetzung und Kommentierung mit besonderer Aufmerksamkeit für Wortstellung, Wiederholung und Erzählperspektive.
  • Umberto Cassuto: A Commentary on the Book of Genesis, Part I: From Adam to Noah. Philologische und literarische Auslegung der Urgeschichte.
  • Ephraim A. Speiser: Genesis. Anchor Bible. Historisch-philologischer Kommentar mit besonderer Aufmerksamkeit für altorientalische Parallelen.
  • John H. Walton: Genesis. NIV Application Commentary. Auslegung unter Berücksichtigung altorientalischer Kosmologie und Kultur.
  • John H. Walton: Ancient Near Eastern Thought and the Old Testament. Vergleichende Untersuchung altorientalischer Vorstellungen von Kosmos, Mensch, Tempel und Schöpfung.
  • Mark S. Smith: The Priestly Vision of Genesis 1. Studie zur priesterlichen Schöpfungskonzeption und ihrem theologischen Profil.
  • Jon D. Levenson: Creation and the Persistence of Evil. Untersuchung von Schöpfung, Ordnung, Chaos und Tempeltheologie.
  • Richard J. Clifford: Creation Accounts in the Ancient Near East and in the Bible. Vergleich biblischer und altorientalischer Schöpfungstraditionen.
  • David T. Tsumura: Creation and Destruction. Philologische und religionsgeschichtliche Untersuchung der biblischen Schöpfungstraditionen.
  • Bernhard W. Anderson: Creation versus Chaos. Theologische Untersuchung der biblischen Schöpfungstexte.
  • Terence E. Fretheim: God and World in the Old Testament. Studie zum Verhältnis von Gott, Welt, Mensch und geschöpflicher Eigenständigkeit.
  • Walter Brueggemann: Genesis. Interpretation. Theologische Kommentierung der Genesis mit besonderem Blick auf Schöpfung, Berufung, Verantwortung und Verheißung.
  • Phyllis Trible: God and the Rhetoric of Sexuality. Einflussreiche literarisch-theologische Analyse von Genesis 2–3 und der Geschlechterdarstellung.
  • Tikva Frymer-Kensky: In the Wake of the Goddesses. Religionsgeschichtliche Untersuchung biblischer Vorstellungen im altorientalischen Umfeld.
  • Carol Meyers: Discovering Eve. Sozialgeschichtliche und anthropologische Untersuchung der Genesis-Erzählungen über Frau, Familie und frühe Gesellschaft.
  • J. Richard Middleton: The Liberating Image. Studie zur Gottebenbildlichkeit und zur menschlichen Aufgabe in der Schöpfung.
  • Richard Bauckham: Bible and Ecology: Rediscovering the Community of Creation. Untersuchung der biblischen Gemeinschaft der Geschöpfe und ihrer ökologischen Bedeutung.
  • Ellen F. Davis: Scripture, Culture, and Agriculture. Biblisch-theologische Reflexion über Land, Arbeit, Nahrung und verantwortliche Kultivierung.
  • Othmar Keel: Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das Alte Testament. Grundlegende Darstellung der altorientalischen Bild- und Vorstellungswelt.
  • Matthew A. Thomas: These Are the Generations: Identity, Covenant, and the Toledot Formula. Spezialstudie zur literarischen und theologischen Funktion der Toledot-Formeln in Genesis.
  • Rolf Rendtorff: Das überlieferungsgeschichtliche Problem des Pentateuch. Einflussreiche Diskussion der älteren Quellentheorie und der literarischen Entstehung des Pentateuch.
  • Erhard Blum: Die Komposition der Vätergeschichte. Studie zu Komposition und Überlieferung der Genesis im größeren Pentateuchzusammenhang.