Bibel – Luther 1912

Genesis, Kapitel 1, Vers 24

Und Gott sprach: Die Erde bringe hervor lebendige Tiere, ein jegliches nach seiner Art: Vieh, Gewürm und Tiere auf Erden, ein jegliches nach seiner Art. Und es geschah also.

Originalzitat

Und Gott sprach: Die Erde bringe hervor lebendige Tiere, ein jegliches nach seiner Art: Vieh, Gewürm und Tiere auf Erden, ein jegliches nach seiner Art. Und es geschah also.

Genesis 1,24 – Lutherbibel 1912

Genesis 1,24 eröffnet den sechsten Schöpfungstag. Nach der Belebung des Wassers und des Flugraumes am fünften Tag richtet sich das göttliche Schöpfungswort nun auf die Erde.

Die Erde soll lebendige Wesen hervorbringen. Der Vers nennt dafür drei große Gruppen: Vieh, Gewürm und Tiere der Erde.

Diese Einteilung ist keine moderne zoologische Taxonomie. Sie gehört zu einer antiken, lebensweltlich orientierten Ordnung der Tiere nach ihrer Nähe zum Menschen, ihrer Bewegungsweise und ihrem Lebensraum.

Mit der zweimaligen Formel „nach seiner Art“ wird zugleich betont, dass die Fülle des tierischen Lebens nicht als chaotische Masse erscheint. Vielfalt und Ordnung gehören zusammen.

Beschreibung, Analyse und Interpretation

Genesis 1,24 eröffnet nach dem Abschluss des fünften Tages in Genesis 1,23 einen neuen und zugleich letzten großen Arbeitstag des Schöpfungsberichts. Der sechste Tag wird in zwei große Teile gegliedert: Zunächst entstehen die Landtiere, anschließend wird der Mensch geschaffen.

Der Vers beginnt erneut mit der charakteristischen Formel „Und Gott sprach“. Das göttliche Schöpfungswort setzt einen neuen Abschnitt in Gang.

Doch der Inhalt des Wortes lautet nicht einfach: „Es sollen Tiere sein.“ Stattdessen heißt es: „Die Erde bringe hervor lebendige Tiere.“

Die Erde erhält damit eine aktive, hervorbringende Funktion. Wie bereits in Genesis 1,11, wo sie Gras, Kraut und fruchttragende Bäume hervorbringen sollte, wird sie erneut innerhalb des göttlichen Befehls zum Medium geschöpflicher Produktivität.

Diese Parallele zwischen Genesis 1,11 und Genesis 1,24 gehört zu den wichtigsten literarischen Beziehungen des Kapitels.

Am dritten Tag heißt es sinngemäß: Die Erde lasse Vegetation hervorgehen.

Am sechsten Tag heißt es: Die Erde bringe lebendige Wesen hervor.

Die zunächst geschaffene und aus den Wassern hervorgetretene Erde wird damit Schritt für Schritt zum Lebensraum. Zuerst trägt sie Pflanzen; nun trägt und „produziert“ sie Landtiere; noch am selben Tag wird sie zum Lebensraum des Menschen.

Diese produktive Rolle der Erde steht nicht in Konkurrenz zum Schöpfer. Der Text sagt ausdrücklich: „Und Gott sprach.“ Die Erde bringt hervor, weil Gott ihr diese Funktion innerhalb seiner Schöpfungsordnung zuspricht.

Damit verbindet Genesis göttliche Kausalität und geschöpfliche Eigenwirksamkeit.

Die Erde ist Geschöpf und zugleich wirksamer Lebensgrund. Sie bleibt von Gott abhängig, ist aber nicht bloß passive Kulisse.

Der hebräische Ausdruck נֶפֶשׁ חַיָּה – nefesch chajjah bezeichnet ein „lebendes Wesen“ oder eine „lebendige Kreatur“.

Dieselbe grundlegende Lebensbezeichnung war bereits bei den Wasserlebewesen in Genesis 1,20 verwendet worden.

Die Verbindung ist anthropologisch besonders wichtig, weil Genesis 2,7 später auch den Menschen als נֶפֶשׁ חַיָּה, als „lebendes Wesen“, bezeichnet.

Der biblische Begriff נֶפֶשׁ – nefesch darf daher nicht vorschnell mit einem ausschließlich menschlichen, vom Körper abtrennbaren Seelenbegriff gleichgesetzt werden.

Landtiere sind nach Genesis 1,24 nefesch chajjah. Sie besitzen lebendige, leibliche und bewegliche Existenz.

Nach dieser allgemeinen Bezeichnung folgt „ein jegliches nach seiner Art“. Das hebräische לְמִינָהּ – le-minah bedeutet „nach seiner beziehungsweise ihrer Art“.

מִין – min bezeichnet eine Art, Sorte oder Gruppe. Der Begriff ist nicht identisch mit der modernen biologischen Spezies.

Genesis kennt weder genetische Kriterien, Fortpflanzungsisolation, binäre Nomenklatur noch phylogenetische Systematik. Die Artenformel beschreibt vielmehr eine geordnete, wiedererkennbare Verschiedenheit des Lebens.

Der Vers konkretisiert das allgemeine „lebendige Wesen“ anschließend durch drei Gruppen: Vieh, Gewürm und Tiere auf Erden.

Das erste hebräische Wort, בְּהֵמָה – behemah, bezeichnet größere Landtiere und kann je nach Kontext insbesondere Vieh beziehungsweise dem Menschen näherstehende Tiere umfassen.

Luthers Übersetzung „Vieh“ fasst diese Kategorie aus einer agrarisch geprägten Lebenswelt heraus. Rinder, Schafe, Ziegen und andere gehaltene größere Tiere gehören typischerweise in dieses Bedeutungsfeld.

Die zweite Kategorie lautet רֶמֶשׂ – remes. Luther übersetzt „Gewürm“.

Das historische Wort „Gewürm“ ist heute leicht missverständlich, weil es häufig abwertend verwendet wird. In der Bibelübersetzung bezeichnet es jedoch keine moralisch minderwertigen Geschöpfe.

Gemeint sind Tiere, die sich am oder nahe dem Boden bewegen: kriechende, kleine oder gleitende Landtiere. Je nach Kontext können darunter Reptilien, kleine Säugetiere, Insekten oder andere Bodenbewohner gedacht werden.

Die dritte Gruppe ist חַיְתוֹ־אֶרֶץ – chajjat ha-arez, „Tier der Erde“ beziehungsweise „Wildtier des Landes“.

Luthers „Tiere auf Erden“ bezeichnet damit insbesondere jene größeren Landtiere, die nicht unter die Kategorie des Viehs fallen.

Die dreifache Gliederung lässt sich deshalb annähernd beschreiben als: domestizierbare beziehungsweise dem Menschen nahestehende größere Tiere – bodennah sich bewegende Tiere – wildlebende Landtiere.

Diese Kategorien überlappen aus moderner zoologischer Sicht. Gerade deshalb sollten sie nicht als wissenschaftliche Taxonomie missverstanden werden.

Sie spiegeln eine wahrnehmungs- und lebensweltorientierte Ordnung: Welche Tiere begegnen dem Menschen? Wie bewegen sie sich? In welchem Verhältnis stehen sie zum Boden und zur menschlichen Umwelt?

Die Artenformel wird am Ende erneut wiederholt: „ein jegliches nach seiner Art“.

Diese Wiederholung rahmt die Tiergruppen und verstärkt das Motiv geordneter Vielfalt.

Der Text kann daher zugleich sagen: Es gibt eine Fülle verschiedenster Tiere, und diese Fülle gehört zu einer strukturierten Schöpfungsordnung.

Der Vers endet mit „Und es geschah also.“

Das hebräische וַיְהִי־כֵן – wayhi ken bedeutet: „Und es geschah so“ beziehungsweise „Und so wurde es.“

Diese Formel gehört zu den charakteristischen Erfüllungsformeln von Genesis 1.

Zwischen dem göttlichen Wort und seiner Verwirklichung entsteht keine erzählerische Unsicherheit. Was Gott bestimmt, tritt ein.

Dabei ist Genesis 1,24 noch nicht die ausführliche Ausführungserzählung. Diese folgt in Genesis 1,25, wo ausdrücklich berichtet wird, dass Gott die Tiere der Erde, das Vieh und alles Gewürm nach ihren Arten macht.

Vers 24 besteht daher aus Befehl und summarischer Erfüllungsbestätigung, Vers 25 aus der näher ausgeführten Verwirklichung und Gutheißung.

Die enge Verbindung beider Verse zeigt, dass der sechste Tag zunächst mit einer Parallele zum fünften Tag beginnt.

Am fünften Tag entstehen Tiere in Wasser und Luft; am sechsten zunächst Tiere auf dem Land.

Erst danach unterbricht die Erzählung dieses bekannte Muster durch die besondere Gottesrede: „Lasset uns Menschen machen ...“

Die Landtiere bilden somit zugleich den unmittelbaren Kontext der Menschenschöpfung.

Der Mensch wird nicht in eine tierlose Welt gestellt. Er entsteht am selben Schöpfungstag wie die Landtiere und teilt mit ihnen den Lebensraum Erde.

Das schafft eine grundlegende Nähe, bevor Genesis 1,26–28 die besondere Stellung des Menschen durch Gottebenbildlichkeit und Herrschaftsauftrag beschreibt.

Genesis 1,24 ist daher zugleich zoologisch, kosmologisch, anthropologisch und theologisch bedeutsam.

Der Vers beschreibt eine Erde, die bereits von vielfältigem tierischem Leben erfüllt wird, bevor der Mensch erscheint.

Sinneinheit Genesis 1,24–25: die Landtiere

Genesis 1,24 und Genesis 1,25 bilden die erste geschlossene Sinneinheit des sechsten Schöpfungstages.

Vers 24 enthält das göttliche Wort: Die Erde soll lebendige Tiere nach ihren Arten hervorbringen.

Drei Kategorien werden genannt: behemah, remes und chajjat ha-arez.

Vers 25 beschreibt die Ausführung: Gott macht die Tiere der Erde, das Vieh und alles sich am Boden bewegende Getier nach seinen Arten.

Darauf folgt die bekannte Bewertung: „Und Gott sah, daß es gut war.“

Die beiden Verse bilden damit die Struktur: Schöpfungswort – Artenordnung – Erfüllungsformel – Ausführung – Gutheißung.

Bemerkenswert ist, dass die Landtiere keine eigene Tagesabschlussformel erhalten. Noch am selben sechsten Tag folgt die Schöpfung des Menschen.

Landtier- und Menschenschöpfung bilden daher zwei unterscheidbare, aber miteinander verbundene Abschnitte eines einzigen Tages.

Sinneinheit Genesis 1,24–31: der sechste Schöpfungstag

Der gesamte sechste Schöpfungstag reicht von Genesis 1,24 bis Genesis 1,31.

Der Tag besitzt eine auffällige Doppelstruktur: Zunächst werden Landtiere geschaffen, anschließend Menschen.

Die Landtiere entstehen nach einem bereits bekannten Muster: Gott spricht, die Erde soll hervorbringen, das Gesagte geschieht, Gott macht die Tiere und sieht, dass es gut ist.

Mit Genesis 1,26 verändert sich die Erzählweise. Statt eines einfachen Befehls erscheint die deliberative Form: „Lasset uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei.“

Die Menschenschöpfung wird dadurch literarisch hervorgehoben, ohne die unmittelbar vorausgehende Tierwelt abzuwerten.

Tier und Mensch teilen denselben Schöpfungstag und denselben irdischen Lebensraum.

Der Mensch erhält jedoch zusätzlich Gottebenbildlichkeit, Segen und Herrschaftsauftrag.

In Genesis 1,29–30 wird schließlich die Nahrungsordnung für Menschen und Tiere geregelt.

Der sechste Tag endet in Genesis 1,31 mit einer gesteigerten Gesamtbewertung: Nicht nur ein einzelner Bereich, sondern alles Geschaffene ist „sehr gut“.

Genesis 1,24 eröffnet damit den Tag, an dem die bewohnte Erde ihre umfassendste Gestalt erhält.

Sinneinheit Genesis 1,20–25: die Tierwelt

Genesis 1,20 bis Genesis 1,25 bilden gemeinsam eine große Sinneinheit über die Tierwelt.

Am fünften Tag erscheinen Wassertiere und Flugtiere.

Am sechsten Tag kommen Landtiere hinzu.

Die große Ordnung lässt sich deshalb beschreiben als: Wasser – Luftraum – Land.

Die Tierwelt wird also zunächst nach Lebensräumen strukturiert.

Innerhalb dieser Räume erscheinen weitere Differenzierungen: große Meereswesen, bewegliche Wasserlebewesen, geflügelte Tiere, Vieh, Gewürm und Tiere der Erde.

Die wiederkehrende Formel „nach seiner Art“ verbindet die unterschiedlichen Tiergruppen.

Die Erzählung entwickelt somit eine Welt, die zugleich reich an Leben und reich an Unterschieden ist.

Sinneinheit Genesis 1,9–25: Erde, Pflanzen und Landtiere

Eine besonders wichtige kompositorische Beziehung verbindet Genesis 1,9–13 mit Genesis 1,24–25.

Am dritten Tag wird das trockene Land sichtbar und als Erde benannt. Anschließend soll die Erde Vegetation hervorbringen.

Am sechsten Tag wird dieselbe Erde erneut angesprochen: Nun soll sie lebendige Landtiere hervorbringen.

Zwischen dem dritten und dem sechsten Tag entsteht daher eine ausgeprägte Korrespondenz.

Der dritte Tag richtet den irdischen Lebensraum ein und versieht ihn mit Pflanzen; der sechste Tag bevölkert ihn mit Tieren und Menschen.

Auch die Artenformel verbindet beide Tage. Pflanzen tragen Samen beziehungsweise Früchte nach ihrer Art, und Tiere erscheinen nach ihren Arten.

Genesis beschreibt die Erde dadurch nicht als bloße Fläche. Sie ist Boden, Lebensraum, Nahrungsgrundlage und Medium geschöpflicher Produktivität.

Sinneinheit Genesis 1,1–2,4a: die Gesamtkomposition

Innerhalb von Genesis 1,1–2,4a steht Genesis 1,24 unmittelbar vor dem literarischen Höhepunkt der Menschenschöpfung.

Die Welt besitzt inzwischen Licht, Himmel, Meer, Land, Vegetation, Himmelslichter, Wasserlebewesen und Vögel.

Nun erhält auch das Land seine tierischen Bewohner.

Der Text bewegt sich damit von der grundlegenden Raumordnung über die Belebung hin zu einer immer komplexeren bewohnten Welt.

Genesis 1,24 ist innerhalb dieses Prozesses besonders wichtig, weil die Landtiere den unmittelbaren geschöpflichen Kontext des Menschen bilden.

Der Mensch wird nicht als völlig isolierte Kategorie eingeführt, sondern erscheint am selben Tag innerhalb derselben Erde, auf der zuvor bereits andere lebendige Wesen existieren.

Die besondere Stellung des Menschen wird erst innerhalb dieser grundlegenden geschöpflichen Gemeinsamkeit entfaltet.

Biblisches Hebräisch: Originalzitat

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים תּוֹצֵא הָאָרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה לְמִינָהּ בְּהֵמָה וָרֶמֶשׂ וְחַיְתוֹ־אֶרֶץ לְמִינָהּ וַיְהִי־כֵן׃

Deutsche Umschrift: Wajomer Elohim: Toze ha-arez nefesch chajjah le-minah, behemah wa-remes we-chajto-erez le-minah; wajhi-ken.

Genauere Transliteration: Wayyōmer ʾĕlōhîm: tôṣēʾ hāʾāreṣ nepeš ḥayyāh ləmînāh, bəhēmāh wāremeś wəḥayṯô-ʾereṣ ləmînāh; wayhî-ḵēn.

Biblisches Hebräisch: semantische Analyse und Exegese

וַיֹּאמֶר – wajomer

וַיֹּאמֶר – wayyōmer ist eine narrative Verbform der Wurzel אָמַר – amar, „sprechen“, „sagen“.

Die Formel וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים – Und Gott sprach gehört zum strukturellen Grundgerüst von Genesis 1.

Sie signalisiert den Beginn eines neuen Schöpfungsaktes und verbindet Gottes Wort mit der Entstehung geordneter Wirklichkeit.

אֱלֹהִים – Elohim

אֱלֹהִים – Elohim ist das Subjekt des Sprechens.

Die formal pluralisch aussehende Form wird hier wie im gesamten unmittelbaren Kontext mit einem singularischen Verb konstruiert.

Der Text benennt damit Gott als den handelnden Urheber des Schöpfungsbefehls.

תּוֹצֵא – toze

תּוֹצֵא – tôṣēʾ gehört zur Wurzel יָצָא – jaza, „hinausgehen“, „hervorgehen“.

Die Form ist Hifil und besitzt im Zusammenhang jussivische Bedeutung: „sie soll hervorbringen“ beziehungsweise „die Erde bringe hervor“.

Das Hifil verleiht dem Grundverb einen kausativen Sinn: Die Erde lässt etwas hervorgehen beziehungsweise bringt es hervor.

Diese Verbwahl stellt die Erde als aktiv hervortretenden Vermittler des Schöpfungsgeschehens dar.

Die Parallele zu Genesis 1,12 ist besonders wichtig: Dort bringt die Erde Vegetation hervor; hier soll sie tierisches Leben hervorbringen.

הָאָרֶץ – ha-arez

אֶרֶץ – ʾereṣ bedeutet je nach Kontext Erde, Land, Boden oder Gebiet.

Mit dem bestimmten Artikel lautet die Form הָאָרֶץ – ha-arez, „die Erde“ beziehungsweise „das Land“.

Hier ist die bereits in Genesis 1,10 benannte trockene Erde gemeint, die nun zum Lebensraum der Landtiere wird.

נֶפֶשׁ – nefesch

נֶפֶשׁ – nepeš besitzt im biblischen Hebräisch ein breites Bedeutungsfeld.

Das Wort kann unter anderem Lebewesen, Leben, Person, Selbst, Kehle oder Lebensbedürftigkeit bezeichnen.

In Genesis 1,24 steht es in der Verbindung נֶפֶשׁ חַיָּה.

Da ausdrücklich Tiere gemeint sind, ist eine Wiedergabe wie „lebendes Wesen“ oder „lebendige Kreatur“ besonders angemessen.

Eine Übersetzung mit „Seele“ darf nicht so verstanden werden, als würde der hebräische Text hier bereits eine spätere philosophische Lehre von einer vom Körper getrennten immateriellen Seele voraussetzen.

חַיָּה – chajjah

חַיָּה – ḥayyāh ist die feminine Form von חַי – chaj, „lebend“, „lebendig“.

Sie stimmt grammatisch mit dem femininen נֶפֶשׁ überein.

Die Wortverbindung bezeichnet also ein lebendes Wesen.

לְמִינָהּ – le-minah

מִין – mîn bezeichnet eine Art, Sorte oder Gruppe.

לְמִינָהּ – ləmînāh bedeutet „nach ihrer Art“ beziehungsweise „gemäß ihrer Art“.

Das feminine Suffix lässt sich grammatisch auf die zuvor genannte nefesch chajjah beziehen.

Die Formel beschreibt keine moderne biologische Speziesdefinition, sondern eine erkennbare Differenzierung innerhalb der geschaffenen Lebewesen.

בְּהֵמָה – behemah

בְּהֵמָה – bəhēmāh bezeichnet größere Tiere, besonders Vieh beziehungsweise größere dem menschlichen Lebensbereich nahestehende Landtiere.

Der Begriff kann je nach Textzusammenhang weiter sein als das moderne deutsche „Nutztier“.

In Genesis 1,24 bildet behemah eine der drei großen Landtierkategorien.

רֶמֶשׂ – remes

רֶמֶשׂ – remeś bezeichnet etwas sich Bewegendes beziehungsweise ein kriechendes oder sich am Boden bewegendes Tier.

Luther übersetzt „Gewürm“.

Der Begriff darf nicht auf Würmer im modernen zoologischen Sinn verengt werden. Er kann verschiedene kleinere, kriechende oder bodennah sich bewegende Tiere umfassen.

Die Kategorie ist damit primär durch Bewegungsweise und Lebensbereich geprägt, nicht durch moderne Abstammungssystematik.

חַיְתוֹ – chajto

Die Form חַיְתוֹ gehört zum Wortfeld von חַיָּה – chajjah, „Tier“, „Wildtier“, „lebendes Wesen“.

In der Verbindung חַיְתוֹ־אֶרֶץ bezeichnet sie die Tiere beziehungsweise Wildtiere der Erde.

Die Kategorie wird gewöhnlich von behemah unterschieden, sodass hier besonders die frei lebenden größeren Landtiere im Blick sind.

אֶרֶץ – erez in „Tier der Erde“

Das erneut verwendete אֶרֶץ bindet die Tiergruppe ausdrücklich an ihren Lebensraum.

Der Ausdruck bedeutet „Tier des Landes“ beziehungsweise „Tier der Erde“.

Damit wird die Landtierwelt räumlich von den zuvor geschaffenen Wasser- und Flugtieren unterschieden.

וַיְהִי – wajhi

וַיְהִי – wayhî gehört zur Wurzel הָיָה – hajah, „sein“, „werden“, „geschehen“.

Die Form eröffnet die abschließende Erfüllungsformel.

כֵן – ken

כֵּן – kēn bedeutet „so“, „auf diese Weise“, „ebenso“ oder „entsprechend“.

Die Verbindung וַיְהִי־כֵן – wayhi ken bedeutet: „Und es geschah so.“

Luthers „Und es geschah also“ bewahrt den älteren deutschen Gebrauch von „also“ im Sinn von „so, auf diese Weise“.

Syntax und Gesamtsemantik

Der hebräische Vers besitzt eine klare Abfolge:

Und Gott sprach:
Die Erde soll ein lebendes Wesen nach seiner Art hervorbringen:
Vieh,
Gewürm,
Tiere der Erde nach ihrer Art.
Und es geschah so.

Die Syntax bewegt sich damit vom Schöpfungswort über die allgemeine Kategorie „lebendes Wesen“ zur konkreten Differenzierung der Landtiere und schließlich zur Erfüllungsformel.

Biblisches Griechisch: semantische Analyse und Exegese

Καὶ εἶπεν ὁ θεός· Ἐξαγαγέτω ἡ γῆ ψυχὴν ζῶσαν κατὰ γένος, τετράποδα καὶ ἑρπετὰ καὶ θηρία τῆς γῆς κατὰ γένος. καὶ ἐγένετο οὕτως.

Deutsche Umschrift: Kai eipen ho theos: Exagagetō hē gē psychēn zōsan kata genos, tetrapoda kai herpeta kai thēria tēs gēs kata genos; kai egeneto houtōs.

Die Septuaginta beginnt mit Καὶ εἶπεν ὁ θεός, „Und Gott sprach“.

Ἐξαγαγέτω – exagagetō ist eine Aufforderungsform von ἐξάγω – exagō, „herausführen“, „hervorbringen“.

Die griechische Übersetzung bildet damit die produktive Rolle der Erde sehr deutlich ab: Die Erde soll das Leben hervorführen.

ἡ γῆ – hē gē bedeutet „die Erde“ beziehungsweise „das Land“.

ψυχὴν ζῶσαν – psychēn zōsan gibt das hebräische נֶפֶשׁ חַיָּה wieder.

ψυχή – psychē bezeichnet hier ein lebendes Wesen beziehungsweise Leben. Dass Tiere als psychē zōsa bezeichnet werden, ist für die Auslegung späterer Seelenbegriffe wichtig.

κατὰ γένος – kata genos bedeutet „nach der Art“ beziehungsweise „nach der Gattung“.

γένος – genos besitzt wie das hebräische min ein breites Bedeutungsfeld von Art, Gattung, Geschlecht oder Herkunft.

Besonders auffällig ist τετράποδα – tetrapoda, wörtlich „Vierfüßler“.

Die Septuaginta interpretiert das hebräische behemah damit als vierfüßige Tiere beziehungsweise größere Landtiere.

ἑρπετά – herpeta bezeichnet kriechende beziehungsweise sich am Boden bewegende Tiere.

Aus demselben griechischen Wortfeld stammt das spätere naturkundliche Fremdwort Herpetologie.

θηρία – thēria bezeichnet wilde Tiere beziehungsweise Wildtiere.

θηρία τῆς γῆς heißt „Tiere/Wildtiere der Erde“.

Der Schlusssatz καὶ ἐγένετο οὕτως bedeutet „und es geschah so“.

Die Septuaginta bewahrt damit die vollständige Struktur von Schöpfungsbefehl, Tierklassifikation, Artenordnung und Erfüllung.

Biblisches Lateinisch: semantische Analyse und Exegese

Dixit quoque Deus: Producat terra animam viventem in genere suo, jumenta, et reptilia, et bestias terrae secundum species suas. Factumque est ita.

Die Vulgata beginnt mit Dixit quoque Deus, „Weiter sprach Gott“ beziehungsweise „Und Gott sprach“.

Producat gehört zu producere, „hervorbringen“, „hervorführen“, „erzeugen“.

terra ist die Erde beziehungsweise das Land.

animam viventem gibt die hebräische Verbindung nefesch chajjah wieder: „ein lebendes Wesen“.

anima wurde später für die abendländische Lehre von der Seele außerordentlich bedeutsam.

Genesis 1,24 zeigt jedoch, dass anima vivens in der lateinischen Bibel ausdrücklich für Tiere verwendet wird.

in genere suo bedeutet „nach seiner Art/Gattung“.

jumenta bezeichnet Vieh, Zug- beziehungsweise Nutztiere oder größere Haustiere.

reptilia bezeichnet kriechende Tiere.

bestias terrae bedeutet „Tiere beziehungsweise wilde Tiere der Erde“.

Die Vulgata verwendet außerdem die Formulierung secundum species suas, „nach ihren Arten/Gestalten“.

Die lateinischen Wörter genus und species erhielten in der späteren Philosophie und Biologie präzisere Fachbedeutungen.

Diese späteren taxonomischen Bedeutungen dürfen jedoch nicht ungeprüft in Genesis 1 zurückprojiziert werden.

Factumque est ita bedeutet: „Und so geschah es.“

Luther 1545: semantische Analyse und Exegese

VND Gott ſprach / Die Erde bringe erfür lebendige Thier / ein jglichs nach ſeiner art / Vieh / Gewürm vnd Thier auff Erden / ein jglichs nach ſeiner art / Vnd es geſchach alſo.

Lutherbibel 1545, Ausgabe letzter Hand

Die Lutherfassung von 1545 stimmt in ihrer Grundstruktur bereits weitgehend mit der Lutherbibel 1912 überein.

Besonders auffällig ist das historische „erfür“. Es bedeutet hier „hervor“.

„Die Erde bringe erfür lebendige Thier“ entspricht also dem späteren „Die Erde bringe hervor lebendige Tiere“.

Die Wörter „Vieh“, „Gewürm“ und „Thier auff Erden“ bilden bereits bei Luther die drei traditionellen deutschen Landtiergruppen.

Auch die zweimalige Formel „ein jglichs nach seiner art“ ist vollständig vorhanden.

Die Schlussformel „Vnd es geſchach alſo“ zeigt den älteren Gebrauch des Wortes „also“ im Sinn von „so, auf diese Weise“.

Analyse des Luther-1912-Textes

Die Lutherbibel 1912 bewahrt die traditionelle Struktur des Luthertextes, modernisiert jedoch Orthographie und einzelne Formen.

„Die Erde bringe hervor“ ist eine gehobene, jussivisch wirkende deutsche Form.

Sie gibt den göttlichen Befehl nicht als Feststellung, sondern als Aufforderung wieder.

„lebendige Tiere“ übersetzt das hebräische nefesch chajjah.

Der Ausdruck „Tier“ ist im Deutschen konkreter als die wörtlich mögliche Wiedergabe „lebendes Wesen“, passt aber eindeutig zum unmittelbaren Kontext.

„ein jegliches nach seiner Art“ ist traditionelle Bibelsprache. Das Pronomen „jegliches“ betont die jeweilige Zugehörigkeit zu unterscheidbaren Tiergruppen.

„Vieh“ ist unmittelbar verständlich, besitzt aber einen stärker agrarischen Klang als der hebräische Oberbegriff in allen seinen Kontexten.

„Gewürm“ ist heute stark archaisch. Es bezeichnet hier nicht bloß Würmer, sondern bodennah kriechende beziehungsweise sich bewegende Tiere.

„Tiere auf Erden“ gibt die Gruppe der frei lebenden Landtiere wieder.

„Und es geschah also“ bedeutet im heutigen Deutsch: „Und es geschah so.“

„Und Gott sprach“

Mit „Und Gott sprach“ beginnt ein neuer Schöpfungsabschnitt.

Das Muster ist bereits vertraut, doch der Inhalt ist neu: Die Erde selbst soll zum Medium tierischen Lebens werden.

Das göttliche Wort wirkt damit nicht gegen die geschaffene Natur, sondern durch ihre geordneten Möglichkeiten.

Die Erde wird angesprochen, damit sie hervorbringt.

Diese Struktur ist wichtig für ein Verständnis von Natur, in dem geschöpfliche Prozesse und göttliches Handeln nicht notwendig als konkurrierende Ursachen behandelt werden.

„Die Erde bringe hervor“

Die Formulierung „Die Erde bringe hervor“ gehört zu den theologisch und naturphilosophisch interessantesten Aussagen des Verses.

Die Erde erscheint als produktive Schöpfung.

Sie ist nicht selbst Schöpfergott, aber innerhalb des göttlichen Wortes besitzt sie eine reale hervorbringende Funktion.

Das Motiv war bereits bei der Vegetation vorhanden. Dadurch entsteht eine klare Linie: Erde – Pflanzen – Tiere – Mensch.

Alle diese Lebensformen sind an den irdischen Lebensraum gebunden.

Aus moderner Perspektive kann die Formulierung an Naturprozesse erinnern, doch sie sollte nicht als versteckte Formulierung einer modernen biologischen Entstehungstheorie interpretiert werden.

Der Text spricht theologisch und poetisch von der Fruchtbarkeit der Erde innerhalb der Schöpfungsordnung.

„Lebendige Tiere“ – נֶפֶשׁ חַיָּה

Die Wortgruppe נֶפֶשׁ חַיָּה – nefesch chajjah stellt die Tiere ausdrücklich in die Kategorie lebendiger Wesen.

Dies ist für das biblische Verständnis von Leben grundlegend.

Tiere sind nicht bloß bewegliche Gegenstände. Sie besitzen eine eigene lebendige Existenz.

Der Begriff verbindet die Landtiere mit den Wasserlebewesen und später auch mit dem Menschen.

Damit entsteht eine fundamentale Gemeinsamkeit zwischen Mensch und Tier, die der späteren besonderen Stellung des Menschen vorausliegt.

„Ein jegliches nach seiner Art“

Die zweimalige Artenformel ist ein Schlüsselmotiv von Genesis 1,24.

Sie verbindet Vielfalt mit Ordnung.

Das Leben erscheint weder als ununterscheidbare Masse noch als zufällige Ansammlung isolierter Einzelwesen.

Die Geschöpfe gehören zu erkennbaren Gruppen.

Der hebräische Begriff min ist jedoch kein wissenschaftlicher Terminus im modernen Sinn.

Eine Gleichsetzung von min mit moderner biologischer „Spezies“ würde historische Kategorien vermischen.

Die Formel besitzt zunächst eine literarisch-theologische Funktion: Die Fülle der Schöpfung besitzt erkennbare Differenzierung.

„Vieh“ – בְּהֵמָה

בְּהֵמָה – behemah bezeichnet größere Landtiere und häufig besonders jene Tiere, die in enger Beziehung zum menschlichen Lebensraum stehen.

Luthers „Vieh“ spiegelt eine agrarisch geprägte Gesellschaft, in der Rinder, Schafe, Ziegen, Esel und andere Nutztiere einen elementaren Teil des Lebens bildeten.

Bemerkenswert ist, dass solche Tiere bereits geschaffen werden, bevor der Mensch erscheint.

Ihre Existenz wird daher erzählerisch nicht erst durch ihren späteren Nutzen für Menschen begründet.

„Gewürm“ – רֶמֶשׂ

Das deutsche „Gewürm“ klingt heute häufig abwertend. Diese moderne Konnotation sollte nicht in den biblischen Text hineingelesen werden.

Das hebräische רֶמֶשׂ – remes bezeichnet eine Gruppe bodennah sich bewegender Tiere.

Die Kategorie kann unterschiedliche kleinere Lebewesen umfassen.

Entscheidend ist nicht moderne Zoologie, sondern die wahrnehmbare Bewegung am oder nahe dem Boden.

Auch diese unscheinbaren Lebewesen gehören damit vollständig zur geschaffenen Welt.

„Tiere auf Erden“ – חַיְתוֹ־אֶרֶץ

Die dritte Tiergruppe umfasst die Wildtiere beziehungsweise frei lebenden größeren Tiere des Landes.

Im Unterschied zum Vieh stehen sie nicht primär in menschlicher Verfügung.

Das ist theologisch bedeutsam: Die Schöpfung umfasst nicht nur domestizierbare oder unmittelbar nützliche Tiere.

Auch wilde, dem Menschen entzogene und möglicherweise gefährliche Tiere gehören zur Schöpfungsordnung.

„Und es geschah also“

Die Formel „Und es geschah also“ bestätigt die Wirksamkeit des göttlichen Wortes.

Das ältere „also“ bedeutet hier „so“.

Der Satz besitzt daher die Funktion: Was Gott ausgesprochen hat, wird Wirklichkeit.

Die Formel überbrückt zugleich den Schöpfungsbefehl von Vers 24 und die ausführlichere Darstellung seiner Verwirklichung in Vers 25.

Die Erde als produktiver Lebensraum

Genesis 1,24 beschreibt die Erde nicht lediglich als Ort, an dem Tiere anschließend abgesetzt werden.

Sie soll selbst „hervorbringen“.

Damit verbindet der Text Lebensraum und Lebensentstehung in einer einzigen poetisch-theologischen Vorstellung.

Dies entspricht der zuvor beschriebenen Vegetation. Auch Pflanzen gehen aus der Erde hervor.

Der Boden ist daher innerhalb der Erzählung Träger von Fruchtbarkeit, Nahrung und tierischem Leben.

Diese enge Verbindung wird später für die biblische Anthropologie noch wichtiger, wenn in Genesis 2 der Mensch aus dem Erdboden – adamah gebildet wird.

Die drei Tierkategorien

Die drei Kategorien Vieh – Gewürm – Tiere der Erde bilden keine erschöpfende zoologische Systematik im modernen Sinn.

Sie funktionieren vielmehr als meristische beziehungsweise repräsentative Gliederung des irdischen Tierlebens.

Das dem Menschen nahe größere Tier, das bodennah sich bewegende Tier und das frei lebende Wildtier stehen zusammen für die Vielfalt des tierischen Lebens an Land.

Die Kategorien spiegeln Wahrnehmung, Lebensraum und menschliche Erfahrung.

Gerade ihre Unterschiedlichkeit zeigt: Die Erde soll nicht mit einer einzigen Tierform, sondern mit vielfältigem Leben erfüllt sein.

Tier und Mensch am sechsten Schöpfungstag

Die gemeinsame Einordnung von Landtieren und Menschen in den sechsten Schöpfungstag schafft eine bemerkenswerte Nähe zwischen Mensch und Tier.

Beide gehören zur Erde. Beide sind lebendige, körperliche Geschöpfe.

Der Mensch erscheint erst, nachdem die Tierwelt bereits vorhanden ist.

Gleichzeitig wird seine besondere Stellung anschließend ausdrücklich durch Gottebenbildlichkeit und Herrschaftsauftrag markiert.

Eine sachgerechte Anthropologie muss daher beide Aspekte festhalten: geschöpfliche Gemeinsamkeit und besondere menschliche Aufgabe.

Allegorisch-metaphorische Vertiefung

Allegorisch kann die Erde als Bild eines fruchtbaren Grundes gelesen werden, aus dem vielfältiges Leben hervorgeht.

Das Hervorbringen kann für Potentialität, Entfaltung und schöpferische Fruchtbarkeit stehen.

Die unterschiedlichen Tierarten können metaphorisch die Vielfalt von Kräften, Begabungen oder Lebensformen repräsentieren.

Die Artenordnung kann wiederum symbolisieren, dass Verschiedenheit nicht notwendig Chaos bedeutet.

Diese allegorischen Lesarten gehören zur Wirkungsgeschichte. Der historische Literalsinn handelt zunächst von der Erschaffung der Landtiere.

Ästhetik

Ästhetisch verbindet Genesis 1,24 Knappheit mit Fülle.

Ein kurzer göttlicher Satz lässt eine ganze Landtierwelt hervortreten.

Die drei Tierbegriffe erzeugen eine rhythmische Aufzählung: Vieh – Gewürm – Tiere der Erde.

Die doppelte Formel „nach seiner Art“ gliedert diese Fülle.

Der knappe Schlusssatz „Und es geschah also“ gibt der Szene eine starke Abschlusswirkung.

Allegorie/Metaphorik

Die hervorbringende Erde besitzt in vielen Kulturen ein reiches metaphorisches Potenzial.

Erde kann Fruchtbarkeit, Mütterlichkeit, Materie, Beständigkeit oder Lebensgrund symbolisieren.

Genesis 1,24 personifiziert die Erde jedoch nicht als Gottheit.

Ihre Fruchtbarkeit ist eine geschöpfliche Fähigkeit, die durch Gottes Wort aktiviert beziehungsweise bestimmt wird.

Gerade darin unterscheidet sich die biblische Darstellung von Vorstellungen einer selbstständigen Erdgottheit.

Anthropologie

Genesis 1,24 bereitet unmittelbar die Menschenschöpfung vor.

Bevor der Mensch als Gottes Bild bezeichnet wird, erscheint die Erde bereits voller lebendiger Tiere.

Damit tritt der Mensch nicht in einen leeren Kosmos, sondern in ein bestehendes Netz geschöpflichen Lebens.

Er teilt mit den Landtieren Erde, Leiblichkeit, Lebendigkeit und später auch Nahrung.

Seine besondere Stellung besteht daher nicht in einer völligen Loslösung von der Tierwelt.

Sie wird innerhalb einer tieferen geschöpflichen Gemeinsamkeit formuliert.

Christentum

Im Christentum gehört Genesis 1,24 zum grundlegenden Bekenntnis, dass die Tierwelt Geschöpf Gottes ist.

Der Vers verhindert damit eine metaphysische Abwertung des tierischen und materiellen Lebens als grundsätzlich böse.

Landtiere, kleine Bodenbewohner und Wildtiere gehören in die von Gott geschaffene Welt.

Spätere christliche Schöpfungstheologie kann daraus Verantwortung gegenüber Tieren und Lebensräumen entwickeln.

Ekklesiologie

Genesis 1,24 enthält keine direkte Lehre von der Kirche.

Eine spätere allegorische Deutung könnte die Vielfalt der Tiere als Bild unterschiedlicher Glieder einer Gemeinschaft verwenden.

Doch eine solche Anwendung bleibt sekundär.

Der historische Text handelt zunächst von der Landtierwelt selbst und sollte nicht vorschnell in eine kirchliche Allegorie aufgelöst werden.

Ethik

Genesis 1,24 formuliert noch kein menschliches Gebot.

Ethisch bedeutsam ist jedoch, dass die Tierwelt bereits vor der Menschenschöpfung einen eigenen Platz innerhalb der Schöpfungsordnung besitzt.

Vieh, Gewürm und Wildtiere existieren nicht erst, weil Menschen sie gebrauchen.

Eine moderne Tierethik kann deshalb fragen, welche Verantwortung aus dem geschöpflichen Eigenwert nichtmenschlichen Lebens entsteht.

Auch der enge Bezug der Tiere zur Erde besitzt umweltethische Bedeutung: Tierwohl und Lebensraumschutz lassen sich sachlich nicht vollständig voneinander trennen.

Evangelisch-theologisch

Evangelisch-theologisch kann Genesis 1,24 im Horizont des Schöpfungsglaubens gelesen werden.

Die Erde und ihre Lebewesen stehen unter Gottes schöpferischem Wort.

Zugleich besitzt die Erde innerhalb dieses Wortes eine reale hervorbringende Funktion.

Damit kann der Vers einer theologischen Vorstellung entgegenstehen, die Natur nur als passive, wertlose Materie begreift.

Die geschaffene Welt besitzt von Gott verliehene Eigenwirksamkeit.

Hermeneutik

Für die Auslegung von Genesis 1,24 sind mehrere hermeneutische Unterscheidungen erforderlich.

Erstens darf „nach seiner Art“ nicht ohne Weiteres mit einer modernen biologischen Speziesdefinition gleichgesetzt werden.

Zweitens ist „Gewürm“ historisches Übersetzungsdeutsch und kein abwertendes theologisches Urteil über bestimmte Tiere.

Drittens bezeichnet nefesch hier tierisches Leben und darf nicht automatisch als „unsterbliche Seele“ interpretiert werden.

Viertens ist die Aussage „Die Erde bringe hervor“ keine naturwissenschaftliche Theorie über die historische Entstehung tierischer Arten.

Fünftens muss zwischen antiker lebensweltlicher Tierklassifikation und moderner Zoologie unterschieden werden.

Humanismus

Der Renaissance- Humanismus förderte die Rückkehr zu den hebräischen und griechischen Ausgangstexten.

Dadurch konnten Begriffe wie behemah, remes, min und nefesch differenzierter untersucht werden.

Parallel entwickelte sich die europäische Naturkunde weiter.

Die zunehmende Beobachtung und Klassifikation von Tieren zeigte immer deutlicher, dass biblische Tiergruppen und moderne zoologische Taxonomie unterschiedliche Ordnungssysteme darstellen.

Katholisch-theologisch

Katholische Schöpfungstheologie kann in „Die Erde bringe hervor“ ein wichtiges Beispiel für das Zusammenspiel von erster Ursache und sekundären Ursachen erkennen.

Gott ist der Schöpfer, während die geschaffene Erde innerhalb ihrer gegebenen Ordnung wirklich hervorbringend tätig erscheint.

Die Eigenwirksamkeit der Natur muss damit nicht als Konkurrenz zur göttlichen Schöpfungsmacht verstanden werden.

Sie kann gerade Ausdruck der Güte einer Schöpfung sein, die reale Fähigkeiten besitzt.

Kosmologie

Kosmologisch vollendet Genesis 1,24 die zunehmende Besiedlung der zuvor geordneten Lebensräume.

Wasser besitzt Wasserlebewesen, der Flugraum besitzt Vögel, und nun erhält das trockene Land seine Tiere.

Die räumliche Ordnung des Kosmos wird damit zur belebten Ordnung.

Diese Kosmologie ist antik und wahrnehmungsorientiert.

Moderne Begriffe wie Biosphäre, Ökosystem, Habitat oder ökologische Nische dürfen nicht einfach als ursprüngliche Bedeutungen des Verses ausgegeben werden.

Sie können jedoch helfen, die sachliche Bedeutung der Beziehung zwischen Tier und Lebensraum neu zu reflektieren.

Ökologische und schöpfungstheologische Dimension

Genesis 1,24 besitzt starke Anschlussmöglichkeiten für eine ökologische Theologie.

Die Tiere sind eng an die Erde gebunden.

Ihr Lebensraum ist nicht äußerliches Zubehör, sondern Teil ihrer geschöpflichen Existenz.

Die Erde trägt Pflanzen, stellt Nahrung bereit und wird zum Lebensbereich von Vieh, kleinen Bodenbewohnern und Wildtieren.

Eine moderne ökologische Perspektive kann daraus die Einsicht weiterentwickeln, dass der Schutz von Tieren immer auch die Bewahrung ihrer Lebensbedingungen betrifft.

Der moderne Begriff Biodiversität steht nicht im Text, doch die positiv dargestellte Vielfalt der Tiergruppen ist mit einer Wertschätzung vielfältigen Lebens vereinbar.

Kulturgeschichte

Die Unterscheidung zwischen Vieh, kleinen bodennahen Tieren und Wildtieren spiegelt eine agrarische Lebenswelt.

Vieh besaß wirtschaftliche, soziale und religiöse Bedeutung.

Wildtiere verkörperten dagegen stärker die nicht domestizierte Natur außerhalb unmittelbarer menschlicher Kontrolle.

Kleine kriechende Tiere begegneten im Alltag in Häusern, Feldern, Wüsten und Landschaften.

Genesis 1,24 integriert alle drei Bereiche in eine einzige Schöpfungsordnung.

Das kulturell Nützliche, das unscheinbare und das Wilde gehören gleichermaßen zur geschaffenen Welt.

Literarische Analyse

Literarisch besitzt Genesis 1,24 eine klar gebaute Struktur.

Die Einleitungsformel „Und Gott sprach“ öffnet den Abschnitt.

Darauf folgt der Hauptbefehl: „Die Erde bringe hervor lebendige Tiere.“

Die Artenformel präzisiert den Befehl.

Anschließend werden drei Tiergruppen aufgezählt.

Die Artenformel wird erneut aufgenommen, bevor die Erfüllungsformel den Satz abschließt.

Die Struktur kann schematisch dargestellt werden:

Gotteswort – Hervorbringungsbefehl – Artenordnung – Tiergruppen – Artenordnung – Erfüllung.

Diese symmetrische Konstruktion trägt zur charakteristischen Ordnungssprache des gesamten Kapitels bei.

Metaphysik

Metaphysisch stellt Genesis 1,24 die Frage nach dem Verhältnis von Ursprung und geschöpflicher Kausalität.

Gott spricht, aber die Erde bringt hervor.

Diese Doppelstruktur lässt eine Welt erkennen, in der Geschöpfe wirkliche Funktionen besitzen, ohne ihren letzten Grund in sich selbst zu tragen.

Die Erde ist abhängig und zugleich wirksam.

Das eröffnet späteren philosophischen Traditionen die Möglichkeit, göttliche und natürliche Ursachen nicht als notwendig konkurrierend zu denken.

Mittelalter

Im Mittelalter wurde die Tierwelt sowohl theologisch als auch naturkundlich interpretiert.

Bestiarien ordneten Tiere häufig nach beobachteten und überlieferten Eigenschaften und verbanden diese mit moralischen oder geistlichen Bedeutungen.

Gleichzeitig entwickelte die scholastische Naturphilosophie unter Einfluss des Aristoteles differenzierte Kategorien tierischen Lebens.

Die biblische Dreiteilung von Genesis 1,24 blieb dabei ein theologischer Ausgangspunkt, war aber nicht mit allen späteren zoologischen Kategorien identisch.

Moraltheologie

Genesis 1,24 formuliert noch keine menschliche Handlungspflicht.

Moraltheologisch bedeutsam ist jedoch, dass unterschiedliche Tiergruppen bereits vor dem Menschen zur geschaffenen Welt gehören.

Eine spätere Tierethik kann daraus keine vollständige Normenlehre ableiten, aber einen grundlegenden Wertungshorizont gewinnen: Tierisches Leben ist nicht bloß Material menschlicher Zwecke.

Der Mensch begegnet einer Welt, deren Lebewesen ihm in der Schöpfungsordnung vorausgehen.

Mystische Deutungen

Mystische Auslegung kann die Erde als Bild des inneren Grundes verstehen, aus dem verschiedene Kräfte des Lebens hervortreten.

Vieh, Gewürm und Wildtiere können dann symbolisch unterschiedliche Schichten oder Bewegungen menschlicher Existenz repräsentieren.

Eine solche Deutung gehört jedoch zur spirituellen Rezeption.

Der historische Literalsinn beschreibt die Erschaffung der Landtierwelt.

Patristische Kommentare

Die patristische Hexaemeron-Tradition widmete auch dem sechsten Schöpfungstag umfangreiche Auslegungen.

Basilius der Große betrachtete die Vielfalt der Landtiere als Ausdruck göttlicher Weisheit und geordneter Natur.

Ambrosius übernahm und entwickelte zahlreiche Motive dieser Tradition im lateinischen Westen.

Augustinus reflektierte besonders über die Weise, in der geschaffene Natur von Gott Möglichkeiten erhält, die sich in zeitlichen Prozessen entfalten können.

Die Aussage „Die Erde bringe hervor“ bot für solche Überlegungen einen wichtigen exegetischen Ansatzpunkt.

Phänomenologie

Phänomenologisch ordnet Genesis 1,24 Tiere nach unmittelbar wahrnehmbaren Beziehungen.

Man sieht große Tiere, kleine kriechende Tiere und frei lebende Wildtiere.

Die Klassifikation entsteht daher aus Lebenswelt und Beobachtung, nicht aus mikroskopischer Anatomie oder Genetik.

Auch die Erde erscheint phänomenologisch als der Grund, aus dem Pflanzen wachsen und auf dem Tiere leben.

Der Vers verbindet diese Wahrnehmungen zu einer theologischen Weltdeutung.

Religionspoesie

Als Religionspoesie besitzt Genesis 1,24 eine starke Verdichtung.

Die Vielfalt einer ganzen kontinentalen Tierwelt wird in wenigen Begriffen zusammengefasst.

Die Sprache ist nicht katalogartig erschöpfend, sondern repräsentativ.

Der Rhythmus der drei Tiergruppen, die wiederholte Artenformel und die abschließende Erfüllungsformel verleihen dem Vers einen feierlich geordneten Charakter.

Religionspsychologisch

Tierwelt kann beim Menschen Staunen, Furcht, Nähe, Nützlichkeitserwartung oder Abwehr hervorrufen.

Genesis 1,24 ordnet diese unterschiedlichen Erfahrungen unter eine umfassende Schöpfungsperspektive.

Das vertraute Vieh, das unscheinbare Gewürm und das wilde Tier besitzen denselben grundlegenden Status: Sie gehören zur geschaffenen Welt.

Diese Einordnung kann menschliche Werturteile relativieren.

Religionssoziologisch

Die Tiergruppen des Verses spiegeln gesellschaftliche Erfahrungsbereiche antiker Gemeinschaften.

Vieh war Teil von Wirtschaft, Ernährung, Besitz, Opferpraxis und sozialem Status.

Wildtiere standen außerhalb unmittelbarer menschlicher Kontrolle und konnten Gefahr, Jagd oder Wildnis repräsentieren.

Kriechende Tiere konnten in alltäglichen und kultischen Klassifikationen eine besondere Rolle spielen.

Genesis ordnet alle diese Gruppen einem gemeinsamen Schöpfer zu.

Renaissance

In der Renaissance verstärkten humanistische Philologie, Reisen, Sammlungen und Naturbeobachtung das Interesse an der Tierwelt.

Neue Tierarten wurden beschrieben, ältere Klassifikationen überprüft und antike naturkundliche Texte neu gelesen.

Zugleich ermöglichte die Kenntnis des Hebräischen eine präzisere Analyse von behemah, remes und chajjah.

Damit wurde langfristig deutlicher, dass biblische und naturwissenschaftliche Klassifikationen unterschiedliche historische Funktionen besitzen.

Rhetorik

Rhetorisch besitzt Genesis 1,24 eine Kombination aus imperativischer Rede, Aufzählung, Wiederholung und Erfüllungsformel.

Die Gottesrede eröffnet den Vers mit Autorität.

Die Tierliste entfaltet den Inhalt.

Die zweimalige Artenformel schafft Ordnung.

Der Schlusssatz bestätigt die Wirksamkeit des Gesagten.

Form und Inhalt entsprechen einander: Eine Erzählung über Ordnung ist selbst sprachlich geordnet.

Symbolismus

Die drei Tiergruppen entwickelten in späteren Traditionen unterschiedliche Symbolwerte.

Vieh konnte Nahrung, Besitz, Frieden oder Opferfähigkeit symbolisieren.

Kriechende Tiere konnten Erdverbundenheit, Verborgenheit oder in bestimmten Kontexten Gefahr symbolisieren.

Wildtiere konnten Freiheit, Wildnis, Macht und Unverfügbarkeit darstellen.

Genesis 1,24 selbst ordnet ihnen jedoch noch keine einheitlichen allegorischen Bedeutungen zu.

Sie sind zunächst konkrete Kategorien geschaffenen Lebens.

Theodizee

Genesis 1,24 beschreibt die Landtierwelt zunächst innerhalb einer positiven Schöpfungsordnung.

Der folgende Vers wird ausdrücklich sagen, dass Gott sie als gut sieht.

Aus späterer Perspektive entsteht daraus die Theodizeefrage, wie die Gutheit der Tierwelt mit Prädation, Krankheit, Verletzung, Konkurrenz und Tod zusammenzudenken ist.

Vers 24 beantwortet diese Frage nicht.

Er bildet vielmehr einen Teil jenes positiven Ausgangshorizontes, vor dem spätere biblische Erfahrungen von Leiden und Vergänglichkeit interpretiert werden.

Topos

Die fruchtbare Erde, die Pflanzen und Tiere hervorbringt, ist ein grundlegender kulturgeschichtlicher Topos.

Genesis übernimmt dieses Erfahrungsbild, ordnet es jedoch konsequent dem göttlichen Schöpfungswort unter.

Die Erde besitzt Fruchtbarkeit, ist aber keine selbstständige Schöpfergottheit.

Der Topos wird dadurch theologisch neu gerahmt.

Wissenschaftstheoretisch

Wissenschaftstheoretisch muss Genesis 1,24 klar von moderner Zoologie, Evolutionsbiologie und Taxonomie unterschieden werden.

Die Kategorien Vieh, Gewürm und Tiere der Erde sind keine modernen biologischen Taxa.

Auch die Formel „nach seiner Art“ definiert keine unveränderlichen biologischen Spezies im Sinn einer modernen Theorie.

Der Text beschreibt die Welt mit Kategorien, die für seine antike Lebenswelt verständlich und funktional waren.

Moderne Evolutionsbiologie untersucht dagegen Abstammung, Mutation, Selektion, genetische Variation, Artbildung und phylogenetische Beziehungen.

Genesis 1,24 beantwortet keine dieser Fragen mit empirischer Methodik.

Seine Schwerpunkte liegen auf Ursprung, Ordnung, Geschöpflichkeit und der Einordnung tierischen Lebens in den Kosmos.

Eine präzise Auslegung vermeidet deshalb sowohl, den Vers zu einem modernen Biologielehrbuch zu machen, als auch seine eigenständige theologische Aussage zu ignorieren.

Historische Einordnung

Genesis 1,24 gehört zum ersten Schöpfungsbericht Genesis 1,1–2,4a.

In verbreiteten historisch-kritischen Modellen wird dieser Abschnitt mit priesterlichen Traditions- beziehungsweise Redaktionszusammenhängen verbunden.

Die genaue Datierung, literarische Entwicklung und redaktionsgeschichtliche Einordnung werden in der Forschung differenziert diskutiert.

Charakteristisch für Genesis 1 sind klare Gliederung, wiederkehrende Formeln, Unterscheidungen, Artenordnungen und eine strukturierte Abfolge der Schöpfungstage.

Genesis 1,24 zeigt diese Merkmale besonders deutlich.

Die Tierklassifikation entspricht zugleich einer altorientalischen beziehungsweise antiken lebensweltlichen Taxonomie.

Tiere werden nicht nach evolutionärer Abstammung, sondern nach wahrnehmbarer Gestalt, Bewegung, Lebensraum und Beziehung zum Menschen geordnet.

Religionsgeschichtlich ist außerdem bemerkenswert, dass die fruchtbare Erde nicht als selbstständige Gottheit erscheint.

Sie bringt Leben innerhalb des göttlichen Befehls hervor.

Jüdische Exegese und Rezeption

Jüdische Exegese liest Genesis 1,24 innerhalb der fortlaufenden Schöpfungsordnung der Tora.

Besondere Aufmerksamkeit gilt der Formulierung תּוֹצֵא הָאָרֶץ – die Erde bringe hervor und den unterschiedlichen Tiergruppen.

Die Verbindung von Gottes Wort und der hervorbringenden Erde ermöglicht unterschiedliche Reflexionen über Natur, Schöpfung und geschöpfliche Wirksamkeit.

Auch die Bedeutung von מִין – min wurde innerhalb der jüdischen Kommentierung diskutiert, besonders dort, wo die Artenordnung mit späteren Geboten und Naturbeobachtungen in Beziehung gesetzt wurde.

Klassische Kommentatoren wie Raschi, Ibn Esra und Nachmanides setzen dabei unterschiedliche philologische, naturkundliche und theologische Akzente.

Christliche Exegese und Rezeption

Christliche Auslegung hat Genesis 1,24 traditionell als Teil des sechsten Schöpfungstages gelesen.

Die Landtiere werden dabei als Ausdruck der Weisheit und Fülle der Schöpfung verstanden.

Patristische und mittelalterliche Kommentare verbanden Naturbeschreibung häufig mit allegorischen und moralischen Tierdeutungen.

Moderne christliche Exegese unterscheidet stärker zwischen historischem Literalsinn, antiker Naturklassifikation, späterer Allegorie und moderner naturwissenschaftlicher Beschreibung.

Dadurch kann Genesis 1,24 als eigenständiger antiker Schöpfungstext ernst genommen werden, ohne ihn gegen biologische Forschung auszuspielen.

Subtext

Ein erster grundlegender Subtext von Genesis 1,24 besteht darin, dass die Erde mehr ist als eine passive Bühne des Lebens.

Sie erhält innerhalb des göttlichen Wortes die Funktion, lebendige Wesen hervorzubringen.

Die Schöpfung besitzt daher eine innere Produktivität.

Ein zweiter Subtext liegt in der Verbindung von göttlichem Handeln und natürlicher Wirksamkeit.

Gott spricht, und die Erde bringt hervor.

Der Text stellt diese beiden Aussagen nicht als Konkurrenz dar. Die Wirksamkeit der Erde gehört gerade zum Ergebnis des göttlichen Schöpfungswortes.

Ein dritter Subtext betrifft die Kontinuität zwischen Pflanzen- und Tierwelt.

Bereits am dritten Tag brachte die Erde Pflanzen hervor. Nun bringt sie Landtiere hervor.

Die Erde bildet somit einen gemeinsamen Grund verschiedener Lebensformen.

Ein vierter Subtext liegt in der Gemeinsamkeit tierischen Lebens.

Die unterschiedlichen Tiere werden zunächst unter dem Oberbegriff „lebendes Wesen“ zusammengefasst.

Bevor Unterschiede entstehen, wird ihre gemeinsame Lebendigkeit ausgesprochen.

Ein fünfter Subtext betrifft die geordnete Verschiedenheit.

Die Tiere erscheinen „nach ihrer Art“.

Vielfalt bedeutet daher nicht Auflösung von Ordnung. Die Schöpfung ist gerade als vielfältige Welt strukturiert.

Ein sechster Subtext liegt in der Wertschätzung des Gewöhnlichen.

Nicht nur spektakuläre Tiere werden genannt. Auch Vieh und bodennahes Gewürm gehören in den Schöpfungsbefehl.

Das Unspektakuläre besitzt ebenso einen Platz wie das Wilde.

Ein siebter Subtext betrifft die Eigenständigkeit der Wildnis.

Die „Tiere der Erde“ umfassen Wesen, die nicht domestiziert und nicht unmittelbar menschlich kontrolliert sind.

Die Schöpfung reicht damit über menschliche Nutzräume hinaus.

Ein achter Subtext liegt in der Priorität der Tierwelt vor dem Menschen.

Landtiere werden geschaffen, bevor die Menschenschöpfung beginnt.

Der Mensch findet die Tierwelt bereits vor.

Ein neunter Subtext betrifft die gemeinsame Zugehörigkeit von Mensch und Tier zur Erde.

Beide erscheinen am sechsten Tag.

Die besondere menschliche Würde hebt daher seine grundlegende irdische Geschöpflichkeit nicht auf.

Ein zehnter Subtext liegt in der Relativierung anthropozentrischer Wertmaßstäbe.

Genesis erzählt die Entstehung der Tiere nicht mit der Begründung, dass Menschen sie später brauchen.

Ihre Existenz besitzt innerhalb des Schöpfungsablaufs einen eigenständigen Platz.

Ein elfter Subtext betrifft die Bedeutung des Bodens.

Die Erde trägt Leben, bringt Leben hervor und bildet den Lebensraum der Landtiere.

Damit wird die materielle Grundlage des Lebens theologisch aufgewertet, ohne selbst vergöttlicht zu werden.

Ein zwölfter Subtext liegt in der Einheit von Materialität und Lebendigkeit.

Der Text stellt Leben nicht als Flucht aus der materiellen Welt dar.

Leben entsteht gerade innerhalb des geschaffenen irdischen Raumes.

Ein dreizehnter Subtext betrifft die Grenze moderner Klassifikationen.

Vieh, Gewürm und Wildtiere bilden keine modernen zoologischen Taxa.

Der Vers erinnert deshalb daran, dass menschliche Ordnungssysteme historisch und kulturell unterschiedlich sein können.

Ein vierzehnter Subtext liegt in der Wahrnehmungsnähe des Textes.

Die Tiergruppen entsprechen dem, was Menschen in einer agrarischen Welt unmittelbar wahrnehmen: Tiere bei den Herden, Tiere am Boden, Tiere in der Wildnis.

Ein fünfzehnter Subtext betrifft die Wirksamkeit des göttlichen Wortes.

Der Vers endet nicht mit Unsicherheit, sondern mit „Und es geschah also.“

Zwischen göttlichem Willen und geschaffener Wirklichkeit besteht innerhalb der Erzählung Übereinstimmung.

Ein sechzehnter Subtext liegt in der Vorbereitung des Menschen.

Genesis 1,24 schafft den unmittelbaren biologischen und räumlichen Kontext, in dem der Mensch erscheinen wird.

Er wird nicht als erstes Lebewesen des Landes, sondern als spätes Geschöpf innerhalb einer bereits bewohnten Erde eingeführt.

Ein siebzehnter Subtext betrifft die Spannung von Gemeinsamkeit und Besonderheit.

Landtiere und Menschen teilen den sechsten Tag.

Menschen erhalten später dennoch eine besondere Gottebenbildlichkeit.

Der Text verlangt deshalb, Gemeinsamkeit und Differenz zugleich zu denken.

Ein achtzehnter Subtext liegt in der Fülle des Landes.

Der trockene Boden aus Genesis 1,9 bleibt nicht kahl.

Er trägt Pflanzen, Tiere und schließlich Menschen.

Aus dem zunächst bloß sichtbaren Land wird eine dicht bewohnte Lebenswelt.

Ein neunzehnter Subtext betrifft die Ordnung ohne Uniformität.

Die Artenformel wird zweimal genannt, aber der Vers betont zugleich verschiedene Tierkategorien.

Ordnung bedeutet daher nicht Gleichförmigkeit.

Ein zwanzigster Subtext liegt schließlich in der geschöpflichen Weltbejahung.

Die Erde soll Leben hervorbringen.

Materie, Tierlichkeit, Bodenhaftigkeit und körperliche Existenz werden damit nicht als etwas prinzipiell Minderwertiges dargestellt.

Sie gehören zum positiven Aufbau jener Welt, die am Ende des sechsten Tages als „sehr gut“ bezeichnet werden wird.

Parallelstellen

  • Genesis 1,9–10 – das trockene Land erscheint und wird „Erde“ genannt.
  • Genesis 1,11 – die Erde soll Pflanzen hervorbringen; wichtige Parallele zu Genesis 1,24.
  • Genesis 1,12 – die Erde bringt tatsächlich Vegetation hervor.
  • Genesis 1,20 – die Wasser sollen von lebenden Wesen wimmeln; Parallele zur Belebung der Erde.
  • Genesis 1,21 – Wasser- und Flugtiere werden nach ihren Arten geschaffen.
  • Genesis 1,22 – Segen über Wasser- und Flugtiere.
  • Genesis 1,23 – Abschluss des fünften Schöpfungstages.
  • Genesis 1,25 – Ausführung des Befehls: Gott macht die Landtiere nach ihren Arten und sieht, dass es gut ist.
  • Genesis 1,26 – unmittelbar anschließende Ankündigung der Menschenschöpfung.
  • Genesis 1,27 – Erschaffung des Menschen als Bild Gottes.
  • Genesis 1,28 – der Mensch erhält Segen und Herrschaftsauftrag über die Tierwelt.
  • Genesis 1,29 – pflanzliche Nahrung für den Menschen.
  • Genesis 1,30 – Nahrung für die Tiere, in denen lebendiges Leben ist.
  • Genesis 1,31 – Gesamtbewertung des sechsten Tages und der Schöpfung als „sehr gut“.
  • Genesis 2,7 – der Mensch wird zur נֶפֶשׁ חַיָּה, zum lebenden Wesen.
  • Genesis 2,19 – Tiere des Feldes werden aus Erde gebildet; wichtige Parallele zum Verhältnis von Erde und Tierwelt.
  • Genesis 6,20 – Vögel, Vieh und Gewürm werden wiederum „nach ihrer Art“ geordnet.
  • Genesis 7,14 – Tiergruppen und Artenordnung innerhalb der Fluterzählung.
  • Genesis 8,17 – Tiere sollen sich nach der Flut auf der Erde vermehren.
  • Genesis 9,2 – Beziehung des Menschen zu Tieren nach der Flut.
  • Levitikus 11,2–8 – spätere kultische Klassifikation von Landtieren.
  • Levitikus 11,29–31 – verschiedene kriechende Tiere innerhalb kultischer Tierordnungen.
  • Hiob 12,7–10 – Tiere, Vögel, Erde und Fische als Zeugen der Schöpfermacht Gottes.
  • Hiob 38,39–39,30 – umfangreiche Darstellung wildlebender Tiere und ihrer Eigenständigkeit.
  • Psalm 50,10–11 – Gott beansprucht die Tiere des Waldes und die Tiere auf den Bergen als sein Eigentum.
  • Psalm 104,10–23 – Lebensräume, Pflanzen und Tiere innerhalb der geordneten Schöpfung.
  • Psalm 104,24 – die Erde ist voll von Gottes Geschöpfen.
  • Psalm 148,10 – Tiere, Vieh, Gewürm und Vögel werden zum Lob Gottes aufgerufen.
  • Prediger 3,19–21 – Reflexion über die Gemeinsamkeit von Mensch und Tier in Vergänglichkeit und Lebensatem.
  • Hosea 2,20 – Bundesvorstellung unter Einbeziehung der Tiere des Feldes.
  • Römer 8,19–23 – die gesamte Schöpfung in Vergänglichkeit und Hoffnung.

Externe Quellen

Weiterführende wissenschaftliche Literatur

  • Claus Westermann: Genesis 1–11. Biblischer Kommentar Altes Testament I/1. Umfangreiche literarische, formgeschichtliche und theologische Kommentierung der Urgeschichte.
  • Gerhard von Rad: Das erste Buch Mose. Genesis. Das Alte Testament Deutsch. Klassischer Kommentar zur literarischen und theologischen Struktur des Genesisbuches.
  • Hermann Gunkel: Genesis. Grundlegender historisch-kritischer und formgeschichtlicher Kommentar.
  • Nahum M. Sarna: Genesis. The JPS Torah Commentary. Jüdische Kommentierung unter Einbeziehung hebräischer Philologie, altorientalischer Umwelt und jüdischer Auslegungstradition.
  • Gordon J. Wenham: Genesis 1–15. Word Biblical Commentary. Detaillierte philologische, literarische und theologische Exegese von Genesis 1.
  • Victor P. Hamilton: The Book of Genesis, Chapters 1–17. New International Commentary on the Old Testament. Ausführliche Kommentierung des hebräischen Textes, der Tierkategorien und der literarischen Struktur.
  • Robert Alter: The Hebrew Bible: A Translation with Commentary. Literarisch orientierte Übersetzung und Kommentierung mit besonderem Augenmerk auf Wiederholung, Syntax und Erzählgestaltung.
  • Umberto Cassuto: A Commentary on the Book of Genesis, Part I: From Adam to Noah. Philologische und literarische Interpretation der Genesis-Urgeschichte.
  • John H. Walton: Genesis. NIV Application Commentary. Kommentierung unter besonderer Berücksichtigung altorientalischer Vorstellungen von Kosmos, Funktion und Ordnung.
  • John H. Walton: Ancient Near Eastern Thought and the Old Testament. Vergleichende Untersuchung altorientalischer Vorstellungen von Schöpfung, Natur und kosmischer Ordnung.
  • Mark S. Smith: The Priestly Vision of Genesis 1. Untersuchung der literarischen, theologischen und kosmologischen Konzeption des ersten Genesis-Kapitels.
  • Jon D. Levenson: Creation and the Persistence of Evil. Studie zu Schöpfung, Ordnung, Chaos und Gottes Herrschaft in der Hebräischen Bibel.
  • David T. Tsumura: The Earth and the Waters in Genesis 1 and 2. Philologische und kosmologische Untersuchung von Erde und Wasser in den ersten Genesis-Kapiteln.
  • Othmar Keel: Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das Alte Testament. Grundlegende Untersuchung altorientalischer Bild- und Symbolwelten als Hintergrund alttestamentlicher Texte.
  • Richard J. Clifford: Creation Accounts in the Ancient Near East and in the Bible. Vergleichende Untersuchung biblischer und altorientalischer Schöpfungsvorstellungen.
  • Bernhard W. Anderson: Creation versus Chaos. Untersuchung zur theologischen Bedeutung biblischer Schöpfungstraditionen.
  • Terence E. Fretheim: God and World in the Old Testament. Theologische Untersuchung des Verhältnisses von Gott, Natur, Schöpfung und geschöpflicher Eigenwirksamkeit.
  • Richard Bauckham: Bible and Ecology: Rediscovering the Community of Creation. Untersuchung zum Eigenwert nichtmenschlicher Geschöpfe und zur Gemeinschaft der Schöpfung.
  • Ellen F. Davis: Scripture, Culture, and Agriculture. Biblisch-theologische Reflexion über Erde, Geschöpflichkeit und ökologische Verantwortung.
  • Walter Brueggemann: Genesis. Interpretation. Theologische Kommentierung von Schöpfung, Ordnung, Segen und menschlicher Verantwortung.