Genesis 1,6 – Es werde eine Feste zwischen den Wassern

Einleitung

Mit Genesis 1,6 beginnt der zweite Schöpfungstag. Nach der Entstehung des Lichts, seiner Scheidung von der Finsternis und der Benennung von Tag und Nacht in Genesis 1,3 bis Genesis 1,5 richtet sich der Blick nun auf die in Genesis 1,2 genannten Wasser.

Gott befiehlt, dass innerhalb der Wasser ein רָקִיעַ, rāqîaʿ, entstehen soll. Seine Funktion wird noch im selben Satz definiert: Er soll zwischen „Wasser und Wasser“ unterscheiden beziehungsweise die Wassermassen voneinander trennen.

Der Vers führt damit das zentrale Strukturprinzip von Genesis 1,4 fort. Dort wurden Licht und Finsternis voneinander geschieden; hier werden die zunächst zusammenhängend vorgestellten Wasser durch einen neuen kosmischen Bereich getrennt. Die Schöpfung schreitet als Prozess der Differenzierung, Begrenzung und räumlichen Ordnung fort.

Besondere Schwierigkeiten bereitet das Wort רָקִיעַ. Die traditionelle deutsche Übersetzung „Feste“ und das geläufige Firmament stehen in einer langen Übersetzungsgeschichte, die über das griechische στερέωμα und das lateinische firmamentum führt. Neuere Übersetzungen wählen häufig „Ausdehnung“, „Gewölbe“, „Himmelsgewölbe“ oder „Himmel“.

Eine sorgfältige Analyse muss deshalb mindestens drei Ebenen unterscheiden: die Wortbildung des hebräischen רָקִיעַ, seine konkrete Funktion innerhalb von Genesis 1 sowie die Wirkung der griechischen und lateinischen Übersetzungstradition.

Ebenso darf der Vers nicht vorschnell in eine moderne meteorologische oder astronomische Beschreibung umgewandelt werden. Genesis 1 spricht in den Kategorien einer antiken Kosmologie. Die Frage ist zunächst nicht, wie sich der Text mit heutiger Atmosphärenphysik harmonisieren lässt, sondern welches Weltmodell der Text literarisch voraussetzt und welche theologische Aussage er damit verbindet.

Wortanalyse

וַיֹּאמֶר, wayyōmer, stammt von der Wurzel אמר, „sagen, sprechen“. Die Form ist Qal Wayyiqtol, 3. Person maskulin Singular, und setzt die erzählerische Folge fort: „Und er sprach“ beziehungsweise mit dem folgenden Subjekt „Und Gott sprach“.

אֱלֹהִים, ʾĕlōhîm, ist das Subjekt des Satzes. Wie in den vorausgehenden Versen bezeichnet die formal pluralische Form grammatisch den einen handelnden Gott.

יְהִי, yəhî, ist eine jussivische Form von היה, „sein, werden, geschehen“. Wie bereits in Genesis 1,3 bei יְהִי אוֹר, „Es werde Licht“, formuliert der Jussiv einen göttlichen Willens- und Schöpfungsbefehl.

רָקִיעַ, rāqîaʿ, bezeichnet denjenigen kosmischen Bereich, der die Wasser voneinander trennt. Das Substantiv gehört zur Wurzel רקע, deren Bedeutungsfeld das Ausbreiten, Ausspannen beziehungsweise flache Ausschlagen oder Ausbreiten umfasst.

בְּתוֹךְ, bəṯôḵ, bedeutet „inmitten“, „mitten in“, „innerhalb von“. Der Ausdruck bezeichnet die Lage des רָקִיעַ innerhalb der zuvor zusammenhängend gedachten Wasser.

הַמָּיִם, hammāyim, bedeutet „die Wasser“. Das hebräische מַיִם besitzt eine morphologisch besondere pluralisch beziehungsweise dualartig erscheinende Form und wird im Deutschen je nach Zusammenhang singularisch „Wasser“ oder pluralisch „Wasser/Wassermassen“ wiedergegeben.

וִיהִי, wîhî, ist hier nicht dasselbe erzählerische וַיְהִי, das etwa in Genesis 1,3 die eingetretene Wirklichkeit feststellt. Die Vokalisierung zeigt vielmehr eine mit וְ verbundene jussivische Form: „und es/sie sei“.

מַבְדִּיל, maḇdîl, ist ein Hifil-Partizip maskulin Singular der Wurzel בדל, „trennen, unterscheiden“. Der Hifil drückt kausativ beziehungsweise aktiv bewirkte Trennung aus: „trennend“, „scheidend“, „einen Unterschied herstellend“.

בֵּין, bên, bedeutet „zwischen“.

מַיִם, mayim, bedeutet wiederum „Wasser“.

לָמָיִם, lāmāyim, besteht aus der Präposition לְ und מַיִם. In der idiomatischen Konstruktion בֵּין מַיִם לָמָיִם bezeichnet die Form den zweiten Pol der Unterscheidung: „zwischen Wasser und Wasser“.

Grammatik und Syntax

Genesis 1,6 besteht aus einer Einleitung der direkten Rede und zwei miteinander verbundenen jussivischen Aussagen. Die Satzstruktur lautet:

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים – „Und Gott sprach“.

יְהִי רָקִיעַ בְּתוֹךְ הַמָּיִם – „Es werde ein Raqia mitten in den Wassern“.

וִיהִי מַבְדִּיל בֵּין מַיִם לָמָיִם – „und er/es sei scheidend zwischen Wasser und Wasser“.

Die beiden jussivischen Aussagen gehören funktional zusammen. Der erste Teil befiehlt die Existenz des neuen kosmischen Bereichs; der zweite definiert seinen Zweck. Der רָקִיעַ soll nicht einfach vorhanden sein, sondern eine bestimmte Funktion erfüllen: Trennung.

Damit unterscheidet sich Genesis 1,6 in einem wichtigen Detail von Genesis 1,3. Dort folgt auf den Befehl יְהִי אוֹר unmittelbar die Erfüllungsmeldung וַיְהִי־אוֹר. In Vers 6 steht dagegen וִיהִי: „und er sei“. Die eigentliche Ausführung des Befehls wird erst in Genesis 1,7 erzählt.

Das Partizip מַבְדִּיל beschreibt eine andauernde Funktion. Der Raqia wird nicht nur in einem einmaligen Moment zwischen die Wasser gesetzt; seine Aufgabe besteht darin, als scheidender Bereich zu fungieren.

Die Konstruktion בֵּין מַיִם לָמָיִם ist idiomatisch. Das Deutsche „zwischen Wasser und Wasser“ wirkt ungewöhnlich, macht aber die hebräische Wiederholung sichtbar. Gemeint sind zwei Wassermassen beziehungsweise zwei Bereiche des Wassers, die durch den Raqia voneinander unterschieden werden sollen.

וַיֹּאמֶר – „Und Gott sprach“

Die Formel וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים setzt das in Genesis 1,3 eingeführte Muster fort. Gottes Wort eröffnet einen neuen Schöpfungsabschnitt.

Die Erzählung beschreibt wiederum keinen handwerklichen Planungsprozess. Gott diskutiert die Konstruktion des Himmels nicht mit anderen Mächten und benötigt kein Material, das einer fremden Gottheit gehört. Sein Sprechen setzt die folgende Ordnung in Gang.

Allerdings ist die literarische Abfolge diesmal etwas ausführlicher als bei der Lichtschöpfung. Vers 6 formuliert den Befehl; Vers 7 berichtet ausdrücklich, dass Gott den Raqia „machte“ und die Wasser voneinander schied; Vers 8 berichtet schließlich seine Benennung als Himmel.

Damit entsteht eine dreistufige Folge: göttlicher Befehl – Ausführung – Benennung.

יְהִי – „Es werde“

יְהִי entspricht formal dem „Es werde“ von Genesis 1,3. Die Wurzel היה bezeichnet Sein, Werden oder Geschehen; die jussivische Form formuliert einen Willenssatz.

Die traditionelle Wiedergabe „Es werde eine Feste“ ist deshalb grammatisch treffend, auch wenn „Feste“ als deutsches Substantiv heute altertümlich wirkt.

Der Jussiv zeigt erneut, dass der neue kosmische Bereich als Ergebnis eines göttlichen Befehls dargestellt wird. Der Raqia entwickelt sich innerhalb der Erzählung nicht zufällig aus den Wassern und entsteht nicht aufgrund eines Naturgesetzes, das unabhängig von Gott beschrieben würde.

רָקִיעַ – „Feste“, „Firmament“, „Ausdehnung“ oder „Himmelsgewölbe“?

רָקִיעַ, rāqîaʿ, ist der Schlüsselbegriff von Genesis 1,6. Seine Übersetzung ist schwierig, weil keine einzelne moderne deutsche Vokabel zugleich Wortbildung, antike Vorstellung und spätere Rezeptionsgeschichte vollständig erfasst.

Die Wurzel רקע

Das Substantiv gehört zur Wurzel רקע. Diese kann das Ausbreiten, Ausspannen oder flache Ausschlagen einer Fläche bezeichnen.

Eine anschauliche Parallele findet sich in Exodus 39,3, wo Gold zu dünnen Platten beziehungsweise Blechen ausgeschlagen wird. Ibn Esra zieht genau solche Sprachparallelen heran und versteht den Raqia als etwas Ausgespanntes oder Ausgedehntes.

Die Wortbildung legt deshalb eine Vorstellung von ausgebreiteter Fläche nahe. Sie beweist für sich allein jedoch noch nicht, aus welchem Material diese Fläche gedacht wurde.

„Feste“

Die traditionelle deutsche Bezeichnung Feste betont Stabilität und Festigkeit. Sie gehört in die Wirkungsgeschichte der griechischen und lateinischen Bibel und ist besonders durch ältere Bibelübersetzungen vertraut.

Im heutigen Deutsch kann „Feste“ missverständlich sein, weil das Wort außerhalb traditioneller Bibelsprache kaum noch für einen kosmischen Bereich verwendet wird. Es sollte deshalb exegetisch erläutert und nicht einfach mit einem modernen technischen Begriff gleichgesetzt werden.

„Firmament“

Firmament geht letztlich auf lateinisch firmamentum zurück. Das Wort betont etwas Festes, Stützendes beziehungsweise Festigendes. Über die Vulgata prägte es die westliche christliche Kosmologiesprache nachhaltig.

„Ausdehnung“

Die Übersetzung „Ausdehnung“ oder „Ausgespanntes“ versucht stärker, die hebräische Wurzel רקע sichtbar zu machen. Sie kann jedoch wiederum die konkrete Funktion des Raqia als Trennbereich zwischen oberen und unteren Wassern zu abstrakt erscheinen lassen.

„Himmelsgewölbe“

„Himmelsgewölbe“ versucht die räumliche Vorstellung der antiken Kosmologie auszudrücken. Der Ausdruck ist interpretierender als „Ausdehnung“, kann aber die Funktion des Textes gut verdeutlichen: Der Raqia bildet den Bereich, der die Wassermassen voneinander trennt und in Genesis 1,8 „Himmel“ genannt wird.

בְּתוֹךְ הַמָּיִם – „mitten in den Wassern“

בְּתוֹךְ bezeichnet das Innere beziehungsweise die Mitte eines Bereichs. Der Raqia soll nicht außerhalb der Wasser entstehen, sondern innerhalb der ursprünglichen Wasserwelt eine neue räumliche Differenz schaffen.

Diese Formulierung knüpft direkt an Genesis 1,2 an. Dort dominieren Tiefe und Wasser die Ausgangsszene. Der zweite Schöpfungstag beginnt nun damit, diese Wassermasse vertikal zu gliedern.

Die spätere Erklärung in Genesis 1,7 macht die beiden Bereiche ausdrücklich: Es gibt Wasser „unterhalb“ des Raqia und Wasser „oberhalb“ des Raqia.

Die rabbinische Tradition nimmt die räumliche Formulierung sehr ernst. Raschi erklärt „mitten in den Wassern“ als eine Lage zwischen oberen und unteren Wassern und greift dabei ältere midraschische Vorstellungen auf, nach denen die oberen Wasser durch Gottes Befehl gehalten werden.

וִיהִי מַבְדִּיל – „und sie sei scheidend“

Der zweite Befehlsteil ist grammatisch besonders interessant. וִיהִי bedeutet hier „und er/es sei“, während מַבְדִּיל die Funktion des Raqia beschreibt: „scheidend“, „trennend“.

Die traditionelle deutsche Formulierung „und die sei ein Unterschied zwischen den Wassern“ gibt die Grundidee wieder, klingt aber heute semantisch ungewohnt. Im modernen Deutsch wäre „und sie scheide Wasser von Wasser“ oder „und sie trenne die Wasser voneinander“ näher an der Funktion des hebräischen Partizips.

Der Raqia ist somit nicht nur ein Objekt, sondern ein funktionaler Grenzbereich. Seine Existenz wird durch seine Aufgabe definiert.

בדל als Schlüsselwort

Die Wurzel בדל erschien bereits in Genesis 1,4, wo Gott zwischen Licht und Finsternis schied. Sie wird im weiteren Kapitel erneut verwendet.

Dadurch verbindet der Text den ersten und zweiten Schöpfungstag sprachlich. Schöpfung geschieht durch Unterscheidung.

בֵּין מַיִם לָמָיִם – „zwischen Wasser und Wasser“

Die Formel בֵּין מַיִם לָמָיִם bezeichnet zwei Bereiche desselben Grundstoffes: Wasser wird von Wasser getrennt.

Sprachlich fällt auf, dass der zweite Pol nicht mit einem zweiten בֵּין, sondern mit der Präposition לְ verbunden wird. Ibn Esra weist bei seiner Erklärung der folgenden Verse auf unterschiedliche hebräische Konstruktionen hin, mit denen „zwischen A und B“ ausgedrückt werden kann.

Inhaltlich ist die Formulierung wichtig, weil keine zwei verschiedenen Elemente getrennt werden. Anders als bei Licht und Finsternis handelt es sich um eine Differenzierung innerhalb des Wassers selbst.

Die Ordnung entsteht deshalb nicht notwendig dadurch, dass ein Element beseitigt und ein anderes geschaffen wird. Eine ursprünglich zusammenhängende Größe wird in verschiedene räumliche Bereiche gegliedert.

Verhältnis zu Genesis 1,5

Genesis 1,5 schloss den ersten Schöpfungstag mit der Ordnung der Zeit ab. Licht und Finsternis erhielten ihre Namen Tag und Nacht, und Abend und Morgen bildeten „einen Tag“.

Genesis 1,6 eröffnet einen neuen Bereich der Ordnung. Während der erste Tag die Polarität von Licht und Finsternis strukturiert, betrifft der zweite Tag die vertikale Gliederung der Wasserwelt.

Die literarische Parallelität ist deutlich:

Am ersten Tag scheidet Gott Licht von Finsternis.

Am zweiten Tag soll der Raqia Wasser von Wasser scheiden.

Das Prinzip der Scheidung bildet dadurch eine Verbindung zwischen beiden Tagen.

Verhältnis zu Genesis 1,7

Genesis 1,6 enthält den Befehl; Genesis 1,7 erzählt dessen Ausführung:

Gott „macht“ den Raqia und scheidet ausdrücklich zwischen den Wassern unterhalb und den Wassern oberhalb des Raqia.

Für die Interpretation von Vers 6 ist deshalb Vers 7 unverzichtbar. Erst dort wird die räumliche Konsequenz des Befehls vollständig formuliert.

Die oberen und unteren Wasser sind nicht zwei voneinander unabhängige Urmächte. Sie sind Bereiche einer durch Gott geschaffenen beziehungsweise geordneten Welt.

Verhältnis zu Genesis 1,8

In Genesis 1,8 nennt Gott den Raqia שָׁמַיִם, Himmel.

Damit zeigt die Erzählung selbst, wie der in Vers 6 funktional beschriebene Bereich zu benennen ist. Der Raqia gehört zum biblischen Konzept des Himmels beziehungsweise des sichtbaren oberen Weltbereichs.

Das bedeutet jedoch nicht, dass רָקִיעַ und שָׁמַיִם lexikalisch identische Wörter wären. Vers 8 beschreibt vielmehr einen Benennungsakt: Der Raqia erhält den Namen Himmel.

Kosmologisches Modell

Genesis 1,6–8 setzt ein Weltbild voraus, in dem Wasser nicht nur unterhalb beziehungsweise auf der Erde vorkommt, sondern auch oberhalb des Himmels gedacht wird. Der Raqia trennt diese beiden Wasserbereiche.

Der Text entwirft damit eine vertikal gegliederte Kosmologie:

oberhalb des Raqia befinden sich Wasser;

der Raqia bildet den als Himmel bezeichneten Zwischenbereich;

unterhalb des Raqia befinden sich zunächst weitere Wasser;

am dritten Tag werden diese unteren Wasser gesammelt, sodass trockenes Land sichtbar wird.

Diese Struktur wird an anderen Stellen der Hebräischen Bibel vorausgesetzt oder poetisch aufgenommen. Psalm 148,4 spricht etwa von „Wassern über den Himmeln“. Die Fluterzählung verbindet die Katastrophe mit geöffneten „Fenstern des Himmels“ und Quellen der großen Tiefe, wodurch das Motiv oberer und unterer Wasser erneut erscheint.

Dieses kosmologische Modell sollte als antike Weltdarstellung ernst genommen werden. Es ist weder notwendig noch methodisch sinnvoll, die oberen Wasser unmittelbar mit modernen Wolken, einer Wasserdampfschicht, der Ozonschicht oder einem Bereich des Weltraums gleichzusetzen.

Festes Gewölbe oder Ausdehnung?

Die Frage, ob רָקִיעַ als feste Struktur gedacht wird, gehört zu den meistdiskutierten Problemen von Genesis 1,6.

Was die Wortwurzel nahelegt

Die Wurzel רקע bezeichnet das Ausbreiten beziehungsweise Ausspannen und kann auch für das Ausschlagen von Metall zu einer flachen Fläche verwendet werden. Daraus ergibt sich ein Bild von etwas Flächigem und Ausgespanntem.

Was der Kontext verlangt

Unabhängig von der genauen Materialvorstellung erfüllt der Raqia eine klare kosmologische Funktion: Er trennt Wasser oberhalb von Wasser unterhalb. In Genesis 1,14–17 werden außerdem die Himmelslichter „im Raqia des Himmels“ lokalisiert; Genesis 1,20 beschreibt den Flugraum der Vögel in Beziehung zum Raqia.

Der Begriff bezeichnet also den sichtbaren oberen Weltbereich in einer Weise, die sich nicht exakt auf eine einzelne moderne Kategorie wie Atmosphäre, Weltraum oder Wolkendecke reduzieren lässt.

Festigkeit in der Rezeptionsgeschichte

Die Septuaginta übersetzt רָקִיעַ mit στερέωμα, einem Wort, das Festigkeit und Stabilität betont. Die Vulgata verwendet firmamentum. Diese Übersetzungen haben die Vorstellung eines festen „Firmaments“ im Judentum und besonders im Christentum stark geprägt.

Rabbinisches Festwerden

Bereschit Rabbah und Raschi entfalten ausdrücklich die Vorstellung, dass eine zuvor noch flüssige beziehungsweise feuchte Himmelsmaterie am zweiten Tag fest oder stabil geworden sei. Dabei wird רָקִיעַ mit dem Ausschlagen einer Fläche verglichen.

Exegetisches Ergebnis

Es wäre zu einfach, zu behaupten, das hebräische Wort bedeute lexikalisch ausschließlich „massive feste Kuppel“. Ebenso problematisch wäre es, die antike kosmologische Funktion zu neutralisieren und רָקִיעַ einfach mit dem modernen „Weltraum“ gleichzusetzen.

Am genauesten ist die Unterscheidung: Die Wortwurzel bezeichnet eine ausgebreitete beziehungsweise ausgespannte Fläche; innerhalb von Genesis 1 fungiert diese als kosmischer Separator der oberen und unteren Wasser; antike Übersetzungen und zahlreiche traditionelle Ausleger betonen ihre Festigkeit.

Obere und untere Wasser

Genesis 1,6 spricht noch allgemein von der Aufgabe, „Wasser von Wasser“ zu unterscheiden. Genesis 1,7 präzisiert dies als Wasser unterhalb und Wasser oberhalb des Raqia.

Die Wasser aus Genesis 1,2 werden damit nicht beseitigt. Sie werden gegliedert.

Diese Beobachtung ist für das Schöpfungsverständnis des Kapitels wesentlich. Schöpfung bedeutet mehrfach, dass vorhandene Bereiche Grenzen und Funktionen erhalten. Licht und Finsternis werden getrennt, Wasser wird vertikal gegliedert, später werden die unteren Wasser gesammelt und trockenes Land tritt hervor.

Obere Wasser und Regen

In verschiedenen antiken und rabbinischen Vorstellungen werden die oberen Wasser mit dem Ursprung des Regens verbunden. Bereschit Rabbah beschreibt die oberen Wasser als über dem Firmament befindlich und bringt sie mit Regenwasser in Beziehung.

Das entspricht einer antiken kosmologischen Erklärung, darf jedoch nicht unmittelbar als moderne Meteorologie gelesen werden.

Wasser bleibt ambivalent

Wasser ist im Schöpfungsbericht weder grundsätzlich böse noch bloß negativ. Es ist Voraussetzung von Leben, kann aber in unbegrenzter Form die Bewohnbarkeit der Erde verhindern. Die Schöpfungsordnung setzt ihm daher Grenzen.

Literarische Funktion

Genesis 1,6 eröffnet den zweiten Tag und wiederholt mehrere Elemente des zuvor etablierten Erzählmusters. Der Abschnitt beginnt mit „Und Gott sprach“, enthält einen jussivischen Befehl und führt das Prinzip des Scheidens fort.

Gleichzeitig variiert die Erzählung das Muster. Die Ausführung erfolgt nicht vollständig im selben Vers, sondern wird in Genesis 1,7 weitergeführt. Die Benennung erfolgt anschließend in Genesis 1,8.

Der zweite Tag bildet zusammen mit dem dritten Tag den Prozess, durch den die ursprüngliche Wasserwelt in bewohnbare Räume gegliedert wird. Zuerst entsteht ein Bereich zwischen oberen und unteren Wassern; anschließend sammeln sich die unteren Wasser, sodass das Trockene sichtbar wird.

Literarisch lässt sich deshalb eine Bewegung erkennen:

ungegliederte Wasser → vertikale Scheidung → Sammlung der unteren Wasser → trockenes Land.

Der Raqia ist der erste Schritt dieser räumlichen Neuordnung.

Subtext

Schöpfung schafft Raum

Genesis 1,6 handelt nicht nur von einem zusätzlichen Gegenstand am Himmel. Durch die Scheidung der Wasser entsteht ein Zwischenraum. Raum wird dadurch überhaupt erst als gegliederter Lebensbereich vorbereitet.

Grenzen ermöglichen Bewohnbarkeit

Die Wasser müssen begrenzt werden, damit im weiteren Verlauf Land, Pflanzen, Tiere und Menschen ihren Ort erhalten können. Grenze erscheint erneut als positive schöpferische Kategorie.

Ordnung entsteht durch Differenzierung

Dasselbe Wasser wird in unterschiedliche Bereiche geteilt. Schöpfung bedeutet deshalb nicht nur Gegensatzbildung zwischen verschiedenen Dingen, sondern auch innere Gliederung eines zunächst einheitlich erscheinenden Bereichs.

Der Himmel ist Geschöpf

Der Raqia entsteht auf Gottes Befehl und wird später „Himmel“ genannt. Der Himmel ist damit nicht selbst göttlich und keine unabhängige Macht.

Wasser ist keine rivalisierende Gottheit

Die Wassermassen leisten keinen Widerstand. Anders als in kosmischen Kampferzählungen muss Gott keine Wassergottheit töten oder besiegen, um den Himmel zu schaffen.

Funktion bestimmt Bedeutung

Der Text sagt unmittelbar, wozu der Raqia da ist: Er soll scheiden. Seine kosmologische Bedeutung erschließt sich deshalb nicht nur aus seinem Namen, sondern vor allem aus seiner Funktion.

Das göttliche Wort setzt Grenzen

Wie schon beim Licht beginnt auch dieser Ordnungsakt mit Gottes Wort. Die Grenze zwischen den Wassern erscheint daher als Resultat göttlicher Bestimmung.

Innerbiblische Bezüge

Genesis 1,7–8

Die unmittelbar folgenden Verse vollziehen und benennen den in Vers 6 angeordneten Vorgang. Ohne sie bleibt die Bedeutung des Raqia unvollständig: Er trennt obere und untere Wasser und erhält den Namen Himmel.

Genesis 1,14–17

Am vierten Tag werden die Himmelslichter im רְקִיעַ הַשָּׁמַיִם, dem „Raqia des Himmels“, eingesetzt. Der Begriff erhält damit eine weitere kosmische Funktion als Bereich der Gestirne.

Genesis 1,20

Auch die Vögel werden in Beziehung zum Raqia des Himmels beschrieben. Dadurch wird deutlich, dass der Begriff in der erzählten Welt den sichtbaren oberen Raum umfasst und nicht ohne weiteres mit einer einzelnen modernen atmosphärischen Schicht identifiziert werden kann.

Genesis 7,11

In der Fluterzählung öffnen sich die „Fenster des Himmels“, während zugleich die Quellen der großen Tiefe aufbrechen. Die sorgfältig geschiedenen Wasserbereiche der Schöpfung treten wieder in Verbindung. Die Flut kann deshalb literarisch als teilweise Rückkehr in den ungeordneten Wasserzustand gelesen werden.

Psalm 19,2

Psalm 19 erklärt, die Himmel erzählten Gottes Herrlichkeit, und der רָקִיעַ verkünde das Werk seiner Hände. Der Begriff wird dort ausdrücklich zum Zeugnis göttlicher Schöpfermacht.

Psalm 104,2–3

Psalm 104 beschreibt Gott als denjenigen, der den Himmel wie eine Zeltdecke ausspannt und seine oberen Gemächer über beziehungsweise in Verbindung mit den Wassern errichtet. Die poetische Kosmologie steht in enger Beziehung zur Vorstellungswelt von Genesis 1.

Psalm 148,4

Der Psalm ruft die „Wasser über den Himmeln“ zum Gotteslob auf. Damit wird die Vorstellung oberer Wasser innerhalb der biblischen Tradition ausdrücklich bewahrt.

Hesekiel 1,22

Hesekiels Vision verwendet ebenfalls רָקִיעַ für eine gewaltige, glänzende Fläche über den Lebewesen. Der Begriff kann also auch außerhalb von Genesis eine ausgedehnte obere Fläche beziehungsweise einen kosmischen Trennbereich bezeichnen.

Historische Einordnung

Genesis 1,1–2,4a wird in der historisch-kritischen Forschung überwiegend mit der priesterlichen Tradition beziehungsweise einem priesterlich geprägten literarischen Milieu verbunden. Zu den charakteristischen Merkmalen gehören die formelhafte Struktur, die systematische Scheidung verschiedener Bereiche, die Benennung, die Klassifikation der Geschöpfe und die Hinführung zum siebten Tag.

Genesis 1,6 gehört besonders deutlich zu diesem Ordnungsmuster. Der zweite Tag erzeugt einen neuen kosmischen Bereich, indem Wasser von Wasser geschieden wird. Das Ziel ist eine Welt, in der jedes Element seinen bestimmten Platz erhält.

Viele Forschungsmodelle setzen die erhaltene priesterliche Komposition in exilische oder nachexilische Zeit, häufig in das 6. Jahrhundert v. Chr. oder später. Die genaue Datierung, Schichtung und Vorgeschichte der priesterlichen Texte bleiben jedoch Gegenstand wissenschaftlicher Diskussion.

Die Entstehungszeit ist auch deshalb relevant, weil israelitisch-jüdische Tradenten im kulturellen Umfeld altorientalischer Kosmologien lebten. Vorstellungen kosmischer Wasser, eines gegliederten Himmels und einer geordneten Welt waren in verschiedenen Formen weit verbreitet.

Historische Einordnung bedeutet jedoch nicht, Genesis 1 auf eine bloße Kopie mesopotamischer oder anderer Texte zu reduzieren. Die Erzählung verwendet verbreitete antike Kosmologieelemente, gestaltet sie aber innerhalb einer spezifischen Theologie des einen souveränen Schöpfers.

Altorientalischer Hintergrund

Die Vorstellung ursprünglicher Wasser und ihrer kosmischen Ordnung gehört zum weiteren altorientalischen Vorstellungsraum. Mesopotamische Kosmogonien kennen ebenfalls Wasserbereiche und die Herstellung einer gegliederten Welt.

Besonders bekannt ist das babylonische Enuma Elisch, in dem Marduk nach seinem Sieg über Tiamat deren Körper teilt und daraus kosmische Bereiche bildet. Dort ist die Trennung des Wasserkosmos in eine Götterkampfgeschichte eingebettet.

Genesis 1 verwendet ein anderes narratives Modell. Elohim führt keinen Kampf gegen die Wasser. Die Wassermassen werden weder vergöttlicht noch als feindliche Person dargestellt. Gott spricht, und eine scheidende Ordnung wird eingerichtet.

Der Vergleich zeigt daher zugleich Nähe und Distanz: Die Texte teilen antike Fragen und kosmologische Motive, unterscheiden sich aber in ihrer Darstellung göttlicher Macht.

Keine moderne Naturbeschreibung

Der Raqia gehört zur antiken Beschreibung des Weltaufbaus. Ihn unmittelbar mit der Atmosphäre, Troposphäre, Ozonschicht oder dem interstellaren Raum zu identifizieren, würde die historischen Kategorien des Textes durch moderne Kategorien ersetzen.

Umgekehrt sollte man die antike Kosmologie nicht deshalb ignorieren, weil sie nicht dem modernen naturwissenschaftlichen Weltbild entspricht. Für die historische Exegese ist gerade entscheidend, den Text zunächst innerhalb seines eigenen Vorstellungsrahmens zu verstehen.

Jüdische Rezeption

Bereschit Rabbah

Bereschit Rabbah entfaltet Genesis 1,6 ausführlich. Eine Tradition beschreibt die Himmelsbildung als Festwerden einer zuvor flüssigen beziehungsweise feuchten kosmischen Substanz. Die „mittlere“ Wassermasse gerinnt beziehungsweise verfestigt sich und wird zum unteren Himmel.

Eine andere Auslegung verbindet רָקִיעַ mit dem Ausschlagen von Goldplatten. Dadurch wird die Wurzel רקע bildhaft als Ausbreitung einer flachen Fläche verstanden.

Der Midrasch diskutiert außerdem den Abstand zwischen Raqia und oberen Wassern. Die oberen Wasser werden dabei nicht notwendig als unmittelbar auf dem Firmament aufliegend vorgestellt, sondern als durch das Wort Gottes gehalten beziehungsweise aufgehängt.

Diese Auslegungen zeigen, wie stark die rabbinische Tradition die räumliche Sprache des Verses konkretisiert und zugleich theologisch auf die Macht des göttlichen Wortes bezieht.

Raschi

Raschi greift Bereschit Rabbah auf. Nach seiner Erklärung waren die Himmel bereits am ersten Tag geschaffen, aber zunächst noch in einem nicht gefestigten Zustand. Am zweiten Tag werden sie auf Gottes Befehl stabilisiert.

Zum Ausdruck בְּתוֹךְ הַמָּיִם erklärt Raschi, der Raqia befinde sich „mitten“ zwischen den Wassern. Er verbindet dies mit der Vorstellung oberer Wasser, die allein durch das göttliche Wort in ihrer Position gehalten werden.

Raschi liest den Vers damit zugleich kosmologisch und theologisch: Die Stabilität des Himmels beruht letztlich nicht auf eigener Tragkraft, sondern auf Gottes Befehl.

Ibn Esra

Ibn Esra widerspricht kosmologischen Erklärungen, die er für unbegründet hält, und betont die sprachliche Bedeutung des Raqia als etwas Ausgespanntes. Er verweist unter anderem auf das Ausschlagen von Goldplatten und auf biblische Texte, in denen der Himmel wie eine Decke oder ein Zelt ausgespannt wird.

Bei Ibn Esra wird der Raqia stärker mit dem Luft- beziehungsweise Himmelsbereich verbunden. Seine Interpretation zeigt, dass bereits die mittelalterliche jüdische Exegese keine völlig einheitliche physische Vorstellung vom Raqia kannte.

Ramban / Nachmanides

Ramban entwickelt eine philosophisch-kosmologische Deutung. Der Raqia entsteht nach seiner Interpretation aus der bereits geschaffenen Wasserwirklichkeit als eine ausgedehnte Substanz, die zwischen Wasserbereichen unterscheidet.

Er unterscheidet dabei zwischen den in Genesis 1,1 genannten ursprünglichen „Himmeln“ und dem am zweiten Tag entstehenden Raqia, der in Genesis 1,8 ebenfalls Himmel genannt wird.

Damit wird die scheinbar einfache Benennung „Himmel“ in eine differenzierte Kosmologie eingeordnet.

Warum fehlt am zweiten Tag „dass es gut war“?

Die rabbinische Tradition beschäftigt sich auch mit der auffälligen Tatsache, dass der zweite Tag nicht mit der sonst häufigen Formel „Gott sah, dass es gut war“ abgeschlossen wird.

Bereschit Rabbah erklärt dies unter anderem damit, dass die Arbeit an den Wassern am zweiten Tag noch nicht abgeschlossen sei. Erst am dritten Tag werden die unteren Wasser gesammelt und das trockene Land sichtbar. Deshalb erscheint „dass es gut war“ am dritten Tag zweimal: einmal für die Vollendung des Wasserwerkes und einmal für das Werk des dritten Tages selbst.

Diese Auslegung ist literarisch bemerkenswert, weil sie die Schöpfungstage nicht als vollständig isolierte Einheiten versteht. Der zweite und dritte Tag bilden einen zusammenhängenden Prozess der Wasser- und Landordnung.

Septuaginta und Vulgata

Septuaginta

Die griechische Septuaginta übersetzt Genesis 1,6:

Καὶ εἶπεν ὁ θεός· Γενηθήτω στερέωμα ἐν μέσῳ τοῦ ὕδατος καὶ ἔστω διαχωρίζον ἀνὰ μέσον ὕδατος καὶ ὕδατος.

Γενηθήτω entspricht dem hebräischen Jussiv „Es werde“. Für רָקִיעַ verwendet die Septuaginta στερέωμα.

στερέωμα gehört zum Wortfeld von Festigkeit, Stabilität und Festigung. Die griechische Übersetzung lenkt die Wahrnehmung des Raqia daher stärker auf einen festen beziehungsweise stabilen Bereich.

Für מַבְדִּיל steht διαχωρίζον, „trennend, scheidend“. Die funktionale Bestimmung des Raqia wird also deutlich bewahrt.

Vulgata

Die lateinische Fassung lautet:

Dixit quoque Deus: Fiat firmamentum in medio aquarum et dividat aquas ab aquis.

Fiat bedeutet „es werde“. firmamentum gibt das griechische στερέωμα in lateinischer Begrifflichkeit wieder und betont ebenfalls Festigkeit beziehungsweise Stabilität.

Das deutsche Firmament ist unmittelbar aus dieser lateinischen Tradition hervorgegangen. Die Übersetzungsgeschichte hat deshalb die westliche Vorstellung eines festen Himmelsgewölbes stärker geprägt, als es allein aus der hebräischen Wortwurzel zwingend hervorgeht.

Christliche Rezeption

Basilius von Caesarea

Basilius widmet dem zweiten Schöpfungstag einen erheblichen Teil seiner dritten Hexaemeron-Homilie. Er diskutiert ausdrücklich den Unterschied zwischen dem in Genesis 1,1 genannten Himmel und dem am zweiten Tag entstehenden Firmament.

Für Basilius besitzt der zweite Himmel beziehungsweise das Firmament eine eigene Funktion: Es trennt die Wasserbereiche. Er widerspricht der Auffassung, Genesis 1,6 beschreibe lediglich noch einmal denselben Himmel wie Genesis 1,1.

Zugleich versucht Basilius, die biblische Kosmologie mit den naturphilosophischen Vorstellungen seiner Zeit zu verbinden. Seine Erklärung ist deshalb ein wichtiges Zeugnis spätantiker christlicher Naturdeutung, darf aber nicht mit moderner Physik gleichgesetzt werden.

In späteren Homilien bezeichnet Basilius auch den Luftbereich über der Erde als „Firmament“ in einem weiteren Sinn. Seine Exegese zeigt damit, dass selbst innerhalb patristischer Kosmologie unterschiedliche Ebenen des Himmelsbegriffs unterschieden werden konnten.

Augustinus

Augustinus behandelt die Wasser oberhalb des Firmaments an verschiedenen Stellen und kennt bereits unterschiedliche christliche Deutungsversuche.

In De civitate Dei erwähnt er beispielsweise eine allegorische Interpretation, nach der die oberen Wasser mit Engeln und die unteren Wasser mit anderen geistigen oder geschöpflichen Bereichen verbunden werden könnten. Er stellt diese Deutung jedoch als eine mögliche Auslegung dar, nicht als eindeutige lexikalische Bedeutung des Genesistextes.

Augustinus verteidigt zugleich die Aussage, dass auch die Wasser zur von Gott geschaffenen Wirklichkeit gehören. Die Tatsache, dass Genesis nicht an jeder Stelle ausdrücklich „Gott schuf das Wasser“ formuliert, bedeutet für ihn nicht, dass Wasser unabhängig von Gott existiert.

Hippolyt

Hippolyt versteht den zweiten Tag als weitere Ordnung dessen, was Gott ursprünglich geschaffen hatte. Der Raqia trennt nach seiner Deutung Wassermassen und macht dadurch die zuvor von Wasser bedeckte Welt schrittweise für die weitere Schöpfung bereit.

Diese frühchristliche Lesart betont stärker als manche spätere dogmatische Deutung den literarischen Zusammenhang von Genesis 1,2 und Genesis 1,6–7: Die ursprünglichen Wasser werden geordnet.

Christliche Symbolik

Spätere christliche Auslegung konnte die Scheidung der oberen und unteren Wasser auch allegorisch auf geistliche und irdische Wirklichkeiten beziehen. Solche Deutungen gehören zur Wirkungsgeschichte, nicht zum unmittelbaren historischen Wortsinn von רָקִיעַ.

Theologische Interpretation

Schöpfung ist Herstellung von Ordnung

Genesis 1,6 gehört zu den deutlichsten Beispielen dafür, dass Schöpfung in Genesis 1 nicht nur als Hervorbringung neuer Materie erzählt wird. Gott ordnet vorhandene Wassermassen, indem er einen scheidenden Bereich einsetzt.

Schöpfung bedeutet dadurch zugleich Ordnung, Begrenzung und Funktionszuweisung.

Gott schafft Lebensraum durch Scheidung

Die Trennung der Wasser bereitet den Lebensraum vor, der in den folgenden Tagen gefüllt wird. Ohne die vertikale Scheidung gäbe es innerhalb der erzählten Kosmologie keinen freien Bereich zwischen oberen und unteren Wassern.

Die Scheidung ist deshalb nicht bloß negativ. Sie schafft Raum.

Grenzen sind lebensfördernd

Wie bereits in Genesis 1,4 erscheint Grenze als schöpferische Kategorie. Begrenzung ermöglicht geordnete Existenz.

Unbegrenztes Wasser würde den Lebensraum überdecken; getrenntes und später gesammeltes Wasser wird Bestandteil einer bewohnbaren Welt.

Der Himmel ist nicht göttlich

Der spätere „Himmel“ entsteht durch Gottes Befehl. Damit gehört selbst der höchste sichtbare kosmische Bereich zur Schöpfung.

Genesis verhindert dadurch eine Identifikation des Himmels mit Gott selbst.

Die Wasser stehen unter Gottes Autorität

Wasser kann in antiker Mythologie chaotische oder göttliche Macht symbolisieren. Genesis 1 stellt die Wasser dagegen unter die ordnende Autorität Elohims.

Sie werden nicht vernichtet und nicht personifiziert, sondern räumlich geordnet.

Gottes Wort trägt die kosmische Ordnung

In der rabbinischen Rezeption wird besonders stark betont, dass die oberen Wasser gleichsam durch Gottes Wort gehalten werden. Auch wenn dieses Bild über den unmittelbaren Wortlaut hinausgeht, entfaltet es eine im Vers angelegte theologische Logik: Die geschaffene Ordnung besteht aufgrund des göttlichen Befehls.

Schöpfung ist Differenzierung ohne Dualismus

Die Trennung der Wasser erzeugt zwei Bereiche, aber keine zwei metaphysisch gegensätzlichen Mächte. Beide bleiben Teile derselben von Gott geordneten Welt.

Die Differenz innerhalb der Schöpfung führt daher nicht zu einem Dualismus neben Gott.

Ordnung besitzt eine funktionale Richtung

Der Raqia wird sofort durch seine Aufgabe beschrieben. Geschaffenes erhält Bedeutung durch seine Stellung im Ganzen. Diese funktionale Perspektive zieht sich durch Genesis 1: Gestirne regieren Zeiten, Wasser und Land bilden Lebensräume, Pflanzen und Tiere erhalten reproduktive Funktionen.

Warum fehlt am zweiten Tag „dass es gut war“?

Eine auffällige Besonderheit des zweiten Schöpfungstages besteht darin, dass nach seiner Vollendung in Genesis 1,8 im masoretischen Text keine ausdrückliche Formel „Gott sah, dass es gut war“ steht.

Diese Abweichung fällt besonders auf, weil die Formel an anderen Tagen regelmäßig erscheint.

Rabbinische Erklärung

Bereschit Rabbah erklärt, die Arbeit des Wassers sei am zweiten Tag noch nicht beendet. Die unteren Wasser müssen am dritten Tag erst gesammelt werden, bevor das trockene Land erscheint.

Deshalb werde die Güte des Wasserwerkes erst am dritten Tag ausgesprochen. Dort erscheint die Formel „dass es gut war“ zweimal: einmal für das vollendete Werk der Wasser und einmal für das eigentliche Werk des dritten Tages.

Literarische Bedeutung

Unabhängig von dieser traditionellen Erklärung zeigt die Beobachtung, dass die Tagesstruktur nicht völlig mechanisch ist. Der zweite und dritte Tag hängen inhaltlich eng zusammen.

Der zweite Tag schafft vertikale Ordnung; der dritte schafft horizontale Ordnung der unteren Wasser und legt das Land frei.

Grenzen der Aussage

Genesis 1,6 sagt nicht, dass der Raqia mit der modernen Atmosphäre identisch sei. Eine solche Gleichsetzung ersetzt die antike Kosmologie durch eine moderne naturwissenschaftliche Kategorie.

Der Vers sagt ebenso wenig ausdrücklich, dass der Raqia aus Metall, Glas, Eis oder einem anderen bestimmten Material bestehe. Die Wortwurzel und die antiken Vorstellungen ermöglichen Bilder von Ausspannung und Festigkeit, definieren aber im Vers selbst kein Material.

Umgekehrt ist es ebenfalls problematisch, רָקִיעַ einfach als körperlosen „Weltraum“ zu übersetzen und damit seine Funktion als Trennung zwischen oberen und unteren Wassern auszublenden.

Die „oberen Wasser“ sind keine wissenschaftliche Beschreibung von Wolken, Wasserdampf oder einer atmosphärischen Wasserschicht. Solche Identifikationen sind spätere Harmonisierungsversuche.

Der Vers beschreibt keine moderne Theorie des Wasserkreislaufs. Seine Aufgabe ist die Darstellung kosmischer Ordnung innerhalb einer antiken Schöpfungserzählung.

Auch die rabbinische Vorstellung eines Festwerdens der Himmelsmaterie ist eine traditionelle Auslegung und darf nicht automatisch zur einzigen lexikalischen Bedeutung von רָקִיעַ erklärt werden.

Ebenso sind christliche allegorische Deutungen der oberen und unteren Wasser als Engel, geistliche Wirklichkeiten oder Menschengruppen Teil der Rezeptionsgeschichte, nicht der unmittelbare historische Sinn des hebräischen Satzes.

Gesamtinterpretation

Externe Quellen und weiterführende Literatur

Sefaria – Genesis 1,6 – hebräischer Bibeltext und jüdische Kommentierungstraditionen.

Sefaria – Raschi zu Genesis 1,6 – klassische Auslegung des Raqia, seines Festwerdens und seiner Lage zwischen den Wassern.

Sefaria – Ibn Esra zu Genesis 1,6 – philologische Auslegung von רָקִיעַ als ausgespanntem Bereich und innerbiblische Vergleichsstellen.

Sefaria – Ramban/Nachmanides zu Genesis 1,6 – philosophisch-kosmologische Interpretation des Firmaments und der Wasser.

Sefaria – Bereschit Rabbah 4,6 – rabbinische Deutungen vom Festwerden des Himmels, den oberen Wassern und der fehlenden Gutheißung des zweiten Tages.

Septuaginta – Genesis 1 – griechischer Text mit στερέωμα für רָקִיעַ.

Nova Vulgata – Genesis – lateinische Fassung mit firmamentum.

Yale Bible Study – Creation – wissenschaftliche Einführung zur priesterlichen Schöpfungserzählung, zur Scheidung der oberen und unteren Wasser und zur literarischen Struktur von Genesis 1.

Yale Bible Study – Genesis Introduction – historisch-kritische Einordnung von Genesis 1–11 und der priesterlichen Tradition.

Yale Bible Study – The Flood – Analyse der Fluterzählung als teilweise Aufhebung der in Genesis 1 geschaffenen Trennung oberer und unterer Wasser.

Basilius von Caesarea – Hexaemeron, Homilie III – frühchristliche Auslegung des Firmaments und der Wasser des zweiten Schöpfungstages.

Augustinus – De civitate Dei XI – Diskussion der Wasser über und unter dem Firmament sowie allegorischer Deutungen.

Hippolyt – Exegetische Fragmente zu Genesis 1,6–7 – frühchristliche Interpretation der Scheidung der Wasser.