Genesis 1,2 – Und die Erde war wüst und leer

Einleitung

Genesis 1,2 beschreibt noch nicht die erste durch Gottes ausdrückliches Wort hervorgerufene Differenzierung der Welt. Diese beginnt in Genesis 1,3 mit „Es werde Licht“. Vers 2 schildert vielmehr den Zustand der Erde an der Schwelle zu dem geordneten Schöpfungsprozess: Die Erde ist תֹהוּ וָבֹהוּ, Finsternis liegt über der תְהוֹם, und רוּחַ אֱלֹהִים befindet sich in schwebender beziehungsweise bewegter Beziehung zu den Wassern.

Der Vers enthält deshalb mehrere der schwierigsten Begriffe des gesamten Schöpfungsberichts. „Wüst und leer“ ist eine traditionsreiche deutsche Wiedergabe von תֹהוּ וָבֹהוּ, erschöpft den hebräischen Ausdruck aber nicht. תְהוֹם bezeichnet die kosmische Tiefe beziehungsweise Urflut und gehört zugleich in einen weiteren altorientalischen Motiv- und Sprachhorizont. Besonders umstritten ist רוּחַ אֱלֹהִים, weil רוּחַ sowohl „Wind“ als auch „Atem“ und „Geist“ bedeuten kann.

Genesis 1,2 darf daher weder ausschließlich als physikalische Beschreibung noch ausschließlich als später entwickelte theologische Formel gelesen werden. Der Vers ist zunächst eine literarische Zustandsbeschreibung innerhalb einer antiken Kosmogonie, erhält aber schon innerhalb der Hebräischen Bibel und anschließend im Judentum und Christentum eine weitreichende Wirkungsgeschichte.

Wortanalyse

וְהָאָרֶץ, wəhāʾāreṣ, besteht aus der Konjunktion וְ „und“ und הָאָרֶץ „die Erde“. Die Wortstellung ist für die Syntax des Verses wichtig: Das Subjekt „die Erde“ steht vor dem Verb und eröffnet damit keine gewöhnliche fortlaufende Erzählsequenz, sondern eine beschreibende Hintergrundkonstruktion.

הָיְתָה, hāyətāh, ist Qal Perfekt beziehungsweise Suffixkonjugation, 3. Person feminin Singular, von היה „sein, werden, geschehen“. Da das Subjekt הָאָרֶץ grammatisch feminin ist, steht auch das Verb im Femininum. Im vorliegenden Zusammenhang ist „war“ die naheliegende Wiedergabe. Eine Übersetzung „die Erde wurde wüst und leer“ ist grammatisch nicht völlig unmöglich, wird vom Verb allein jedoch keineswegs erzwungen.

תֹהוּ, tōhû, bezeichnet Ödnis, Leere, Unbestimmtheit, Ungeordnetheit oder einen Zustand ohne nutzbare beziehungsweise bewohnbare Gestalt. Das Wort kann an anderen Stellen auch die Vorstellung des Vergeblichen oder Nichtigen annehmen.

וָבֹהוּ, wāḇōhû, verbindet בֹּהוּ mit der Konjunktion וְ. בֹּהוּ ist außerhalb der Verbindung mit תֹהוּ äußerst selten. Der Ausdruck gewinnt seine Wirkung gerade als festes Wortpaar.

וְחֹשֶׁךְ, wəḥōšeḵ, bedeutet „und Finsternis“. חֹשֶׁךְ bezeichnet Dunkelheit und steht im Text vor der Erschaffung beziehungsweise Hervorrufung des Lichts in Vers 3.

עַל־פְּנֵי, ʿal-pənê, bedeutet idiomatisch „über“, „auf der Oberfläche von“ oder „über der Fläche von“. Wörtlich steht darin פְּנֵי, die Konstruktform von פָּנִים „Gesicht, Vorderseite, Oberfläche“.

תְהוֹם, təhôm, bezeichnet die Tiefe, die Urflut oder das große Wasser der kosmischen Tiefe. Im Vers wird damit keine benannte göttliche Person eingeführt, sondern eine kosmische Größe bezeichnet.

וְרוּחַ, wərûaḥ, bedeutet „und Wind“, „und Atem“ oder „und Geist“. Welcher Bedeutungsaspekt im Vordergrund steht, ist eine der zentralen Auslegungsfragen des Verses.

אֱלֹהִים, ʾĕlōhîm, steht unmittelbar hinter רוּחַ. Die Wortgruppe kann traditionell als „Geist Gottes“ verstanden werden; möglich ist auch „Wind Gottes“ beziehungsweise „Wind von Gott“. Eine weitere, stärker idiomatische Deutung versteht אֱלֹהִים intensivierend als „gewaltig“ und übersetzt „ein mächtiger Wind“. Diese letzte Deutung ist möglich, aber keineswegs zwingend.

מְרַחֶפֶת, məraḥep̄eṯ, ist ein Piel-Partizip feminin Singular der Wurzel רחף. Es bedeutet „schwebend“, „flatternd“, „gleitend“ beziehungsweise „sich darüber bewegend“. Seine feminine Form stimmt mit רוּחַ überein, das hier grammatisch feminin behandelt wird.

הַמָּיִם, hammāyim, bedeutet „das Wasser“ beziehungsweise formal „die Wasser“. Wie שָׁמַיִם „Himmel“ besitzt auch מַיִם eine morphologisch besondere Form, die sich nicht einfach wie ein gewöhnlicher Singular behandeln lässt.

Grammatik und Syntax

Der Beginn וְהָאָרֶץ הָיְתָה ist syntaktisch besonders bedeutsam. Der Vers beginnt nicht mit einer für die hebräische Erzählung typischen Verbform der fortlaufenden Handlung, sondern mit Konjunktion, Subjekt und anschließendem Perfekt: „Die Erde aber/und die Erde war …“. Diese Wortstellung eignet sich zur Beschreibung eines bereits gegebenen Zustands und bildet den Hintergrund für die folgenden schöpferischen Handlungen.

Der Vers besteht im Kern aus drei Zustandsbildern. Zuerst wird die Erde charakterisiert: הָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ. Danach wird die Finsternis räumlich zur Tiefe in Beziehung gesetzt: וְחֹשֶׁךְ עַל־פְּנֵי תְהוֹם. Schließlich erscheint רוּחַ אֱלֹהִים als bewegte Größe über den Wassern: מְרַחֶפֶת עַל־פְּנֵי הַמָּיִם.

Die beiden parallelen Ausdrücke עַל־פְּנֵי תְהוֹם und עַל־פְּנֵי הַמָּיִם strukturieren die zweite Vershälfte. Die „Oberfläche der Tiefe“ und die „Oberfläche des Wassers“ stehen dabei semantisch eng zusammen. Finsternis und רוּחַ אֱלֹהִים werden jedoch gegensätzlich charakterisiert: Die Finsternis „ist“ beziehungsweise liegt über der Tiefe; die רוּחַ ist in Bewegung.

Das Partizip מְרַחֶפֶת verstärkt diese Dynamik. Der Zustand von Erde, Finsternis und Tiefe ist statisch beschrieben; die göttliche beziehungsweise von Gott ausgehende רוּחַ dagegen bewegt sich. Damit enthält Vers 2 bereits einen Übergang vom beschriebenen Ausgangszustand zur Handlung Gottes in Vers 3.

Verhältnis zu Genesis 1,1

Wie Genesis 1,2 verstanden wird, hängt teilweise davon ab, wie Genesis 1,1 syntaktisch interpretiert wird.

Genesis 1,1 als erster Schöpfungsakt

Wird Vers 1 als selbständiger Hauptsatz gelesen – „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ –, beschreibt Vers 2 den Zustand der bereits geschaffenen Erde unmittelbar nach diesem ersten Schöpfungsakt. Die Erde existiert, ist aber noch nicht in die später beschriebenen Räume, Lebensbereiche und Funktionen gegliedert.

Genesis 1,1 als Überschrift

Wird Vers 1 als programmatische Überschrift des gesamten Abschnitts verstanden, schildert Vers 2 die Ausgangslage der eigentlichen Erzählung. Die folgenden Verse erläutern dann, wie die in Vers 1 zusammenfassend genannte Schöpfung von Himmel und Erde zustande kommt.

Genesis 1,1–2 als temporale Einleitung

Wird Genesis 1,1 konstruktiv gelesen – „Als Gott begann, Himmel und Erde zu schaffen …“ –, gehört Vers 2 unmittelbar zur zeitlichen Hintergrundbeschreibung. Die Hauptaktion beginnt dann erst in Vers 3: „Und Gott sprach: Es werde Licht.“

Vers 2 allein entscheidet diese Frage nicht. Er passt jedoch besonders gut in eine erzählerische Funktion als Beschreibung des Ausgangszustands vor der systematischen Ordnung und Differenzierung der Welt.

תֹהוּ וָבֹהוּ – Tohu wa-Bohu

Die berühmte Wortverbindung תֹהוּ וָבֹהוּ wurde durch Luther als „wüst und leer“ in die deutsche Sprachgeschichte eingeprägt. Daraus entwickelte sich das deutsche Fremdwort „Tohuwabohu“ für Unordnung oder Chaos. Der biblische Ausdruck ist jedoch differenzierter als die moderne umgangssprachliche Bedeutung.

תֹהוּ kann einen unbewohnten, unfruchtbaren, unbestimmten oder zwecklosen Zustand bezeichnen. Entscheidend ist nicht notwendig völliges Nichtsein, sondern ein Zustand, in dem eine geordnete, bewohnbare und funktional gegliederte Welt noch nicht vorliegt. Deshalb sind Wiedergaben wie „Ödnis“, „Ungeordnetheit“, „Formlosigkeit“, „Leere“ oder „Wüste“ jeweils nur Annäherungen.

בֹהוּ erscheint in der Hebräischen Bibel äußerst selten und steht in den einschlägigen Texten in engem Zusammenhang mit תֹהוּ. Die beiden Wörter wirken als klanglich verdichtetes Paar. Die deutsche Formel „wüst und leer“ gibt diese rhetorische Geschlossenheit gut wieder, auch wenn sie die semantische Breite nicht vollständig abbildet.

Bemerkenswert ist Jeremia 4,23. Dort schaut der Prophet das Land und sieht es wieder als תֹהוּ וָבֹהוּ. Der Ausdruck dient in diesem Zusammenhang nicht der Beschreibung einer kosmischen Urmaterie, sondern einer durch Gericht verwüsteten Welt. Jeremia greift damit die Sprache von Genesis 1 auf, um eine Art Rückkehr der geordneten Welt in einen Zustand der „Ent-Schöpfung“ auszudrücken.

Auch Jesaja 34,11 verbindet תֹהוּ und בֹהוּ mit Verwüstung. Der innerbiblische Gebrauch zeigt deshalb, dass die Wortgruppe weniger eine naturwissenschaftliche Aussage über Materie als vielmehr eine Beschreibung fehlender Ordnung, Bewohnbarkeit und Gestalt bezeichnet.

חֹשֶׁךְ – Finsternis

Die חֹשֶׁךְ, „Finsternis“, ist in Genesis 1,2 bereits vorhanden, bevor Gott in Vers 3 das Licht hervorruft. Der Text identifiziert die Finsternis dabei nicht mit einer bösen Gottheit und erzählt auch keinen Kampf zwischen Licht und einem personifizierten Reich der Finsternis.

In Vers 4 wird Gott Licht und Finsternis voneinander scheiden, und in Vers 5 erhalten beide ihre zeitliche Funktion als Tag und Nacht. Die Finsternis wird also nicht vernichtet, sondern in eine geordnete Struktur aufgenommen.

Das ist theologisch bedeutsam. Genesis 1 arbeitet nicht mit einem metaphysischen Dualismus zweier gleichmächtiger Prinzipien von Licht und Finsternis. Auch die Dunkelheit steht innerhalb jener Wirklichkeit, die durch Gottes ordnendes Handeln strukturiert wird.

תְהוֹם – „die Tiefe“

תְהוֹם bezeichnet die große Tiefe, die Urflut beziehungsweise das tiefe Wasser. In späteren biblischen Texten kann das Wort die Meerestiefe oder große Wassermassen bezeichnen. Die deutsche Übersetzung „Tiefe“ ist daher traditionsgemäß, während „Urflut“ die kosmologische Funktion deutlicher hervorhebt.

Tehom und Tiamat

Seit der Entdeckung und Erforschung mesopotamischer Schöpfungstexte wird תְהוֹם regelmäßig mit dem akkadischen Namen Tiamat verglichen. Die Wörter gehören in einen sprachgeschichtlich verwandten semitischen Bereich, und auch der kosmologische Zusammenhang des Urwassers lädt zum Vergleich mit dem babylonischen Enuma Elisch ein.

Aus dieser sprachlichen und motivischen Beziehung folgt jedoch nicht, dass die תְהוֹם in Genesis 1,2 selbst eine Göttin oder ein mythisches Ungeheuer wäre. Der hebräische Text verwendet das Wort als gewöhnliche kosmologische Bezeichnung. Es besitzt kein Handeln, keine Stimme, keine Genealogie und keinen göttlichen Gegenspielerstatus.

Gerade hier liegt ein wesentlicher Unterschied zum babylonischen Mythos. Marduk muss Tiamat bekämpfen und ihren Körper zur kosmischen Ordnung verarbeiten. Genesis 1 erzählt keinen solchen Kampf. Die Tiefe ist vorhanden, aber Gott muss sie nicht besiegen. Das folgende Kapitel zeigt vielmehr, wie Wasser durch göttliches Wort getrennt, begrenzt und geordnet wird.

רוּחַ אֱלֹהִים – „Geist Gottes“, „Wind Gottes“ oder „gewaltiger Wind“?

רוּחַ gehört zu den semantisch besonders weit gefächerten Wörtern des biblischen Hebräisch. Es kann „Wind“, „Atem“, „Hauch“, „Lebenskraft“ oder „Geist“ bedeuten. Deshalb ist die traditionelle Übersetzung „Geist Gottes“ nicht die einzige sprachlich mögliche Wiedergabe von רוּחַ אֱלֹהִים.

„Geist Gottes“

Die traditionelle jüdische und christliche Lesart versteht אֱלֹהִים als Genitivattribut: „Geist Gottes“. Diese Interpretation wird durch die antiken Übersetzungen gestützt. Die Septuaginta verwendet πνεῦμα θεοῦ, die Vulgata spiritus Dei.

In dieser Lesart befindet sich eine göttliche Wirkkraft unmittelbar über den Wassern. Der Text enthält damit bereits vor dem ersten gesprochenen Schöpfungswort eine Form göttlicher Gegenwart und Aktivität.

„Wind Gottes“ oder „Wind von Gott“

Da רוּחַ sehr häufig „Wind“ bedeutet, übersetzen andere Ausleger „ein Wind Gottes“ oder „ein Wind von Gott“. Die Vorstellung eines von Gott kommenden Windes passt gut zu anderen biblischen Erzählungen, in denen Wind Wasser bewegt oder zurückdrängt.

Besonders interessant ist Genesis 8,1. Nach der Flut lässt Gott eine רוּחַ über die Erde gehen, worauf die Wasser zurückgehen. Zwischen Schöpfung und Neuschöpfung nach der Flut entsteht dadurch eine deutliche motivische Verbindung.

„Ein gewaltiger Wind“

Eine dritte Interpretation versteht אֱלֹהִים als intensivierendes Element und gibt die Verbindung mit „gewaltiger Wind“ oder „mächtiger Sturm“ wieder. Für solche intensivierend wirkenden Gottesbezeichnungen gibt es im Hebräischen Vergleichsmöglichkeiten. Im unmittelbaren Kontext von Genesis 1 ist jedoch zu beachten, dass אֱלֹהִים sonst durchgehend den handelnden Gott bezeichnet.

Welche Übersetzung ist richtig?

Eine völlige Eindeutigkeit lässt sich aus dem einzelnen Ausdruck nicht gewinnen. „Geist Gottes“ gibt die traditionelle Rezeptionslinie wieder; „Wind Gottes“ berücksichtigt die konkrete Naturbedeutung von רוּחַ. Beide bewahren außerdem die Beziehung zu Elohim. Die Übersetzung „gewaltiger Wind“ ist möglich, löst die Verbindung zu Gott aber stärker auf und sollte deshalb als interpretierende Möglichkeit gekennzeichnet werden.

Für die historische Exegese ist besonders wichtig, רוּחַ אֱלֹהִים nicht ohne Zwischenschritt mit der späteren christlichen Lehre vom Heiligen Geist gleichzusetzen. Eine christliche trinitarische Lesart ist eine bedeutende Rezeptionsform des Verses, aber nicht identisch mit der lexikalischen Bedeutung des hebräischen Ausdrucks.

מְרַחֶפֶת – „schwebte“

מְרַחֶפֶת ist ein Piel-Partizip feminin Singular von רחף. Das Wort bezeichnet eine schwebende, flatternde oder gleitende Bewegung. Im Deutschen trifft „schweben“ den Ausdruck gut, darf aber nicht im Sinn völliger Bewegungslosigkeit verstanden werden.

Eine wichtige Parallele findet sich in Deuteronomium 32,11. Dort wird Gottes Fürsorge mit einem Adler verglichen, der über seinen Jungen יְרַחֵף, „schwebt“ beziehungsweise „flattert“. Derselbe Verbstamm verbindet dort Bewegung mit schützender Nähe.

Diese Parallele hat die jüdische und christliche Bildsprache stark beeinflusst. Dennoch darf Genesis 1,2 nicht allein von Deuteronomium 32,11 her erklärt werden. Das Verb beschreibt zunächst Bewegung über den Wassern. Ob darin ausdrücklich Brutpflege, Belebung oder Schutz symbolisiert wird, gehört bereits zur Interpretation.

Raschi entwickelt aus dieser Bewegung ein eindrucksvolles Bild: Die göttliche Herrlichkeit schwebe über dem Wasser wie eine Taube über ihrem Nest. Damit wird das hebräische Bewegungsverb in eine Vorstellung von Nähe ohne unmittelbare Verschmelzung übersetzt.

הַמָּיִם – „das Wasser“

Die Wasser gehören zu den zentralen räumlichen Elementen der ersten Schöpfungstage. Genesis 1,2 schildert sie noch als umfassende Wassermasse. Erst in Vers 6–10 werden sie durch das Himmelsgewölbe getrennt und so gesammelt, dass trockenes Land sichtbar wird.

Wasser ist in diesem Zusammenhang ambivalent. Es ist Voraussetzung späteren Lebens, zugleich aber in unbegrenzter Form mit einer unbewohnbaren Welt verbunden. Die Schöpfung besteht deshalb nicht einfach darin, Wasser zu beseitigen, sondern es räumlich zu ordnen und zu begrenzen.

Diese Vorstellung prägt auch die Fluterzählung. Wenn die Grenzen der Wasser in Genesis 7 aufgehoben werden, kehrt die geordnete Welt symbolisch in einen Zustand zurück, der an Genesis 1,2 erinnert. Wenn die Wasser wieder zurückgehen, beginnt eine Form von Neuschöpfung.

Literarische Funktion innerhalb von Genesis 1

Genesis 1,2 bildet die negative beziehungsweise noch unvollständige Ausgangsfolie für die folgenden Schöpfungstage. Fast jedes Element des Verses erhält später eine geordnete Entsprechung.

Der Finsternis wird das Licht gegenübergestellt. Die ungeteilten Wasser werden voneinander getrennt. Das trockene Land wird sichtbar. Die zunächst unbewohnbare Erde wird mit Pflanzen, Tieren und Menschen gefüllt. Zeit wird durch Tage, Nächte und Gestirne gegliedert.

Der Schöpfungsbericht kann deshalb als Bewegung von fehlender Differenzierung zu geordneter Differenzierung gelesen werden. Dabei ist „Chaos“ nur dann ein geeigneter Begriff, wenn damit nicht moderne Zufälligkeit oder vollständige Gesetzlosigkeit gemeint ist. Genesis 1,2 beschreibt vielmehr eine Welt, der die im weiteren Kapitel entstehende Struktur, Bewohnbarkeit und funktionale Ordnung noch fehlt.

Subtext

Unordnung ist nicht das letzte Wort

Der Vers verweilt zunächst bei Finsternis, Wasser und Ungeordnetheit. Er enthält aber zugleich bereits das Element, das die bevorstehende Veränderung ankündigt: רוּחַ אֱלֹהִים ist über den Wassern in Bewegung. Die Erzählung beginnt deshalb nicht mit einer Welt, die bereits fertig ist, sondern mit einer Welt auf dem Weg zur Ordnung.

Die Tiefe ist nicht Gottes Gegenspieler

Die תְהוֹם besitzt keine eigene schöpferische oder widergöttliche Handlungsmacht. Im Gegensatz zu kosmischen Kampferzählungen anderer altorientalischer Traditionen muss Gott die Tiefe nicht in einem Kampf besiegen.

Finsternis ist nicht mit moralischem Bösen identisch

Die spätere religiöse Symbolik verbindet Licht häufig mit Gutem und Finsternis mit Bösem. In Genesis 1 selbst ist die Lage differenzierter. Gott ordnet die Finsternis als Nacht in die Schöpfung ein. Die Dunkelheit von Vers 2 ist daher zunächst kosmologisch, nicht moralisch.

Schöpfung bedeutet Grenze und Beziehung

Der Fortgang des Kapitels besteht auffällig oft im Scheiden und Begrenzen. Die Schöpfung wird bewohnbar, indem Unterschiede entstehen: Licht und Finsternis, obere und untere Wasser, Meer und Land. Genesis 1,2 ist die notwendige Ausgangsfolie für diese Ordnung durch Differenzierung.

Innerbiblische Bezüge

Jeremia 4,23

Jeremia verwendet die exakte Verbindung תֹהוּ וָבֹהוּ, um eine durch Gericht verwüstete Welt zu schildern. Die Beschreibung kehrt die Schöpfung sprachlich um: Was geordnet und bewohnbar war, fällt zurück in einen Zustand, der an Genesis 1,2 erinnert. Der Schöpfungstext liefert damit das Vokabular für eine Theologie der „Ent-Schöpfung“.

Jesaja 34,11

Auch Jesaja verbindet תֹהוּ und בֹהוּ mit Verwüstung. Dadurch wird bestätigt, dass die Wörter nicht lediglich kosmologische Stoffbezeichnungen sind, sondern fehlende Ordnung und Bewohnbarkeit charakterisieren können.

Deuteronomium 32,11

Das Verb רחף erscheint im Bild des über seinen Jungen schwebenden Adlers. Die Parallele eröffnet einen möglichen Assoziationsraum von Bewegung, Nähe und Fürsorge für das מְרַחֶפֶת in Genesis 1,2.

Genesis 8,1

Nach der Flut lässt Gott einen רוּחַ über die Erde gehen, und die Wasser beginnen zurückzuweichen. Die Verbindung von רוּחַ, Wasser und Ordnung legt eine literarische Beziehung zwischen ursprünglicher Schöpfung und Neuschöpfung nach der Flut nahe.

Altorientalischer Hintergrund

Die Vorstellung eines von Wasser geprägten kosmischen Anfangszustands ist im Alten Orient keineswegs einzigartig. Mesopotamische und andere altorientalische Kosmogonien kennen ursprüngliche Wasser, göttliche Mächte, Trennungen kosmischer Bereiche und die Ausbildung einer bewohnbaren Welt.

Besonders bekannt ist das babylonische Enuma Elisch. Dort erringt Marduk seine Herrschaft in einem Kampf gegen Tiamat und bildet aus ihrem geteilten Körper Teile des Kosmos. Genesis 1 weist motivische Berührungspunkte auf, strukturiert die Erzählung aber grundlegend anders.

Die תְהוֹם wird nicht als handelnde Gottheit präsentiert. Gott hat keine Genealogie, führt keinen kosmischen Machtkampf und muss seine Stellung als Schöpfer nicht erobern. Die Wasser werden durch Befehl geordnet.

Der Vergleich mit altorientalischen Texten zeigt daher sowohl kulturelle Gemeinsamkeiten als auch literarisch-theologische Transformation. Genesis verwendet die Sprache und Vorstellungswelt antiker Kosmologie, ordnet sie jedoch einer Erzählung unter, in der Elohim allein als souveränes schöpferisches Subjekt handelt.

Historische Einordnung

Genesis 1,1–2,4a wird in der historisch-kritischen Forschung überwiegend mit der priesterlichen Tradition verbunden. Charakteristisch sind die streng gegliederte Abfolge, wiederkehrende Formeln, die systematische Scheidung kosmischer Bereiche, die Klassifizierung der Lebewesen und die abschließende Ausrichtung auf den siebten Tag.

Viele Modelle setzen die erhaltene literarische Gestalt in den Zusammenhang des babylonischen Exils oder der frühen nachexilischen Zeit. Eine exakte Datierung bleibt umstritten, und einzelne Motive können wesentlich älter sein als die endgültige schriftliche Komposition.

Gerade für Genesis 1,2 ist der babylonische Kontext interpretatorisch bedeutsam. Eine israelitisch-jüdische Gemeinschaft, die mesopotamische Kosmogonien kannte oder zumindest in deren kulturellem Umfeld lebte, formuliert hier eine eigene Vorstellung vom Anfang: kein Götterkampf, keine göttliche Genealogie, sondern ein Gott, dessen Wort die kosmische Ordnung hervorbringt.

Historische Einordnung bedeutet dabei nicht, die theologische Aussage des Textes auf äußere Einflüsse zu reduzieren. Literarische Texte können Motive ihrer Umwelt übernehmen, verändern, widersprechen und neu theologisch profilieren.

Jüdische Rezeption

Raschi

Raschi erklärt תֹהוּ aus der Vorstellung des Erstaunens beziehungsweise Erschreckens über den verwüsteten Zustand und בֹהוּ als Leere. Damit liest er den Ausdruck weniger als technische Kosmologie denn als anschauliche Beschreibung völliger Ödnis.

עַל־פְּנֵי תְהוֹם bezieht Raschi auf die Wasser, die auf der Erde liegen. Bei רוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת entwickelt er eine stark bildhafte Auslegung: Der Thron der göttlichen Herrlichkeit schwebe durch den Atem beziehungsweise das Wort Gottes über den Wassern wie eine Taube über ihrem Nest.

Diese Interpretation verbindet die kosmologische Ausgangsszene mit unmittelbarer göttlicher Gegenwart. Zugleich zeigt sie, dass die jüdische Tradition den Ausdruck מְרַחֶפֶת nicht bloß mechanisch, sondern als Bild kontrollierter, lebensnaher Bewegung lesen konnte.

Ibn Esra

Ibn Esra behandelt Genesis 1,2 eng im Zusammenhang mit seiner syntaktischen Auslegung von Genesis 1,1. Für ihn gehört die Beschreibung der Erde zur temporalen Ausgangslage des Schöpfungsgeschehens. בֹהוּ versteht er weitgehend als bedeutungsverwandt mit תֹהוּ. Die Erde ist zu diesem Zeitpunkt noch nicht bewohnt und von Wasser bedeckt.

Ramban / Nachmanides

Nachmanides entwickelt aus Genesis 1,1–2 eine stark philosophisch geprägte Kosmologie. Er verbindet תֹהוּ mit noch ungeformter Materie und בֹהוּ mit deren beginnender Formbestimmung. Damit integriert er den Vers in eine umfassende Lehre von ursprünglicher Schöpfung und anschließender Differenzierung.

Die drei klassischen Kommentatoren zeigen, wie weit die jüdische Auslegung auseinandergehen kann: philologische Zustandsbeschreibung, syntaktische Einordnung und philosophische Materie-Form-Deutung stehen nebeneinander.

Septuaginta und Vulgata

Septuaginta

Die Septuaginta übersetzt Genesis 1,2:

ἡ δὲ γῆ ἦν ἀόρατος καὶ ἀκατασκεύαστος, καὶ σκότος ἐπάνω τῆς ἀβύσσου, καὶ πνεῦμα θεοῦ ἐπεφέρετο ἐπάνω τοῦ ὕδατος.

Besonders auffällig ist die Wiedergabe von תֹהוּ וָבֹהוּ mit ἀόρατος καὶ ἀκατασκεύαστος, ungefähr „unsichtbar und ungestaltet/unbereitet“. Die griechische Übersetzung interpretiert den hebräischen Ausdruck also nicht einfach als räumliche Leere, sondern als fehlende Gestalt beziehungsweise Ausgestaltung.

תְהוֹם wird mit ἄβυσσος, „Abgrund, Tiefe“, wiedergegeben. Dieses Wort entwickelt in späterer jüdisch-griechischer und christlicher Literatur eine umfangreiche eigene Wirkungsgeschichte.

Für רוּחַ אֱלֹהִים steht πνεῦμα θεοῦ, „Geist/Atem Gottes“. Dadurch wird die Geist-Lesart für die griechischsprachige jüdische und spätere christliche Tradition besonders einflussreich.

Vulgata

Die lateinische Tradition lautet:

Terra autem erat inanis et vacua, et tenebrae super faciem abyssi, et spiritus Dei ferebatur super aquas.

inanis et vacua prägt die westliche Tradition der Vorstellung von Leere und Ungestaltetheit. abyssus setzt die griechische Begriffstradition der Tiefe fort, während spiritus Dei die Lesart „Geist Gottes“ für das lateinische Christentum fest verankert.

Christliche Rezeption

Trinitarische Relektüre

Die christliche Theologie las Genesis 1,1–3 früh im Licht einer trinitarischen Schöpfungstheologie. „Gott“ wurde auf den Vater bezogen, der „Geist Gottes“ auf den Heiligen Geist und das schöpferische Wort mit dem Logos beziehungsweise Christus verbunden.

Diese Lesart entsteht aus einer kanonischen Zusammenschau mit neutestamentlichen Texten, insbesondere Johannes 1. Sie ist für die Geschichte der christlichen Theologie außerordentlich wichtig, darf jedoch nicht mit der ursprünglichen historischen Semantik des hebräischen Ausdrucks רוּחַ אֱלֹהִים gleichgesetzt werden.

Basilius von Caesarea

Basilius diskutiert in seinen Hexaemeron-Homilien ausdrücklich, ob der in Genesis 1,2 genannte Geist als bewegte Luft oder als Heiliger Geist zu verstehen sei. Er entscheidet sich für die zweite Lesart und sieht im Schweben des Geistes über den Wassern eine vorbereitende, lebensspendende göttliche Tätigkeit.

Dabei verbindet Basilius das Bild des Schwebens mit einer brütenden beziehungsweise wärmenden Vogelbewegung. Die Wassernatur werde gleichsam für das spätere Hervorbringen von Leben vorbereitet.

Augustinus

Augustinus liest Genesis 1,2 ebenfalls trinitarisch. In seinen späteren theologischen Meditationen wird der über den Wassern schwebende Geist zum Zeichen der göttlichen Güte und Liebe, die das noch Ungeformte zur geordneten Vollendung führt.

Für Augustinus ist die Formlosigkeit keine von Gott unabhängige Gegenmacht. Auch das noch Ungeformte besitzt sein Sein von Gott und erhält seine Vollendung durch göttliches Wirken.

Theologische Interpretation

Schöpfung als Ordnung

Genesis 1,2 macht deutlich, dass „Schöpfung“ im literarischen Verlauf von Genesis 1 nicht allein Hervorbringung, sondern ebenso Ordnung, Scheidung, Begrenzung und funktionale Bestimmung bedeutet. Die Erde ist vorhanden, aber noch nicht die bewohnbare Welt, die am Ende des sechsten Tages als „sehr gut“ bezeichnet wird.

Gott und das Chaos

Der Text stellt die ungeordnete Ausgangslage nicht als zweiten ewigen Gott oder als gleichmächtiges Prinzip neben Elohim. Weder die Finsternis noch die Tiefe noch die Wasser handeln gegen Gott. Damit bleibt selbst dort, wo der Text Bilder kosmischer Ungeordnetheit verwendet, die theologische Asymmetrie erhalten.

Göttliche Gegenwart vor dem gesprochenen Wort

Wenn רוּחַ אֱלֹהִים als „Geist Gottes“ verstanden wird, ist Gott bereits vor „Es werde Licht“ dynamisch gegenwärtig. Wird „Wind Gottes“ übersetzt, bleibt derselbe Grundgedanke in anderer Form erhalten: Eine von Gott ausgehende Bewegung steht über den Wassern.

Ordnung ohne Vernichtung

Gottes Schöpfungshandeln besteht im Folgenden nicht darin, sämtliche Elemente des Anfangszustands zu zerstören. Finsternis wird zur Nacht, Wasser erhält Grenzen und Räume, Erde wird sichtbar und fruchtbar. Die Schöpfung verwandelt und ordnet.

Lebensraum statt abstrakte Materie

Das Ziel der folgenden Verse ist eine bewohnbare Welt. Licht, Himmel, Land, Pflanzen, Gestirne und Lebewesen bilden schrittweise einen Lebensraum. תֹהוּ וָבֹהוּ kann deshalb theologisch als Gegenbegriff zu geordneter Bewohnbarkeit verstanden werden.

Der Mensch bleibt abwesend

Wie in Vers 1 spielt der Mensch auch in Vers 2 keine Rolle. Die Ordnung der Welt ist dem Menschen vorgegeben. Er wird später Empfänger eines bereits strukturierten Lebensraums und nicht dessen ursprünglicher Hervorbringer.

Grenzen der Aussage

Genesis 1,2 beschreibt keine moderne physikalische Theorie eines frühen Universums. תֹהוּ וָבֹהוּ ist weder ein Fachausdruck für Quantenvakuum noch für einen Zustand unmittelbar nach einem Urknall. תְהוֹם bezeichnet keine moderne kosmologische Singularität, und רוּחַ אֱלֹהִים ist keine Beschreibung einer physikalischen Energieform.

Der Vers sagt auch nicht ausdrücklich, dass תְהוֹם eine Göttin sei. Der sprachgeschichtliche Vergleich mit Tiamat darf daher nicht in eine Identifikation umgewandelt werden.

Ebenso formuliert der Vers noch keine ausgearbeitete christliche Trinitätslehre. Die Identifikation des רוּחַ אֱלֹהִים mit der dritten Person der Trinität gehört zur christlichen kanonischen und dogmengeschichtlichen Rezeption.

Schließlich zwingt הָיְתָה nicht zu der Vorstellung, eine ursprünglich vollkommene Erde sei nach Genesis 1,1 zerstört worden und erst dadurch „wüst und leer“ geworden. Solche sogenannten Lückentheorien beziehungsweise Gap-Theorien sind spätere harmonisierende Modelle und ergeben sich nicht notwendig aus der hebräischen Grammatik.

Gesamtinterpretation

Externe Quellen und weiterführende Literatur

Sefaria – Genesis 1,2 – hebräischer Text und jüdische Übersetzungs- und Kommentierungstraditionen.

Sefaria – Raschi zu Genesis 1,2 – klassische Auslegung von Tohu wa-Bohu, Tehom und Ruach Elohim.

Sefaria – Ibn Esra zu Genesis 1,2 – philologische und syntaktische Auslegung.

Sefaria – Ramban/Nachmanides zu Genesis 1,1–2,3 – philosophisch-theologische Interpretation von Schöpfung, Materie und Form.

Sefaria – Deuteronomium 32,11 – innerbiblische Parallele zum Verb רחף „schweben“.

Sefaria – Jeremia 4,23 – Wiederaufnahme von תֹהוּ וָבֹהוּ in einer Darstellung von Verwüstung beziehungsweise Ent-Schöpfung.

Sefaria – Jesaja 34,11 – weiterer innerbiblischer Gebrauch von Tohu und Bohu.

Septuaginta – Genesis 1 – griechischer Text von Genesis 1,2.

Nova Vulgata – Genesis – lateinische Fassung von Genesis 1.

Yale Bible Study – Creation – wissenschaftliche Einführung zu Genesis 1, Syntax, altorientalischem Hintergrund und Schöpfungsvorstellungen.

Yale Bible Study – Genesis Introduction – historisch-kritische Einführung in Genesis und die priesterliche Schöpfungserzählung.

Basilius von Caesarea – Hexaemeron, Homilie II – frühchristliche Auslegung von Genesis 1,2 und dem Geist über den Wassern.

Augustinus – Confessiones XIII – theologische und trinitarische Rezeption des Geistes über den Wassern.