Abraham ibn Daud

Überblick

Abraham ibn Daud, hebräisch Abraham ben David ha-Levi, auch Abraham ben David aus Toledo, in jüdischer Kurzform häufig Rabad I, war ein jüdischer Philosoph, Historiker und Verteidiger des rabbinischen Judentums im 12. Jahrhundert. Er ist nicht mit Abraham ben David von Posquières, dem späteren talmudischen Autor und Kritiker des Maimonides, zu verwechseln. Der hier behandelte Abraham ben David gehört in den andalusisch-toledanischen Kulturraum und ist vor allem durch zwei Werke bedeutsam: Ha-Emunah ha-Ramah, die „Erhabene Glaubenslehre“, und Sefer ha-Qabbalah, das „Buch der Überlieferung“.

Abraham ibn Daud wurde wahrscheinlich um 1110 geboren, vermutlich in Córdoba oder in einem anderen Zentrum des muslimischen Spanien. Später wirkte er in Toledo. Sein Leben fällt in eine Epoche tiefgreifender kultureller Verschiebungen. Nach der almohadischen Expansion in al-Andalus verließen viele jüdische Gelehrte südspanische Zentren und fanden in christlich beherrschten Städten wie Toledo neue Wirkungsräume. Toledo war im 12. Jahrhundert ein Ort, an dem arabische, hebräische, lateinische, christliche, jüdische und islamische Wissensbestände zusammentrafen.

Seine besondere kulturgeschichtliche Bedeutung liegt darin, dass er als einer der ersten jüdischen Denker den aristotelisch geprägten philosophischen Apparat der islamischen Philosophen systematisch in die jüdische Religionsphilosophie einführte. Er kannte die Traditionen von al-Farabi und Ibn Sina, ebenso rabbinische Literatur, hebräische Dichtung und jüdische Theologie. In seinem philosophischen Hauptwerk versuchte er zu zeigen, dass Glaube und Vernunft nicht gegeneinanderstehen müssen. Vielmehr sollte die Philosophie helfen, schwierige biblische Aussagen richtig zu verstehen und die Wahrheit der prophetischen Überlieferung zu sichern.

Ha-Emunah ha-Ramah wurde ursprünglich arabisch beziehungsweise judäo-arabisch verfasst. Der arabische Originaltext ist nicht erhalten; das Werk ist durch mittelalterliche hebräische Übersetzungen überliefert. Inhaltlich behandelt es zentrale Themen der mittelalterlichen jüdischen Philosophie: Substanz und Akzidenz, Seele, Gott, göttliche Eigenschaften, Kosmologie, Intelligenzenlehre, Prophetie, Willensfreiheit, Ethik und religiöse Praxis. Es ist ein Werk der systematischen Vermittlung zwischen aristotelischer Philosophie und jüdischer Offenbarung.

Sefer ha-Qabbalah verfolgt ein anderes, aber verwandtes Ziel. Es ist ein Werk jüdischer Geschichtsschreibung und Traditionsapologie. Abraham ibn Daud will zeigen, dass das rabbinische Judentum auf einer ununterbrochenen Kette legitimer Überlieferung beruht. Damit richtet sich das Werk besonders gegen karäische Angriffe auf die Autorität der mündlichen Tora und der rabbinischen Tradition. Während Ha-Emunah ha-Ramah die Wahrheit der Religion mit philosophischen Mitteln verteidigt, verteidigt Sefer ha-Qabbalah sie durch Geschichte, Chronologie und Traditionskette.

In der späteren jüdischen Philosophie wurde Abraham ibn Daud durch Moses Maimonides in den Hintergrund gedrängt. Maimonides’ Führer der Unschlüssigen wurde zum kanonischen Hauptwerk der mittelalterlichen jüdischen Aristotelismus-Rezeption. Dennoch bleibt Abraham ibn Daud ein entscheidender Vorläufer. Ohne ihn ist der Übergang von der älteren jüdischen Religionsphilosophie zur systematischen aristotelischen Denkform im jüdischen Mittelalter nicht angemessen zu verstehen.

Kurzdaten

Quellenlage, Namensformen und Abgrenzung

Die Quellenlage zu Abraham ibn Daud ist in den Grundlinien klar, aber in mehreren Einzelpunkten unsicher. Sein Geburtsjahr wird meist nur ungefähr mit um 1110 angegeben. Als Geburtsort wird häufig Córdoba genannt, doch ist die genaue Lokalisierung nicht endgültig gesichert. Sicherer ist sein späterer Wirkungsort Toledo, wo er seine beiden Hauptwerke um 1160/1161 verfasste. Sein Tod wird um 1180 angesetzt; die Nachricht vom Märtyrertod in Toledo gehört zur mittelalterlichen Überlieferung, ist aber historisch vorsichtig zu behandeln.

Die Namensformen sind vielfältig. „Abraham ibn Daud“ ist die heute häufige internationale Ansetzung. „Abraham ben David ha-Levi“ macht die hebräische Vater- und Stammesbezeichnung sichtbar. „Abraham ben David aus Toledo“ ist eine beschreibende Form, wie sie in älteren deutschsprachigen Lexika und Handbüchern begegnen kann. Die Kurzform „Rabad“ entsteht aus den Anfangsbuchstaben von Rabbi Abraham ben David, ist aber mehrdeutig. Deshalb sollte man bei „Rabad“ immer unterscheiden, ob Abraham ibn Daud aus Toledo oder Abraham ben David von Posquières gemeint ist.

Besonders wichtig ist die Abgrenzung zu Abraham ben David von Posquières, dem berühmten provenzalischen Talmudisten und Kritiker des Maimonides. Dieser spätere Gelehrte wird meist als RaBaD III bezeichnet und gehört in einen anderen regionalen und literarischen Kontext. Der hier behandelte Abraham ben David ist Abraham ibn Daud, der jüdische Philosoph und Historiker Toledos, auch Rabad I genannt.

Córdoba, Toledo und der sefardische Kulturraum

Abraham ibn Daud gehört in die Welt des sefardischen Judentums. Seine Bildung wurzelt in der arabisch-jüdischen Kultur Andalusiens, in der jüdische Gelehrte rabbinische Tradition, hebräische Literatur, arabische Wissenschaft, griechische Philosophie in arabischer Vermittlung und islamische Theologie miteinander verbanden. Diese Welt war mehrsprachig und intellektuell beweglich. Hebräisch war Sprache der Liturgie und gelehrten jüdischen Tradition, Arabisch beziehungsweise Judäo-Arabisch war Sprache der Philosophie, Wissenschaft und Alltagskultur vieler jüdischer Gelehrter.

Die Forschung nimmt häufig an, dass Abraham ibn Daud in Córdoba geboren wurde oder dort zumindest ausgebildet wurde. Er selbst verweist auf die Bildung durch einen Onkel mütterlicherseits, der als Lehrer und Gemeindeleiter in Córdoba tätig gewesen sein soll. Damit steht am Anfang seiner geistigen Entwicklung eine andalusische Gelehrtenwelt, in der jüdisches Lernen und philosophisch-wissenschaftliche Kultur eng verbunden waren.

Später gelangte Abraham ibn Daud nach Toledo. Die Gründe werden meist mit den politischen und religiösen Umbrüchen im Süden der Iberischen Halbinsel in Verbindung gebracht, besonders mit der almohadischen Expansion. Toledo bot nach der christlichen Eroberung eine neue Konstellation: Hier lebten Juden, Christen und Muslime in einer Stadt, in der Wissensbestände übersetzt, diskutiert und neu geordnet wurden. Abraham ibn Daud ist eine der Gestalten, an denen sich dieser Übergang von al-Andalus nach Toledo exemplarisch zeigt.

Toledo als Übersetzungs-, Gelehrten- und Begegnungsraum

Toledo war im 12. Jahrhundert einer der wichtigsten Orte des intellektuellen Transfers in Europa. Arabische philosophische, medizinische, mathematische und naturwissenschaftliche Texte wurden dort ins Lateinische übertragen. Jüdische Gelehrte spielten in diesem Prozess eine wichtige Rolle, weil sie häufig zwischen arabischer, hebräischer, romanischer und lateinischer Sprachwelt vermitteln konnten.

Abraham ibn Daud steht in diesem toledanischen Umfeld. Seine eigenen Werke zeigen die doppelte Ausrichtung dieser Kultur. Einerseits schreibt er für ein jüdisches Publikum, das durch Karäertum, christliche Polemik und philosophische Herausforderung verunsichert werden konnte. Andererseits benutzt er Instrumente der arabisch-aristotelischen Philosophie, die auch im lateinisch-christlichen Toledo rezipiert wurden.

Die mögliche Identifikation Abraham ibn Dauds mit dem Übersetzer Avendauth beziehungsweise Avendeuth ist in der Forschung intensiv diskutiert worden. Wenn diese Identifikation zutrifft, wäre er nicht nur Autor jüdischer Philosophie und Geschichtsschreibung, sondern auch unmittelbar an der Übertragung arabisch-philosophischer Texte ins Lateinische beteiligt gewesen. Auch wenn man diese Identifikation vorsichtig behandelt, bleibt unbestritten: Sein Denken gehört in einen Raum, in dem Übersetzung, religiöse Auseinandersetzung und philosophische Systembildung eng verbunden waren.

Philosophisches Profil: Aristotelismus im jüdischen Denken

Abraham ibn Daud ist einer der ersten jüdischen Denker, die den Aristotelismus der islamischen Philosophie systematisch in ein jüdisches Glaubens- und Deutungssystem einbrachten. Vor ihm gab es bedeutende jüdische Philosophen wie Saadja Gaon und Salomon ibn Gabirol. Saadja war stark von kalām-theologischen Denkformen geprägt, Ibn Gabirol von neuplatonischen Strukturen. Abraham ibn Daud sah darin offenbar keine ausreichende Grundlage mehr für die philosophische Verteidigung des Judentums seiner Zeit.

Sein philosophischer Bezugsrahmen ist stark von al-Farabi und Ibn Sina geprägt. Von ihnen übernimmt er Begriffe, Argumentationsformen, Naturphilosophie, Seelenlehre, Intelligenzenlehre und kosmologische Modelle. Zugleich will er kein bloßer Aristoteliker sein. Die Philosophie soll der religiösen Wahrheit dienen. Wo philosophische Lehren mit der Offenbarung unvereinbar scheinen, sucht er Auslegung, Unterscheidung oder Grenzen des menschlichen Erkenntnisvermögens.

Charakteristisch ist sein Anliegen, Widersprüche zu ordnen. Wenn biblische Aussagen über Freiheit, Vorsehung oder göttliches Wissen einander zu widersprechen scheinen, soll die Philosophie helfen, wörtliche und nichtwörtliche Bedeutung zu unterscheiden. Vernunft ist bei ihm nicht Feindin der Offenbarung, sondern ein Hilfsmittel, um die Offenbarung richtig zu verstehen.

Ha-Emunah ha-Ramah: Die erhabene Glaubenslehre

Ha-Emunah ha-Ramah, ursprünglich arabisch al-ʿAqīda al-Rafīʿa, ist Abraham ibn Dauds philosophisches Hauptwerk. Der arabische Originaltext ist verloren. Erhalten ist das Werk in zwei hebräischen Übersetzungen des späten Mittelalters, von denen die unter dem Titel Ha-Emunah ha-Ramah bekannt gewordene Fassung die wichtigste wurde. Der Titel lässt sich sinngemäß als „Die erhabene Glaubenslehre“ oder „Der erhabene Glaube“ wiedergeben.

Das Werk entstand um 1160/1161. Sein Ausgangsproblem ist die Frage nach der Willensfreiheit. Biblische Texte können so gelesen werden, als stünden göttliches Wissen, Vorsehung und menschliche Freiheit in Spannung. Abraham ibn Daud will zeigen, dass eine philosophisch geschulte Auslegung diese Spannung klären kann. Dazu entwickelt er aber kein schmales Traktat über Willensfreiheit, sondern ein umfassendes System der philosophischen Grundfragen.

Das Werk behandelt Substanz und Akzidenz, Natur, Seele, Gott, göttliche Attribute, Kosmologie, himmlische Intelligenzen, Prophetie, Freiheit, Ethik und religiöse Praxis. Gerade diese Breite macht es zum ersten systematischen Versuch, aristotelische Philosophie in jüdisches Denken einzubauen. Dabei bleibt das Ziel ausdrücklich apologetisch: Die Wahrheit der prophetischen Überlieferung soll nicht nur geglaubt, sondern auch philosophisch einsichtig gemacht werden.

Sefer ha-Qabbalah: Geschichte als Verteidigung der Tradition

Sefer ha-Qabbalah, das „Buch der Überlieferung“ oder „Buch der Tradition“, ist Abraham ibn Dauds wichtigstes historiografisches Werk. Der Begriff qabbalah bedeutet hier nicht Kabbala im späteren mystischen Sinn, sondern Überlieferung. Gemeint ist die Kette legitimer Weitergabe: von der biblischen Offenbarung über Propheten, Weise, Geonim und Rabbinen bis zur Gegenwart des Autors.

Das Werk richtet sich besonders gegen karäische Angriffe auf das rabbinische Judentum. Die Karäer akzeptierten die Autorität der mündlichen Tora und der rabbinischen Tradition nicht in derselben Weise wie das rabbinische Judentum. Abraham ibn Daud antwortet darauf nicht nur mit theologischen Argumenten, sondern mit Geschichtsschreibung. Er will zeigen, dass die rabbinische Tradition historisch kontinuierlich, zuverlässig und legitim ist.

Damit ist Sefer ha-Qabbalah ein Schlüsselwerk jüdischer Historiografie. Geschichte ist bei Abraham ibn Daud nicht neutrale Chronik, sondern Apologie, Identitätsstiftung und Autoritätsbeweis. Die Vergangenheit beweist die Gegenwart: Wer die Kette der Überlieferung erkennt, versteht, warum das rabbinische Judentum legitime Fortsetzung der Offenbarung ist.

Das Werk wurde später häufig gelesen, gedruckt und rezipiert. Es beeinflusste jüdische und christliche Hebraisten, weil es eine geordnete Darstellung jüdischer Geschichte und Überlieferung bot. Seine Wirkung reicht daher weit über den unmittelbaren Streit mit den Karäern hinaus.

Auseinandersetzung mit Karäern und christlicher Polemik

Abraham ibn Daud schrieb in einer Welt religiöser Konkurrenz. Innerhalb des Judentums war die Auseinandersetzung mit den Karäern besonders wichtig. Karäische Gruppen stellten die rabbinische Überlieferung in Frage und beriefen sich stärker auf die schriftliche Bibel. Für das rabbinische Judentum war dies eine grundlegende Herausforderung, weil die Autorität von Talmud, Auslegungstradition und mündlicher Tora betroffen war.

Sefer ha-Qabbalah antwortet auf diese Herausforderung historisch. Abraham ibn Daud will nicht nur zeigen, dass rabbinische Lehren sinnvoll sind, sondern dass ihre Überlieferung legitim ist. Die Geschichte selbst wird zu einem Beweis. Wenn die Kette der Lehrer und Überlieferer ungebrochen ist, dann besitzt die rabbinische Tradition Autorität.

Daneben sind in seinem Werk auch christliche Polemikkontexte erkennbar. Toledo war eine christlich beherrschte Stadt mit jüdischer und muslimischer Gelehrtenpräsenz. Abraham ibn Dauds historische Anhänge und Argumente gegen christliche Geschichtsdeutungen zeigen, dass die jüdische Selbstbehauptung auch gegenüber christlicher Theologie und Geschichtsschreibung notwendig war. Seine Historiografie ist daher zugleich innerjüdische Apologie und interreligiöse Verteidigung.

Willensfreiheit, Vorsehung und Verantwortung

Die Frage nach der Willensfreiheit bildet einen Ausgangspunkt von Ha-Emunah ha-Ramah. Wenn Gott alles weiß, wenn göttliche Vorsehung die Welt ordnet und wenn biblische Texte menschliches Verhalten gelegentlich als von Gott gelenkt darstellen, wie kann der Mensch dann verantwortlich sein? Abraham ibn Daud sieht hier kein Randproblem, sondern eine zentrale religiöse und philosophische Frage.

Seine Antwort sucht Ausgleich. Der Mensch ist frei und verantwortlich; ohne Freiheit wären Gebot, Verbot, Lohn, Strafe und moralische Schuld unverständlich. Zugleich bleibt Gott Ursprung und Ordnung der Welt. Die Philosophie hilft, verschiedene Aussageebenen zu unterscheiden. Nicht jede biblische Aussage ist in gleicher Weise wörtlich zu verstehen; manche müssen im Lichte der Vernunft und des Gesamtzusammenhangs interpretiert werden.

Diese Lehre zeigt den Charakter seines Denkens besonders deutlich. Abraham ibn Daud will weder die religiöse Tradition opfern noch die philosophische Vernunft aufgeben. Er sucht eine Ordnung, in der menschliche Freiheit, göttliche Weisheit, kosmologische Struktur und religiöse Praxis miteinander vereinbar bleiben.

Prophetie, Vernunft und religiöse Wahrheit

Die Prophetie ist eines der zentralen Themen der mittelalterlichen jüdischen Philosophie. Für Abraham ibn Daud ist der Prophet nicht bloß ein passiver Empfänger isolierter göttlicher Botschaften. Prophetie setzt geistige und moralische Vollkommenheit voraus. Sie steht in Verbindung mit Intellekt, Vorstellungskraft, kosmologischer Ordnung und göttlicher Wahrheit.

Diese Sicht ist aristotelisch und islamisch-philosophisch geprägt. Über die Intelligenzenlehre und den aktiven Intellekt kann erklärt werden, wie der menschliche Geist an höhere Erkenntnis anschließt. Zugleich bleibt Prophetie im jüdischen Rahmen an die biblische Offenbarung und die religiöse Gemeinschaft gebunden. Abraham ibn Daud übersetzt also nicht einfach Philosophie in Religion oder Religion in Philosophie, sondern versucht eine gegenseitige Deutung.

Prophetie besitzt bei ihm auch apologetische Funktion. Wenn gezeigt werden kann, dass die prophetische Wahrheit philosophisch nicht widersinnig ist und dass ihre Überlieferung historisch zuverlässig weitergegeben wurde, dann ist das Judentum zugleich rational und traditionsgeschichtlich gesichert. Hier berühren sich Ha-Emunah ha-Ramah und Sefer ha-Qabbalah.

Avendauth, Übersetzungstradition und lateinisches Mittelalter

In der Forschung wird Abraham ibn Daud häufig mit dem Übersetzer Avendauth oder Avendeuth in Verbindung gebracht, der im toledanischen Übersetzungsumfeld mit Dominicus Gundissalinus zusammengearbeitet haben soll. Diese Identifikation ist nicht völlig unproblematisch, hat aber starke Unterstützung gefunden. Wenn sie zutrifft, war Abraham ibn Daud direkt an der Übertragung arabischer Philosophie in die lateinische Welt beteiligt.

Die Bedeutung dieser Möglichkeit ist groß. Toledo war der Ort, an dem Aristoteles, al-Farabi, Ibn Sina und andere philosophisch-wissenschaftliche Traditionen in lateinischer Gestalt für die christliche Scholastik verfügbar wurden. Ein jüdischer Gelehrter wie Abraham ibn Daud konnte dabei als sprachlicher und begrifflicher Vermittler wirken. Seine eigene Philosophie und die lateinische Übersetzungskultur hätten dann denselben geistigen Hintergrund: die systematische Aneignung arabisch-aristotelischer Wissenschaft.

Auch wenn man Avendauth und Abraham ibn Daud nicht vorschnell vollständig gleichsetzt, bleibt der Zusammenhang entscheidend. Abraham ibn Dauds Werk gehört in eine toledanische Kultur der Übersetzung, in der religiöse Grenzen real waren, aber Wissensbewegungen dennoch über diese Grenzen hinweg verliefen.

Verhältnis zu Maimonides und spätere Verdrängung

Nur wenige Jahrzehnte nach Abraham ibn Daud schrieb Moses Maimonides seinen Führer der Unschlüssigen. Dieses Werk wurde zum großen kanonischen Text der mittelalterlichen jüdischen Philosophie. Dadurch geriet Ha-Emunah ha-Ramah relativ rasch in den Schatten. Viele Themen, die Abraham ibn Daud bereits behandelt hatte, wurden bei Maimonides umfassender, subtiler und wirkungsgeschichtlich mächtiger ausgearbeitet.

Dennoch sollte Abraham ibn Daud nicht nur als Vorläufer betrachtet werden. Er leistete den ersten großen systematischen Schritt zur Einführung des Aristotelismus in die jüdische Religionsphilosophie. Seine Bedeutung liegt im Anfang der Bewegung. Er zeigt, dass die jüdische Philosophie schon vor Maimonides bereit war, aristotelische Naturphilosophie, Seelenlehre, Kosmologie und Prophetielehre aufzunehmen.

Die spätere Verdrängung ist daher selbst ein Teil seiner Wirkungsgeschichte. Abraham ibn Daud wurde weniger gelesen, weil Maimonides ihn überstrahlte. Doch gerade die moderne Forschung hat wieder deutlicher gemacht, dass die Entwicklung des jüdischen Aristotelismus nicht erst mit Maimonides beginnt. Abraham ibn Daud ist eine Schlüsselgestalt dieser Vorgeschichte.

Werkverzeichnis in Auswahl

Das Werk Abraham ibn Dauds ist nicht umfangreich im Sinne einer großen erhaltenen Bibliothek, aber es besitzt außergewöhnliches Gewicht. Seine beiden Hauptwerke verfolgen komplementäre Ziele: Philosophie und Geschichte verteidigen beide die Wahrheit und Legitimität des Judentums, aber mit unterschiedlichen Mitteln.

Rezeption und Nachwirkung

Die Rezeption Abraham ibn Dauds verlief in zwei unterschiedlichen Bahnen. Als Historiker blieb er durch Sefer ha-Qabbalah dauerhaft sichtbar. Das Werk wurde in jüdischen und später auch in christlich-hebraistischen Kontexten gelesen, weil es eine geordnete Darstellung jüdischer Traditionsgeschichte bot. Für die jüdische Historiografie ist es eines der wichtigen mittelalterlichen Werke, weil es Geschichte als Argument für religiöse Legitimität nutzt.

Als Philosoph wurde Abraham ibn Daud zunächst rasch von Maimonides überstrahlt. Der Führer der Unschlüssigen behandelte viele ähnliche Themen in einer Form, die für spätere Leser maßgeblicher wurde. Dennoch wurde Ha-Emunah ha-Ramah nicht bedeutungslos. Spuren seines Denkens lassen sich in späteren jüdischen Debatten erkennen, und die moderne Forschung hat seine Rolle als erster systematischer jüdischer Aristoteliker neu hervorgehoben.

Besonders wichtig ist seine Doppelleistung. Er verteidigt das Judentum nicht nur mit einer Methode, sondern mit zwei einander ergänzenden Strategien. Philosophie zeigt die Vernünftigkeit des Glaubens; Geschichtsschreibung zeigt die Zuverlässigkeit der Überlieferung. Diese Verbindung macht Abraham ibn Daud zu einer der interessantesten Gestalten des jüdischen 12. Jahrhunderts.

In der europäischen Wissenschaftsgeschichte gewinnt er zusätzlich Bedeutung durch das toledanische Übersetzungsumfeld. Wenn die Identifikation mit Avendauth zutrifft, steht er nicht nur am Beginn des jüdischen Aristotelismus, sondern auch in unmittelbarer Nähe zur lateinischen Aufnahme arabischer Philosophie. In jedem Fall ist sein Werk ein Dokument jener iberischen Wissenslandschaft, in der jüdische, islamische und christliche Traditionen miteinander in Berührung kamen.

Sekundärliteratur und Recherchewege

Die Sekundärliteratur zu Abraham ibn Daud ist international und mehrsprachig. Sie verteilt sich auf jüdische Philosophiegeschichte, mittelalterlichen Aristotelismus, sefardische Kulturgeschichte, jüdische Historiografie, Karäerforschung, Toledo-Forschung und Übersetzungsgeschichte. Für eine belastbare Darstellung sind sowohl Editionen der Primärtexte als auch moderne Spezialstudien heranzuziehen.

Ausgewählte Literatur und Hilfsmittel

• Resianne Fontaine: Artikel „Abraham Ibn Daud“ in der Stanford Encyclopedia of Philosophy. Grundlegende moderne Übersicht zu Leben, Werk, Philosophie und Forschungslage.
• Norbert M. Samuelson: Artikel „Ibn Daud, Abraham“ in der Routledge Encyclopedia of Philosophy. Nützlich für eine knappe philosophische und werkgeschichtliche Einordnung.
• Gerson D. Cohen, Hrsg.: A Critical Edition with a Translation and Notes of the Book of Tradition (Sefer ha-Qabbalah) by Abraham Ibn Daud. London 1967. Grundlegende Edition und Übersetzung des historiografischen Hauptwerks.
• Norbert M. Samuelson, Übers. und Komm.: The Exalted Faith. Abraham Ibn Daud. Teaneck / London 1986. Wichtige englische Übersetzung und Kommentierung des philosophischen Hauptwerks.
• Amira Eran, Hrsg.: Kritische Editionen und Studien zu Ha-Emunah ha-Ramah und den hebräischen Übersetzungen. Besonders wichtig für Textgeschichte und philosophische Terminologie.
• Resianne Fontaine: In Defence of Judaism: Abraham Ibn Daud. Sources and Structure of ha-Emunah ha-Ramah. Assen 1990. Grundlegende Untersuchung zu Quellen, Aufbau und apologetischer Struktur.
• Katia Vehlow, Hrsg.: Abraham Ibn Daud’s Dorot ‘Olam. Leiden / Boston 2013. Wichtig für die historischen Anhänge und die erweiterte Geschichtsschreibung.
• Julius Guttmann: Die Philosophie des Judentums. Klassische Gesamtdarstellung, in der Abraham ibn Daud im Zusammenhang mittelalterlicher jüdischer Philosophie behandelt wird.
• Harry Austryn Wolfson und Isaac Husik: Ältere Studien zur jüdischen Philosophiegeschichte, nützlich für rezeptionsgeschichtliche Einordnung, aber quellenkritisch mit neuerer Forschung zu vergleichen.
• Forschung zur Übersetzerschule von Toledo, besonders zu Dominicus Gundissalinus, Avendauth und der arabisch-lateinischen Übersetzung philosophischer Texte.

Recherchehinweise

• Bei Katalogsuchen sollten die Formen „Abraham ibn Daud“, „Abraham Ibn Daud“, „Abraham ben David“, „Abraham ben David ha-Levi“, „Abraham ben David Halevi ibn Daud“, „Rabad I“, „Avendauth“, „Avendeuth“ und „Abraham ben David Toledo“ parallel verwendet werden.
• Für das philosophische Hauptwerk sind die Titel „Ha-Emunah ha-Ramah“, „Sefer ha-Emunah ha-Ramah“, „The Exalted Faith“, „al-ʿAqīda al-Rafīʿa“ und „Emunah Ramah“ wichtig.
• Für das historiografische Hauptwerk sind „Sefer ha-Qabbalah“, „Sefer ha-Kabbalah“, „Book of Tradition“, „Dorot ‘Olam“ und „rabbinic tradition“ einschlägig.
• Zur Abgrenzung vom provenzalischen RaBaD sollten Suchanfragen zusätzlich „Posquières“, „Rabad III“ oder „Abraham ben David of Posquières“ ausschließen oder ausdrücklich unterscheiden.
• Für die philosophische Einordnung sind „Jewish Aristotelianism“, „al-Farabi“, „Ibn Sina“, „Avicenna“, „prophecy“, „free will“ und „medieval Jewish philosophy“ wichtige Suchbegriffe.
• Für die historische Einordnung sollten „Toledo“, „Córdoba“, „Almohads“, „Sepharad“, „Karaite polemic“, „rabbinic Judaism“ und „twelfth-century Spain“ kombiniert werden.
• Für die Übersetzungsgeschichte sind „Avendauth“, „Dominicus Gundissalinus“, „Arabic into Latin“, „Toledo translators“ und „Latin Avicenna“ besonders relevant.