AM anfang schuff Gott Himel vnd Erden.
Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde.
In principio creavit Deus caelum et terram.
ἘΝ ἀρχῇ ἐποίησεν ὁ Θεὸς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν.
bə·rê·šîṯ bā·rā ’ĕ·lō·hîm; ’êṯ haš·šā·ma·yim wə·’êṯ hā·’ā·reṣ.
Im Anfang. – Nicht, wie in Johannes 1,1, „von Ewigkeit her“, sondern im Anfang dieses siderischen Systems, zu dem unsere Sonne mit ihren Planeten gehört. So wie es nie eine Zeit gab, in der Gott nicht existierte, und da Aktivität ein wesentlicher Bestandteil seines Wesens ist (Johannes 5,17), so gab es wahrscheinlich auch nie eine Zeit, in der Welten nicht existierten. Und da Gott sie ins Dasein rief, wann und wie er wollte, dürfen wir wohl annehmen, dass er nach einem universellen Gesetz handelte, dessen Urheber er selbst ist. Es war naheliegend, dass Johannes, als er dieselben Worte an den Anfang seines Evangeliums stellte, unsere Gedanken zu einem absoluteren, vorstellbaren „Anfang“ zurückführte, als das Schöpfungswerk noch nicht begonnen hatte und es im ganzen Universum nur Gott gab.
Gott. – Hebr.: Elohim. Ein Wort in der Pluralform, das jedoch mit einem Verb in der Einzahl verbunden ist, außer wenn es sich auf die falschen Götter der Heiden bezieht, in welchem Fall es als Verb in der Pluralform vorliegt. Seine Grundbedeutung ist Stärke, Macht; und die Form Elohim ist nicht als pluralis majestatis aufzufassen, sondern verkörpert die Anstrengung des frühen menschlichen Denkens, nach der Gottheit zu streben und zu dem Schluss zu gelangen, dass es sich bei der Gottheit um eine handelt. Somit umfasste der Name Elohim in einer Person alle Mächte, Kräfte und Einflüsse, durch die die Welt ursprünglich erschaffen wurde und jetzt regiert und erhalten wird. In den Veden, in den Hymnen, die uns durch die Entzifferung der Keilschriftinschriften – seien sie akkadisch oder semitisch – zutage gefördert wurden, und in aller anderen antiken religiösen Dichtung werden diese Mächte verschiedenen Wesen zugeschrieben; nur in der Bibel ist Elohim eins. Christen können darin auch eine Vorahnung der Pluralität der Personen in der göttlichen Dreifaltigkeit sehen; Die wichtigste Lehre aber ist, dass, so vielfältig das Wirken der Naturkräfte auch erscheinen mag, der Wirker eins und sein Werk eins ist.
Geschaffen. – Schöpfung, im engeren Sinne, etwas aus dem Nichts hervorzubringen, enthält eine so edle und erhabene Idee, dass die menschliche Sprache sich ihr nur allmählich nähern konnte. Es ist daher durchaus möglich, dass das Wort „bârâ“, „er schuf“, ursprünglich „Stein hauen“ oder „Holz fällen“ bedeutete; tatsächlich ist es jedoch ein seltenes Wort und wird hauptsächlich oder ausschließlich im Zusammenhang mit dem Wirken Gottes verwendet. Da „Himmel und Erde“ zudem nur die Gesamtheit aller existierenden Dinge bedeuten kann, ist die Idee ihrer Erschaffung aus dem Nichts in der Satzform selbst enthalten. Selbst in Genesis 1,21 und Genesis 1,27, wo das Wort möglicherweise weniger als Schöpfung aus dem Nichts bedeutet, gibt es dennoch einen Übergang von der unbelebten Materie zum belebten Leben, für den die Wissenschaft keine Kraft, keinen Prozess und keine Energie kennt, die ihn bewirken könnte.
Himmel und Erde. – Die übliche Bezeichnung für das Universum in der Bibel (5. Mose 32,1; Psalm 148,13; Jesaja 2). Für den Hebräer bestand es aus unserem Planeten und der ihn umgebenden Atmosphäre, in der er Sonne, Mond und Sterne erblickte. Doch es ist eine der übermenschlichen Eigenschaften der Sprache der Heiligen Schrift, dass sie, obwohl sie von Menschen verfasst wurde, deren Wissen ihrer Zeit entsprach, dem erweiterten Wissen späterer Zeiten nicht widerspricht. Zeitgleich mit der Erschaffung der Erde entstand vielleicht nicht nur unser Sonnensystem, sondern auch jenes siderische Universum, von dem wir nur einen so kleinen Teil bilden; doch natürlich beschränkt sich unsere Aufmerksamkeit in der Bibel auf das, was uns hauptsächlich betrifft.
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1. Im Anfang] B’rêshîth: LXX ἐν ἀρχῇ: Lat. in principio. Dieses einleitende Wort drückt die Idee der frühesten vorstellbaren Zeit aus. Es enthält keine Anspielung auf eine philosophische Vorstellung von „Ewigkeit“. Die Sprache des Schöpfungsberichts ist weder abstrakte Spekulation noch exakte Wissenschaft, sondern einfache, konkrete und unwissenschaftliche Erzählung.
Die einleitenden Worte des Johannesevangeliums (ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, Genesis 1,1) basieren auf diesem Satz. Doch während Johannes von der ewigen Präexistenz des Wortes vor der Zeit spricht, spricht der hebräische Schreiber lediglich vom „Anfang“ des Universums als dem historischen Ursprung von Zeit und Raum.
In der hebräischen Bibel heißt das Buch Genesis „B’rêshîth“, abgeleitet von diesem ersten Wort.
Gott] Elohim: LXX ὁ Θεός: Lat. Deus. Siehe Einleitung zu „Die Namen Gottes“. Die Erzählung beginnt mit einer Aussage, die die Existenz der Gottheit voraussetzt. Sie ist nicht Gegenstand von Diskussionen, Argumenten oder Zweifeln. Die israelitische Kosmogonie unterscheidet sich in dieser Hinsicht von der der Babylonier, Phönizier, Ägypter usw. Den Kosmogonien der Alten gingen üblicherweise Theogonien voraus. Existenz und Geburt der schöpferischen Gottheiten wurden in Mythologien erklärt, die oft hochkomplex und nicht selten grotesk waren. Indem der hebräische Erzähler mit der Schöpfung beginnt, betont er seine völlige Freiheit von polytheistischem Denken und seinen Ausschluss davon. Hätte es Polytheismus in den frühesten hebräischen Zeiten gegeben, so wäre er im wachsenden Licht der israelitischen Religion aufgegeben worden. „Gott“ ist unendlich; er war vor aller Zeit: „Im Anfang schuf Gott.“ Über die Existenz Gottes vor „dem Anfang“ wagt der Autor keine Spekulationen. Dass die israelitische Vorstellungswelt dieses Thema nicht völlig vermied, wissen wir aus Hiob 28,25-28, Sprüche 8,22-30, Weish 9,9 und Sir 24,9.
Was die israelitische Vorstellung von Gott (Elohim) betrifft, erfahren wir (1) aus dem vorliegenden Vers, dass er (i) eine Person ist und (ii) von Ewigkeit her existiert; (2) aus dem gesamten Abschnitt, Genesis 1,1 bis Genesis 2,4a, dass er (i) allmächtig und (ii) vollkommen weise und gütig ist. Die Eigenschaft der Macht zeigt sich in der schöpferischen Allmacht, die der Weisheit in der geordneten Abfolge der Schöpfung, die der Güte in der wohlwollenden Absicht, die ihre aufeinanderfolgenden Phasen lenkte.
[Erschaffen] Das so wiedergegebene Wort (bârâ, LXX ἐποίησεν, lat. creavit) wird insbesondere für die Taten Gottes verwendet, wenn er etwas Neues oder Wunderbares tut oder ins Leben ruft: vgl. Exodus 34,10: „Ich will Wunder tun, wie sie auf der ganzen Erde noch nie geschehen (hebr. erschaffen) wurden“; Psalm 51,10: „Schaffe in mir ein reines Herz.“ Im vorliegenden Abschnitt erscheint es erneut im Zusammenhang mit (1) der Erschaffung lebender Organismen (Genesis 1,21); (2) der Erschaffung des Menschen (Genesis 1,27); (3) der Erschaffung des gesamten Universums (Genesis 2,3-4). Es wird in Psalm 148,5 verwendet: „Er gebot, und sie wurden erschaffen“, wo auf diesen Abschnitt verwiesen wird.
Ein anderes Wort, „gemacht“ (‘âsâh), wird im Zusammenhang mit dem „Firmament“ (Genesis 1,7), den Himmelskörpern (Genesis 1,16) und den Landtieren (Genesis 1,25) verwendet.
Es ist jedoch ein Irrtum anzunehmen, dass das Wort bârâ zwangsläufig „aus dem Nichts erschaffen“ bedeutet.
Himmel und Erde] Diese Wörter drücken die hebräische Vorstellung vom geschaffenen Universum aus. Sie bezeichnen nicht, wie neuerdings angenommen, „Materie“ in Masse oder im Rohzustand. Sie umfassen Himmel, Erde und Meer: vgl. Genesis 14,19; Genesis 14,22; Genesis 24,3; Deuteronomium 3,24.
Es sei auf eine alternative Wiedergabe dieses Verses hingewiesen, die von vielen bedeutenden Kommentatoren bevorzugt wird. Es dreht sich um den grammatikalischen Punkt, dass das erste Wort des Verses, „B’rêshîth“, wörtlich „Im Anfang“ bedeutet, nicht „Am Anfang“, was „Bârêshîth“ lauten würde. Folglich wird behauptet, dass „B’rêshîth“, da es grammatikalisch im „konstruierten Zustand“ steht, mit „Am Anfang von“ oder „Am Anfang, als“ übersetzt werden sollte; und nicht, wie im „absoluten Zustand“, mit „Am Anfang“. Sollte diese Behauptung, d. h. dass b’rêshîth im konstruierten Zustand steht, richtig sein, wäre Genesis 1:1 die Protasis; Genesis 1:2 wäre eine Parenthese; Genesis 1:3 wäre die Apodosis: „Am Anfang, als Gott Himmel und Erde schuf (die Erde aber war wüst usw. … auf der Fläche des Wassers), da sprach Gott: ‚Es werde Licht.‘“
Im Vergleich zu unserer bekannten Übersetzung (sowohl in der R.V. als auch in der A.V.) scheint die alternative Wiedergabe den gravierenden Nachteil zu haben, das Buch mit einem langen, umständlichen und komplizierten Satz zu eröffnen. Die Erwiderung, dass die zweite Schöpfungsgeschichte (Genesis 2,4-7) mit einem ähnlich langen Satz beginnt, widerlegt den Einwand kaum. Die einleitenden Worte des gesamten Buches lassen sich kaum mit den einleitenden Worten eines nachfolgenden Abschnitts vergleichen.
Die Einfachheit und Würde des kurzen Eröffnungssatzes in der bekannten Übersetzung beeindruckt jeden Leser. Der Autor des vierten Evangeliums war sich dessen offensichtlich bewusst.
Die Stichhaltigkeit des grammatikalischen Einwands wird durch den parallelen Fall der unarthrischen Verwendung von b’rêshîth in Jesaja 46,10 abgeschwächt. Es ist fraglich, ob rêshîth mit dem Artikel vorkommt. Im vorliegenden Fall lässt sich argumentieren, dass das Fehlen des Artikels eine erhebliche Unbestimmtheit mit sich bringt. Die Wiedergabe des LXX in ἐν ἀρχῇ ἐποίησεν ὁ θεὸς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν, die das Anarthrous unterstützt b’rêshîth (ἐν ἀρχῇ, nicht ἐν τῇ ἀρχῇ) war offensichtlich mindestens im dritten Jahrhundert v. Chr. die traditionelle Darstellung der Juden. Die Wiedergabe des Targum von Onkelos, „In den ersten Zeiten“ (b’qadmin), stützt dies auf das zweite Jahrhundert n. Chr.
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Vers 1. – „Am Anfang“, Bereshith, bedeutet weder „von Ewigkeit her“, wie in Johannes 1,1; noch „in Weisheit“ (chaldäische Paraphrase), als ob es parallel zu Sprüche 3,19 und Psalm 104,24 stünde; noch „durch Christus“, der in Kolosser 1,18 als ἀρχὴ bezeichnet wird; sondern „am Anfang der Zeit“. Ohne anzugeben, wann der Anfang war, deutet der Ausdruck an, dass der Anfang war. Exodus 20,11 scheint anzudeuten, dass dies der Beginn des ersten Tageswerks war. Die Formel „Und Gott sprach“, mit der jeder Tag beginnt, weist vielmehr auf Vers 3 als seinen eigentlichen Terminus a quo hin, dem der absolute Anfang möglicherweise um eine unbestimmte Zeit vorausgegangen ist. Gott Elohim (entweder das höchste zu fürchtende Wesen, von alah, fürchten – Hengstenberg, Delitzsch, Keil, Oehler usw., oder wahrscheinlicher der Starke und Mächtige, von aul, stark sein – Gesenius, Lange, Tayler Lewis, Macdonald, Murphy usw.) ist die häufigste Bezeichnung für das höchste Wesen im Alten Testament. Sie kommt über 2000 Mal vor und wird ausschließlich im vorliegenden Abschnitt verwendet. Seine Pluralform ist weder als Überbleibsel des Polytheismus (Gesenius) noch als Hinweis auf eine Vielzahl von Wesen zu erklären, durch die sich die Gottheit offenbart (Baumgarten, Lange), noch als Plural der Majestät (Aben Ezra, Kalisch, Alford), wie das königliche „Wir“ irdischer Herrscher, eine Verwendung, von der die besten Hebraisten behaupten, dass sie in der Heiligen Schrift nicht vorkommt (Macdonald), noch als kumulativer Plural, der demselben Zweck dient wie die Wiederholung des göttlichen Namens (Hengstenberg, Dreschler und andere); sondern entweder
(1) als Pluralis intensitatis, der die Fülle der göttlichen Natur und die Vielfalt der göttlichen Kräfte ausdrückt (Delitzsch, Murphy, Macdonald); Oder
(2) ungeachtet Calvins Abneigung gegen den Sabellianismus als Pluralis trinitatis, der die dreifache Persönlichkeit der Gottheit vorwegnehmen sollte (Luther, Cocceius, Peter Lombard, Murphy, Candlish usw.); Oder
(3) beides. Tayler Lewis‘ Annahme, der Begriff könne eine Abkürzung für El-Elohim, den Gott aller übermenschlichen Kräfte, sein, steht mit keiner der oben genannten Interpretationen im Widerspruch. Dass sich der göttliche Name problemlos an alle späteren Entdeckungen der Fülle der göttlichen Persönlichkeit und Natur anpasst, ist nur das, was wir von einer gottgegebenen Offenbarung erwarten dürfen. Sofern es sich nicht auf Engel (Psalm 8:5) oder heidnische Gottheiten (Genesis 31:32; Exodus 20:3; Jeremia 16:20) oder irdische Herrscher (Exodus 22:8, 9) bezieht, wird Elohim mit Verben und Adjektiven im Singular verbunden, eine Anomalie in der Sprache, die mit der Andeutung der Einheit der Gottheit erklärt wurde. Erschaffen. Bara, einer von drei Begriffen, die in diesem Abschnitt und in der Heiligen Schrift allgemein verwendet werden, um das göttliche Wirken zu beschreiben; Die anderen beiden sind yatzar, „geformt“, und asah, „gemacht“ – beide bedeuten, aus bereits vorhandenen Materialien zu erschaffen (vgl. für yatzar Genesis 2:7; Genesis 8:19; Psalm 33:15; Jesaja 44:9; für asah Genesis 8:6; Exodus 5:16; Deuteronomium 4:16) und können gleichermaßen auf Gott und Menschen bezogen werden. Barn wird ausschließlich für Gott verwendet. Obwohl nicht unbedingt in seiner Bedeutung enthalten, wird die Idee der Schöpfung aus dem Nichts von den besten Auslegern als hier gemeint anerkannt. Seine Verwendung in den Versen 21, 26, obwohl sie dagegen abstoßend erscheint, spricht in Wirklichkeit für einen eindeutig schöpferischen Akt; in beiden Fällen wurde etwas ins Leben gerufen, das vorher nicht existierte, d. h. tierisches Leben und menschlicher Geist. Im Sinne der Schaffung von Neuem kommt es in der Heiligen Schrift häufig vor (vgl. Psalm 51,12; Jeremia 31,12; Jesaja 65,18). So existierte das sichtbare Universum nach der Lehre dieses ehrwürdigen Dokuments weder von Ewigkeit her, noch wurde es aus bereits existierenden Materialien geformt, noch entstand es als Emanation des Absoluten, sondern wurde durch einen ausdrücklichen schöpferischen Befehl ins Leben gerufen. Das Neue Testament behauptet dies mutig als eine der Offenbarung eigene Lehre (Hebräer 11,3). Die moderne Wissenschaft lehnt dies ausdrücklich als eine Entdeckung der Vernunft ab. Die Kontinuität der Kraft lässt weder Schöpfung noch Vernichtung zu, sondern erfordert ein unsichtbares Universum, aus dem das Sichtbare „durch eine im Unsichtbaren wohnende intelligente Kraft“ hervorgebracht wurde und in das es schließlich zurückkehren muss („Das unsichtbare Universum“, S. 167, 170). Ob die Sprache des Verfassers des Hebräerbriefs das Dogma eines „unsichtbaren Universums“ (μὴ φαινομένον) homologiert, aus dem τὸ βλεπόμενον γεγονέναι, das letzte Ergebnis der Wissenschaft, hervorgeht, wie es von den Autoren des oben genannten Werkes zum Ausdruck gebracht wird, ist praktisch ein Eingeständnis der biblischen Schöpfungslehre. Der Himmel und die Erde (d. h. mundus universus – Gesenius, Kalisch usw. Vgl. Genesis 2:1; Genesis 14:19, 22; Psalm 115:15; Jeremia 23:24. Mit Erde und Himmel ist immer die Erdkugel mit ihrem Luftfirmament gemeint. Vgl. Genesis 2:4; Psalm 148:13; Sacharja 5:9). Die hier erwähnte Erde ist offensichtlich nicht das trockene Land (Vers 10), das sich erst am dritten Tag vom Wasser trennte, sondern die gesamte Masse unseres Planeten, einschließlich der darüberliegenden Atmosphäre, die erst am zweiten Tag aus der chaotischen Tiefe emporgehoben wurde. Der Himmel ist der Rest des Universums. Die Hebräer kannten andere Himmel als das „Firmament“ oder die gasförmige Ausdehnung, die die Erde überwölbt. „Tres regiones“, sagt Poole, „ubi ayes, ubi nubes, ubi sidera.“ Darüber hinaus aber stellten sich die Semiten den Himmel vor, wo die Engel wohnen (1. Könige 22,19; Matthäus 18,10) und wo Gott in besonderer Weise residiert (5. Mose 26,15; 1. Könige 8,30; Psalm 2,4). Letzterer galt nicht als erhabener als alle anderen Geschöpfe – als „der Himmel der Himmel“, die überaus heilige Wohnstätte des Höchsten (5. Mose 10,14; 1. Könige 8,27; Psalm 105,16). Der Grundgedanke dieses Begriffs war die Höhe (shamayim, wörtlich „die Höhen“ – Gesenius, Furst). Für die Griechen bedeutete Himmel „die Grenze“ (οὑρανος, von ὁρος – Arist.) oder „das Erhabene“ (von ὀρ – hervorstechen – Liddell und Scott). Die Lateiner sprachen von der „Höhle“ (coelum, verwandt mit κοῖλος, hohl) oder „dem Eingegrabenen“ (von coelo, eingravieren). Die Sachsen dachten an den „aufgewölbten Bogen“. Die Hebräer stellten sich große Räume vor, die sich stufenweise über die Erde erhoben (die im Gegensatz dazu „die Ebenen“ genannt wurde), so wie sie in Bezug auf die Zeit von Olamim (gr. αἰῶνες) sprachen. Obwohl er moderne astronomische Entdeckungen nicht vorwegnahm, hatte er doch erweiterte Vorstellungen von den Dimensionen der Sternenwelt (Genesis 15,5; Jesaja 40,26; Jeremia 31,37; Amos 9,6). Und obwohl er mit unseren heutigen geographischen Vorstellungen vom Aufbau der Erde nicht vertraut war, konnte er sie als Kugel darstellen, die an nichts aufgehängt ist (Jesaja 40,11; Hiob 26,7-10; Sprüche 8,27). Der Zusammenhang dieses Verses mit den folgenden wurde vielfach diskutiert. Der von Calvin übernommene Vorschlag von Aben Esra, „Im Anfang, als Gott Himmel und Erde schuf, war die Erde“ zu lesen, ist grammatikalisch unzulässig. Ebenso grammatikalisch anstößig ist der Vorschlag von Bunsen und Ewald, den ersten mit dem dritten zu verbinden und den zweiten in Klammern zu setzen; er widerspricht zugleich der Einfachheit der Konstruktion, die das Kapitel durchdringt. Die von manchen Harmonisten der Heiligen Schrift und der Geologie so geschätzte Methode der Doktoren Buckland und Chalmers, den ersten Vers als Überschrift des gesamten Abschnitts zu lesen, wird durch die Tatsache widerlegt, dass keine historische Erzählung mit „und“ beginnen kann. Auch Exodus 1 bildet keine Ausnahme, da das zweite Buch Mose in Wirklichkeit eine Fortsetzung des ersten ist. Eine ehrliche Exegese erfordert, dass Vers 1 als Beschreibung des ersten der im Kapitel beschriebenen göttlichen Taten betrachtet wird und dass Vers 2, obwohl er eine Pause zulässt, als unmittelbar darauffolgend gilt – eine Interpretation, die, so könnte man sagen, für die Theorie, die die geologischen Zeitalter zwischen dem Schöpfungsbeginn und dem Urchaos entdeckt, fatal ist.
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„Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde.“ – Himmel und Erde existieren nicht von Ewigkeit her, sondern hatten einen Anfang; sie entstanden auch nicht durch Emanation aus einer absoluten Substanz, sondern wurden von Gott geschaffen. Dieser Satz, der am Anfang der Offenbarungsgeschichte steht, ist weder eine bloße Überschrift noch eine Zusammenfassung der Schöpfungsgeschichte, sondern eine Erklärung des Urakts Gottes, durch den das Universum ins Leben gerufen wurde. Dass dieser Vers nicht nur eine Überschrift ist, zeigt sich daran, dass der folgende Bericht über den Schöpfungsverlauf mit w (und) beginnt, was die verschiedenen Schöpfungsakte mit der in Genesis 1,1 ausgedrückten Tatsache als ihrer primären Grundlage verbindet. בּרשׁיח (im Anfang) wird absolut verwendet, wie ἐν ἀρχῇ in Johannes 1,1 und מראשׁיח in Jesaja 46,10. Der folgende Satz kann nicht als untergeordnet behandelt werden, weder durch die Übersetzung „Im Anfang, als Gott schuf …, war die Erde“ usw., noch durch die Übersetzung „Im Anfang, als Gott schuf … (aber die Erde war damals ein Chaos usw.), sprach Gott: Es werde Licht“ (Ewald und Bunsen). Ersteres widerspricht der Grammatik der Sprache, die erfordern würde, dass Genesis 1,2 mit הארץ ותּהי beginnt; letzteres der Einfachheit des Stils, der das ganze Kapitel durchdringt und für den ein so komplizierter Satz unerträglich wäre, ganz abgesehen davon, dass diese Konstruktion nur zu dem Zweck erfunden wurde, die dem modernen Pantheismus so abstoßende Lehre einer creatio ex nihilo loszuwerden. ראשׁיח an sich ist ein relativer Begriff, der den Beginn einer Reihe von Dingen oder Ereignissen bezeichnet; hier jedoch verleiht ihm der Kontext die Bedeutung des allerersten Anfangs, des Beginns der Welt, als die Zeit selbst begann. Die Aussage, dass Gott am Anfang Himmel und Erde schuf, schließt nicht nur die Vorstellung von der Ewigkeit der Welt a parte ante aus, sondern zeigt auch, dass die Erschaffung von Himmel und Erde der eigentliche Anfang aller Dinge war. Das Verb בּרא bedeutet, nach seiner Verwendung in Josua 17:15 und 18 zu urteilen, wo es im Piel (aushauen) vorkommt, wörtlich „schneiden oder neu“, aber in Kal bedeutet es immer „erschaffen“ und wird nur auf eine göttliche Schöpfung angewendet, die Hervorbringung von etwas, das vorher nicht existierte. Es wird nie mit einem Akkusativ des Materiellen verbunden, obwohl es ein bereits Vorhandenes nicht bedingungslos ausschließt, sondern für die Erschaffung des Menschen (Genesis 1,27; Genesis 5,1-2) und alles Neuen verwendet, das Gott schafft, sei es im Reich der Natur (Numeri 16,30) oder im Reich der Gnade (Exodus 34,10; Psalm 51,10 usw.). In diesem Vers wird jedoch die Existenz jeglichen urzeitlichen Materials durch das geschaffene Objekt ausgeschlossen: „Himmel und Erde“. Dieser Ausdruck wird häufig verwendet, um die Welt oder das Universum zu bezeichnen, für das es im Hebräischen kein einheitliches Wort gab; das Universum besteht aus einem zweifachen Ganzen, und die Unterscheidung zwischen Himmel und Erde ist wesentlich mit dem Begriff der Welt verbunden, der Grundbedingung ihrer historischen Entwicklung (vgl. Genesis 14,19, Genesis 14,22; Exodus 31,17). In der irdischen Schöpfung wiederholt sich diese Trennung in der Unterscheidung zwischen Geist und Natur; und im Menschen, als Mikrokosmos, in der Unterscheidung zwischen Geist und Körper. Durch die Sünde verwandelte sich dieser Unterschied in einen tatsächlichen Gegensatz zwischen Himmel und Erde, Fleisch und Geist; doch mit der vollständigen Beseitigung der Sünde wird dieser Gegensatz wieder aufhören, obwohl der Unterschied zwischen Himmel und Erde, Geist und Körper bestehen bleibt, so dass das Irdische und Körperliche vollständig vom Himmlischen und Geistigen durchdrungen sein wird, das neue Jerusalem vom Himmel auf die Erde herabsteigt und der irdische Körper in einen geistigen Körper verwandelt wird (Offenbarung 21,1-2; 1. Korinther 15,35). Wenn Gott also am Anfang Himmel und Erde schuf, „gibt es nichts, was zur Zusammensetzung des Universums gehört, weder an Materie noch an Form, das vor diesem göttlichen Akt am Anfang außerhalb Gottes existierte“ (Delitzsch). Dies zeigt sich auch im Zusammenhang zwischen unserem Vers und dem folgenden: „Und die Erde war wüst und leer“, nicht vorher, sondern als oder nachdem Gott sie schuf. Daraus geht hervor, dass der leere und formlose Zustand der Erde nicht ungeschaffen oder ohne Anfang war. Gleichzeitig geht aus den folgenden Schöpfungsakten (V. 3-18) klar hervor, dass Himmel und Erde, wie Gott sie am Anfang schuf, nicht das wohlgeordnete Universum, sondern die Welt in ihrer elementaren Form waren; so wie Euripides den Ausdruck οὐρανὸς καὶ γαῖα auf die ungeteilte Masse (οπφὴμία) anwendet, die später zu Himmel und Erde geformt wurde.
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Genesis 1:1. Im Anfang – Das heißt, dieser materiellen, sichtbaren und zeitlichen Welt (die nicht ohne Anfang war, wie viele der alten heidnischen Philosophen annahmen) und der Zeit in Bezug auf alle sichtbaren Wesen. Die Erschaffung der geistigen, unsichtbaren und ewigen Welt, ob von heiligen oder gefallenen Engeln bewohnt, wird hier nicht erwähnt. Gott – Das hebräische Wort אלהיםElohim, hier und anderswo mit Gott übersetzt, wurde von vielen Gelehrten als Bezeichnung für Gott im Bund angesehen, abgeleitet von dem Wort אלהAlah (er schwor oder verpflichtete sich durch einen Eid). Es steht im Plural und muss in der Heiligen Schrift oft notwendigerweise so verstanden werden, dass es eine Pluralbedeutung hat, da es ein Name ist, der manchmal den vielen falschen Göttern der Heiden sowie Engeln und Beamten gegeben wird, die ebenfalls gelegentlich Elohim, Götter, genannt werden. Wenn, wie hier, der eine lebendige und wahre Gott gemeint ist, was im Allgemeinen gemeint ist, haben die meisten christlichen Theologen mit gutem Grund angenommen, dass er eine Vielzahl von Personen oder Wesenheiten in der Gottheit impliziert. Umso mehr, wie viele andere Teile der inspirierten Schriften bezeugen, gibt es eine solche Vielzahl, die den Vater, das Wort bzw. den Sohn und den Heiligen Geist umfasst, und dass alle diese göttlichen Personen gleichermaßen an der Erschaffung der Welt mitwirkten. Hierfür werden wir bei der Lektüre dieses heiligen Buches reichlich Beweise finden: „Geschaffen“ – das heißt, ins Dasein gebracht, gab dem, was vorher weder materiell noch formell existierte, Existenz; sowohl die Substanz, aus der die verschiedenen Teile des Universums entstanden, als auch die besonderen Formen, die sie heute tragen. Wie erstaunlich ist die Macht, eine solche Welt aus dem Nichts erschaffen zu können! Welch ein Gegenstand der Anbetung und des Lobes; und welch eine Grundlage für Vertrauen und Hoffnung haben wir in diesem wunderbaren Wesen, das Dinge, die nicht sind, so nennt, als wären sie! Himmel und Erde – Hier vorweg genannt und später genauer besprochen.
Der Luft- und Sternenhimmel kann hier nur mit eingeschlossen werden. Denn was Paulus den dritten Himmel nennt (2. Korinther 12), der Ort, wo die Reinen im Herzen Gott schauen und der besondere Wohnsitz der gesegneten Engel ist, wurde offensichtlich schon vorher geschaffen (siehe Hiob 38,6-7). Doch wer kann sagen, wie lange vorher?
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1:1,2 Der erste Vers der Bibel gibt uns einen zufriedenstellenden und nützlichen Bericht über den Ursprung der Erde und des Himmels. Der Glaube demütiger Christen versteht dies besser als die Einbildungskraft der gelehrtesten Menschen. Aus dem, was wir von Himmel und Erde sehen, erfahren wir die Macht des großen Schöpfers. Und unsere Stellung und unser Platz als Menschen sollen uns an unsere Pflicht als Christen erinnern, stets den Himmel im Auge und die Erde unter unseren Füßen zu behalten. Der Sohn Gottes, eins mit dem Vater, war bei ihm, als er die Welt schuf; ja, uns wird oft gesagt, dass die Welt von ihm erschaffen wurde und nichts ohne ihn erschaffen wurde. Oh, welche erhabenen Gedanken sollten wir doch in unseren Gedanken haben von diesem großen Gott, den wir anbeten, und von diesem großen Mittler, in dessen Namen wir beten! Und hier, am Anfang dieses heiligen Buches, lesen wir von jenem göttlichen Geist, dessen Wirken im Herzen des Menschen so oft in anderen Teilen der Bibel erwähnt wird. Beachten Sie, dass zunächst nichts Begehrenswertes zu sehen war, denn die Welt war wüst und leer; Es herrschte Verwirrung und Leere. Ebenso ist das Wirken der Gnade in der Seele eine neue Schöpfung. In einer Seele ohne Gnade, die nicht wiedergeboren ist, herrschen Unordnung, Verwirrung und jedes böse Werk. Sie ist leer von allem Guten, denn sie ist ohne Gott. Sie ist finster, sie ist die Finsternis selbst. Dies ist unser natürlicher Zustand, bis die allmächtige Gnade eine Veränderung in uns bewirkt.
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rḕshı̂̂yt, der „Kopfteil, Anfang“ einer Sache, zeitlich betrachtet (Genesis 10,10) oder wertmäßig (Sprüche 1,7). Das Gegenteil ist אחרית ‚achărı̂̂yth (Jesaja 46,10). בראשׁית rê’shı̂̂yth, „im Anfang“, wird immer zeitlich gebraucht. Nur hier wird es absolut verstanden.
ברא bārā‘, „erschaffen, etwas Neuem Sein geben“. Es hat immer Gott zum Subjekt. Sein Objekt kann alles sein: Materie (Genesis 1,1); tierisches Leben (Genesis 1,21); geistiges Leben (Genesis 1,27). Schöpfung ist daher nicht auf einen einzigen Zeitpunkt beschränkt. Immer wenn etwas absolut Neues – das heißt, nicht mit etwas Vorhandenem verbunden – ins Dasein gerufen wird, findet Schöpfung statt (Numeri 16,30). Man kann auch sagen, dass jedes Ding oder Ereignis von Ihm erschaffen wurde, der das gesamte Natursystem, zu dem es gehört, erschaffen hat (Maleachi 2,10). Das Verb in seiner einfachen Form kommt 48-mal vor (davon elfmal in der Genesis, 14-mal im gesamten Pentateuch und 21-mal in Jesaja) und immer in derselben Bedeutung.
אלהים ‚ĕlohı̂̂ym, „Gott“. Das Substantiv אלוה ‚elôah oder אלה ‚eloah kommt in den hebräischen Schriften 57-mal im Singular vor (davon zweimal im Deuteronomium und 41-mal im Buch Hiob) und etwa 3000-mal im Plural, davon 17-mal im Buch Hiob. Die chaldäische Form אלה ‚elâh kommt etwa 74 Mal im Singular und 10 Mal im Plural vor. Der hebräische Buchstabe ה (h) erweist sich als Wurzel, nicht nur durch die Verwendung von mappiq, sondern auch dadurch, dass er vor einer formativen Endung seinen Grund behält. Das arabische Verb mit denselben Wurzelzeichen scheint eher von ihm zu übernehmen, als ihm die Bedeutung coluit („anbeten“) zu verleihen, die es manchmal hat. Die Wurzel bedeutet wahrscheinlich „dauerhaft, bindend, fest, stark“. Daher bedeutet das Substantiv das Ewige und im Plural die ewigen Mächte. Es wird korrekt mit Gott wiedergegeben, dem Namen des ewigen und höchsten Wesens in unserer Sprache, der ursprünglich vielleicht Herr oder Herrscher bedeutete. Und wie dieses ist es ein Gattungs- oder Appellativnomen. Dies wird durch seine direkte Verwendung und indirekte Anwendung belegt.
Seine direkte Verwendung ist je nach dem Objekt, auf das es angewendet wird, entweder eigentümlich oder uneigentlich. Jeder Fall seiner richtigen Verwendung legt seine Bedeutung eindeutig als den Ewigen, den Allmächtigen fest, der selbst ohne Anfang ist und in sich die Macht hat, andere Dinge, persönliche und unpersönliche, entstehen zu lassen, und in diesem Fall das einzige Objekt der Ehrfurcht und des grundlegenden Gehorsams gegenüber seiner intelligenten Schöpfung ist.
Seine falsche Verwendung entstand durch den menschlichen Abstieg in falsche Vorstellungen vom Gegenstand der Anbetung. Viele reale oder imaginäre Wesen galten als mit den Eigenschaften ausgestattet und damit als berechtigt zur Verehrung der Gottheit. Infolgedessen wurden sie von ihren irrtümlichen Anhängern und anderen, die Gelegenheit hatten, von ihnen zu sprechen, als Götter bezeichnet. Diese Verwendung weist sofort darauf hin, dass es sich um ein allgemeines Substantiv handelt, und bestätigt seine eigentliche Bedeutung. Bei dieser Verwendung verliert es jedoch sofort den größten Teil seiner ihm innewohnenden Erhabenheit und verkümmert manchmal zur bloßen Vorstellung des Übernatürlichen oder Außerirdischen. So scheint es von der Hexe von Endor auf die unerwartete Erscheinung angewandt worden zu sein, die ihr erschien (1. Samuel 28,13).
Seine indirekten Anwendungen weisen gleichermaßen eindeutig auf diese ursprüngliche und fundamentale Bedeutung hin. So wird es in einem relativen und klar definierten Sinn verwendet, um jemanden zu bezeichnen, der von Gott dazu bestimmt ist, in einer bestimmten göttlichen Beziehung zu einem anderen zu stehen. Diese Beziehung ist die eines autoritativen Offenbarers oder Vollstreckers des Willens Gottes. So heißt es in Johannes 10,34: „Er nannte die Götter, zu denen das Wort Gottes kam.“ So wurde Moses zu Aaron wie Gott zu seinem Propheten (Exodus 4,16) und zum Pharao wie Gott zu seinem Geschöpf (Exodus 7,1). Dementsprechend finden wir in Psalm 82,6 dieses Prinzip verallgemeinert: „Ich hatte gesagt: Götter seid ihr und Söhne des Höchsten ihr alle.“ Hier wird die Moses verliehene göttliche Autorität ausdrücklich denen zuerkannt, die als Richter Gottes auf Moses‘ Stuhl sitzen. Sie übten eine Funktion Gottes unter dem Volk aus und vertraten somit Gottes Stelle. Der Mensch war ursprünglich zum Herrschen bestimmt, da er nach Gottes Bild geschaffen und zur Herrschaft über die niederen Geschöpfe bestimmt war. Auch der Vater vertritt in gewisser Hinsicht Gottes Stelle gegenüber seinen Kindern, und der Herrscher steht in der Beziehung eines Patriarchen zu seinen Untertanen. Dennoch ist die Übersetzung von אלהים ‚ĕlohı̂ym, „Richter“, in Exodus 21,6; Exodus 22,7-8 und Exodus 22,27 (hebräische Versifikation: 8, 9, 28) nicht völlig gerechtfertigt, da die korrekte Wiedergabe einen einfacheren, genaueren und eindringlicheren Sinn ergibt.
Das Wort מלאך mel’āk, „Engel“, wird als relativer oder offizieller Begriff manchmal auf eine Person der Gottheit angewendet; umgekehrt verhält es sich jedoch nicht. Die Septuaginta übersetzt אלהים ‚ĕlohı̂ym tatsächlich mehrfach mit ἄγγελοι angeloi (Psalm 8,6; Psalm 97,7; Psalm 138,1). Die Richtigkeit dieser Aussage wird scheinbar durch die Zitate in Hebräer 1,6 und 2,7 gestützt. Diese bedeuten jedoch nicht, dass die Wiedergaben absolut korrekt sind, sondern nur für den Zweck des Autors ausreichend. Und es ist offensichtlich, dass sie es sind, denn das Original ist eine höchst fantasievolle Figur, durch die eine Klasse als existierend konzipiert wird, von der in Wirklichkeit nur eine existiert oder existieren kann. Die Septuaginta vermutete entweder aufgrund der gelegentlichen Anwendung des offiziellen Begriffs „Engel“ auf Gott, dass das engelhafte Amt irgendwie oder manchmal die göttliche Natur betreffe, oder betrachtete einige der falschen Götter der Heiden als tatsächliche Engel und wollte daher der Figur scheinbar eine wörtliche Bedeutung verleihen. Sie ersetzte das Wort „ἄγγελοι angeloi“ durch „אלהים ‚ĕlohı̂ym“. Diese freie Übersetzung genügte dem inspirierten Verfasser des Hebräerbriefes, da die Anbetung aller Engel (Hebräer 1,6) im septuagintalischen Sinne die des höchsten Würdenträgers unter Gott war; und die Argumentation in der letztgenannten Passage (Hebräer 2,7) basiert nicht auf den Worten: „Du hast ihn ein wenig niedriger gemacht als die Engel“, sondern auf dem Satz: „Du hast ihm alles zu Füßen gelegt.“ Darüber hinaus ist die Septuaginta in dieser Wiedergabe des Wortes in ähnlichen Passagen keineswegs einheitlich (siehe Psalm 82,1; Psalm 97,1; 1. Samuel 28,13).
Bezüglich der Verwendung des Wortes ist zu beachten, dass der Plural der chaldäischen Form einheitlich Plural ist. Die englische Version von בר־אלהין bar-‚elâhı̂yn, „der Sohn Gottes“, Daniel 3,25, bildet hiervon die einzige Ausnahme. Da es sich jedoch um die Formulierung eines Heiden handelt, könnte die eigentliche Bedeutung „ein Sohn der Götter“ sein. Im Gegenteil, der Plural der hebräischen Form wird allgemein verwendet, um den einen Gott zu bezeichnen. Die Singularform, wenn sie auf den wahren Gott angewendet wird, ergibt sich naturgemäß aus dem vorherrschenden Gedanken, dass er der Einzige ist. Der Plural wird in dieser Anwendung im Allgemeinen von Konjunktionen im Singular begleitet und vermittelt die vorherrschende Vorstellung einer Pluralität in dem einen Gott – einer Pluralität, die vollkommen mit seiner Einzigartigkeit vereinbar sein muss. Die Erklärungen für diese Verwendung des Plurals – nämlich, dass er ein Relikt des Polytheismus sei, dass er die Verbindung der Engel mit dem einen Gott in einer gemeinsamen oder kollektiven Bezeichnung bezeichne und dass er die Vielfalt der in ihm bestehenden Eigenschaften ausdrücke – sind nicht zufriedenstellend. Wir können lediglich sagen, dass er eine solche Pluralität in dem einen Gott bezeichne, die seine Natur vervollständige und die Schöpfung ermögliche. Eine solche Pluralität in der Einheit muss Adams Geist aufgegangen sein. Wir gehen davon aus, dass sie sich später in der Lehre vom Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist endgültig offenbarte.
שׁמים shāmayı̂m, „Himmel“, bezeichnet die „hohe“ (shamay, „hoch sein“, arabisch) oder „luftige“ Region; die alles überspannende Kuppel des Weltraums mit all ihren rotierenden Himmelskörpern.
ארץ ‚erets, „Land, Erde, das Niedrige oder das Harte“. Die darunterliegende Oberfläche des Landes.
Das Verb steht im Perfekt und bezeichnet eine abgeschlossene Handlung. Die adverbiale Zeitangabe „am Anfang“ bestimmt die Vergangenheit. Um unserer Sprache gerecht zu werden, kann es daher streng mit „hatte geschaffen“ wiedergegeben werden. Himmel und Land bilden das Universum, das von einem irdischen Betrachter in seine beiden natürlichen Teile geteilt wird. Der absolute Beginn der Zeit und die Erschaffung aller Dinge bedingen sich gegenseitig.
„Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ (Genesis 1,1). Dieser große einleitende Satz des Buches Gottes ist ebenso wichtig wie alle nachfolgenden Mitteilungen über das Reich der Natur.
Genesis 1,1 setzt die Existenz Gottes voraus, denn er ist es, der am Anfang erschafft. Er setzt seine Ewigkeit voraus, denn er ist vor allen Dingen: und da nichts aus dem Nichts kommt, muss er selbst schon immer existiert haben. Er impliziert seine Allmacht, denn er erschafft das Universum der Dinge. Er impliziert seine absolute Freiheit, denn er beginnt einen neuen Handlungsverlauf. Er impliziert seine unendliche Weisheit, denn ein κόσμος kosmos, „eine Ordnung von Materie und Geist“, kann nur von einem Wesen absoluter Intelligenz ausgehen. Er impliziert seine wesenhafte Güte, denn das einzige, ewige, allmächtige, allweise und allgenügsame Wesen hat keine Vernunft, keine Motive und keine Fähigkeit zum Bösen. Sie setzt voraus, dass er jenseits aller Grenzen von Zeit und Raum ist, da er vor aller Zeit und jedem Ort existiert.
Sie behauptet die Erschaffung von Himmel und Erde, also des Universums aus Geist und Materie. Dieses Schaffen ist der allmächtige Akt, Dingen Existenz zu geben, die vorher nicht existierten. Dies ist das erste große Mysterium der Dinge; wie das Ende das zweite ist. Die Naturwissenschaft beobachtet die Dinge, wie sie sind, wenn sie bereits existieren. Sie steigt in die Vergangenheit auf, soweit die Beobachtung reicht, und dringt in die Zukunft ein, soweit die Erfahrung sie führt. Doch sie berührt weder Anfang noch Ende. Dieser erste Satz der Offenbarung jedoch dokumentiert den Anfang. Gleichzeitig beinhaltet er die fortschreitende Entwicklung des Begonnenen und enthält so in seinem Inneren alles, was im Buch Gottes offenbart wird. Er ist somit historisch für den Anfang und prophetisch für die gesamte Zeit. Er ist daher gleichwertig mit der gesamten übrigen Offenbarung insgesamt, die lediglich die Entwicklung eines Schöpfungsbereichs dokumentiert und das Ende der gegenwärtigen Dinge nahezu und noch näher vorwegnimmt. Dieser Satz in Genesis 1,1 setzt das Sein Gottes voraus und behauptet den Anfang der Dinge. Er deutet daher an, dass die Existenz Gottes der menschlichen Vernunft unmittelbarer erschließt als die Erschaffung des Universums. Dies steht im Einklang mit der Philosophie der Dinge, denn die Existenz Gottes ist eine notwendige und ewige Wahrheit, die dem Verstand mit zunehmender Reife immer selbstverständlicher wird. Doch der Anfang der Dinge ist seinem Wesen nach ein kontingentes Ereignis, das einst nicht vom freien Willen des Ewigen abhängig war und dann wurde. Daher ist es der Vernunft selbst nicht evident, sondern dem Verstand durch Zeugnis und die Realität der Dinge bekannt. Dieser Satz ist das Zeugnis, und die wirkliche Welt in uns und um uns ist die Realität. Der Glaube berücksichtigt das eine, die Beobachtung das andere.
Er trägt schon von außen den Hinweis darauf, dass er vom Menschen und für den Menschen geschrieben wurde, denn er teilt alle Dinge in Himmel und Erde ein. Eine solche Einteilung passt offensichtlich nur zu denen, die auf der Erde leben. Demnach ist dieser Satz Genesis 1,1 der Grundstein der Geschichte – nicht des Universums im Allgemeinen, der Sonne oder irgendeines anderen Planeten, sondern der Erde und ihres vernunftbegabten Bewohners. Das Urereignis, das er beschreibt, mag zeitlich weit vom nächsten Ereignis in dieser Geschichte entfernt sein; so mag die Erde Myriaden von Zeitaltern existiert und viele Wechselfälle durchgemacht haben, bevor sie zur Heimat der Menschheit wurde. Und soweit wir wissen, ist die Geschichte anderer Planeten, selbst des Sonnensystems, möglicherweise noch ungeschrieben, weil es noch keinen vernunftbegabten Bewohner gab, der die Geschichte hätte verfassen oder lesen können. Wir haben keine Ahnung von der Zeitspanne zwischen dem Beginn der in diesem einleitenden Satz erzählten Dinge und dem Zustand, der im folgenden Vers Genesis 1,2 verkündet wird.
Mit nicht geringerer Klarheit zeigt es jedoch, dass es von übermenschlichem Wissen diktiert wurde. Denn es berichtet vom Anfang der Dinge, von denen die Naturwissenschaft keine Kenntnis nehmen kann. Der Mensch beachtet bestimmte Naturgesetze und kann, geleitet von diesen, den Verlauf der physikalischen Ereignisse vorwärts und rückwärts verfolgen, ohne jedoch dem Lauf der Natur in irgendeiner Richtung Grenzen setzen zu können. Und nicht nur dieser Satz, sondern der Hauptteil dieses und des folgenden Kapitels berichtet von Ereignissen, die sich ereigneten, bevor der Mensch auf der Bühne der Dinge erschien und daher bevor er sie bezeugen oder aufzeichnen konnte. Und in Übereinstimmung damit beweist der gesamte Band durch die gewählten Themen, die gemachten Offenbarungen, die vertretenen Ansichten, die angestrebten Ziele und die vorhandenen Informationsmittel, dass er einer höheren Quelle als dem Menschen entstammt.
Dieser einfache Satz Genesis 1,1 verneint den Atheismus, denn er setzt die Existenz Gottes voraus. Er verneint den Polytheismus und, unter seinen verschiedenen Formen, die Lehre von zwei ewigen Prinzipien, dem einen Guten und dem anderen Bösen, denn er bekennt den einen ewigen Schöpfer. Es verneint den Materialismus, da es die Schöpfung der Materie behauptet. Es verneint den Pantheismus, da es die Existenz Gottes vor allen Dingen und unabhängig von ihnen annimmt. Es verneint den Fatalismus, da dieser die Freiheit des ewigen Seins beinhaltet.
Es weist auf die relative Überlegenheit des Himmels gegenüber der Erde in Bezug auf die Größe hin, indem es ersterem in der Wortfolge den ersten Platz einräumt. Es steht somit im Einklang mit den Grundelementen der Astronomie.
Es ist daher reich an physikalischen und metaphysischen, ethischen und theologischen Belehrungen für den ersten Menschen, für die Vorgänger und Zeitgenossen Moses und für alle nachfolgenden Generationen der Menschheit.
Dieser Vers ist integraler Bestandteil der Erzählung und nicht nur eine Überschrift, wie manche vermutet haben. Dies wird aus folgenden Gründen deutlich: 1. Er hat die Form einer Erzählung, nicht einer Überschrift. 2. Das Konjunktionspartikel verbindet den zweiten Vers mit ihm; was nicht möglich wäre, wenn es eine Überschrift wäre. 3. Gleich der nächste Satz spricht von der Erde als bereits existierend, und daher muss ihre Erschaffung im ersten Vers aufgezeichnet werden. 4. Im ersten Vers haben die Himmel Vorrang vor der Erde; doch in den folgenden Versen scheinen alle Dinge, selbst Sonne, Mond und Sterne, nur Anhängsel der Erde zu sein. Wäre es also eine Überschrift, würde es nicht mit der Erzählung übereinstimmen. 5. Gehört der erste Vers zur Erzählung, herrscht Ordnung im gesamten Bericht; ist er hingegen eine Überschrift, herrscht hoffnungsloseste Verwirrung. Das Licht wird vor Sonne, Mond und Sternen ins Dasein gerufen. Die Erde hat Vorrang vor den Himmelskörpern. Die Sterne, die der Sonne gleichgestellt und dem Mond vorgeordnet sind, nehmen in der Erzählung ihrer Entstehung den dritten Platz ein. Aus all diesen Gründen ist es offensichtlich, dass der erste Vers Teil der Erzählung ist.
Sobald feststeht, dass die Erzählung mit dem ersten Vers beginnt, stellt sich eine weitere Frage zur Klärung; nämlich, ob mit Himmel hier die Himmelskörper gemeint sind, die auf ihren Bahnen durch den Raum kreisen, oder der bloße Raum selbst, den sie mit ihren Wanderungen einnehmen. Es ist offensichtlich, dass mit Himmel hier die Himmelskörper selbst gemeint sind – die Himmelshäuser mit ihren bestehenden Bewohnern – aus folgenden triftigen Gründen:
1. Schöpfung impliziert etwas Geschaffenes und nicht bloßen Raum, der nichts ist und von dem man nicht sagen kann, dass er erschaffen wurde.
2. Da „die Erde“ hier offensichtlich die Substanz des Planeten meint, den wir bewohnen, muss der Himmel logischerweise die Substanz der Himmelskörper, der himmlischen Heerscharen von Sternen und Geistern, meinen.
3. „Der Himmel“ steht vor „der Erde“ und muss daher die Realität bedeuten, die größer ist als die Erde. Denn wenn er „Raum“ und nichts Reales meinte, dürfte er nicht vor der Erde stehen.
4. „Der Himmel“ wird in dem Vers tatsächlich erwähnt und muss daher etwas Reales bedeuten. Denn wenn er überhaupt nichts meinte, dürfte er nicht erwähnt werden.
5. Der Himmel muss die himmlischen Realitäten bezeichnen, da dies dem gesamten Kapitel eine rationale Ordnung verleiht. Eine unerklärliche Störung hingegen tritt ein, wenn Sonne, Mond und Sterne erst am vierten Tag entstehen, obwohl die Sonne das Zentrum des Lichts und der Maßstab des Tages ist.
Aus all diesen Gründen ist es unbestreitbar, dass mit dem Himmel im ersten Vers die festen und planetarischen Himmelskörper gemeint sind; und folglich wird erklärt, dass diese unzähligen Bewohner des Himmels, zusammen mit unserem eigenen Planeten, alle vor Beginn der sechstägigen Schöpfung existierten.
Daher scheint der erste Vers ein Ereignis zu beschreiben, das den in den folgenden Versen beschriebenen vorausgeht. Es handelt sich um die absolute und ursprüngliche Erschaffung des Himmels und all dessen, was darin ist, sowie der Erde in ihrem Urzustand. Ersterer umfasst all jene strahlenden Sphären, die sich vor dem staunenden Auge des Menschen ausbreiten, sowie jene Scharen von Planeten und geistigen und engelhaften Wesen, die sich außerhalb seines natürlichen Blickfelds befinden. Dies verleiht dem ganzen Kapitel eine einfache, ungezwungene Bedeutung und offenbart eine Schönheit und Harmonie in der Erzählung, die keine andere Interpretation bieten kann. So offenbaren die folgenden Verse eine neue Kraftanstrengung, durch die die voradamische Erde, in dem Zustand, in dem sie im zweiten Vers erscheint, für die Besiedlung einer neuen Tierwelt, einschließlich der Menschheit, vorbereitet wird. Der Prozess wird so dargestellt, wie er dem Urmenschen in seiner kindlichen Einfachheit erschienen wäre, für den seine eigene Position selbstverständlich der Fixpunkt war, auf den sich alles andere beziehen sollte.
-bn