Bibel – Luther 1912

Genesis, Kapitel 6, Vers 12

Da sah Gott auf die Erde, und siehe, sie war verderbt; denn alles Fleisch hatte seinen Weg verderbt auf Erden.

Der Bibelvers in den Lutherfassungen

Bibel – Luther 1545

Da sahe Gott auff Erden /vnd sihe / sie war verderbet / Denn alles Fleisch hatte seinen weg verderbet auff Erden.

Bibel – Luther 1912

Da sah Gott auf die Erde, und siehe, sie war verderbt; denn alles Fleisch hatte seinen Weg verderbt auf Erden.

Beide Fassungen bewahren den charakteristischen Aufbau des hebräischen Textes: Zunächst wird der Blick Gottes auf die Erde geschildert, danach folgt das Urteil über ihren Zustand und schließlich die Begründung dieses Urteils. Besonders eindringlich wirkt die zweimalige Verwendung von „verderbt“ beziehungsweise „verderbet“. Das erste Vorkommen bezeichnet den Zustand der Erde; das zweite führt ihn auf das Verhalten von „allem Fleisch“ zurück. Damit verbindet der Vers die beschädigte Weltordnung mit den Wegen ihrer Bewohner.

Die sprachlichen Unterschiede zwischen Luther 1545 und Luther 1912 betreffen hier überwiegend Orthographie, Interpunktion und die Modernisierung einzelner Formen. Der Ausdruck „und siehe“ bleibt bestehen, weil er nicht nur eine Beobachtung, sondern eine nachdrückliche Offenlegung des Befundes darstellt. „Weg“ ist dabei keine bloß räumliche Angabe. Im biblischen Sprachgebrauch bezeichnet das Wort auch Verhalten, Lebensführung und die ethische Ausrichtung des Handelns.

Literarischer und erzählerischer Zusammenhang

Der Übergang von der Schöpfung zur zerstörten Lebensordnung

Genesis 6,12 gehört zum Auftakt der Sintfluterzählung, in der das Buch Genesis die bedrohte Ordnung der geschaffenen Welt beschreibt. Die Aussage erschließt sich nicht als isoliertes moralisches Urteil, sondern als Rückbezug auf die Schöpfungsgeschichte. In Genesis 1,31 sieht Gott alles, was er geschaffen hat, und beurteilt es als sehr gut. In Genesis 6 sieht Gott die Erde erneut; der Befund lautet nun, sie sei verdorben. Die Erzählung stellt dadurch zwei göttliche Wahrnehmungen gegeneinander: den Blick des Schöpfers auf eine gelungene Welt und den Blick des Richters auf eine beschädigte Welt.

Der Konflikt wird schon vor dem Vers vorbereitet. In Genesis 6,5 wird die Ausbreitung menschlicher Bosheit mit der ständigen Neigung des menschlichen Herzens zum Bösen verbunden. Genesis 6,6 schildert die göttliche Reaktion in einer Sprache des Schmerzes und des Bedauerns. Die Verse 6,8 bis 6,10 rücken demgegenüber Noah und seine Familie in den Blick. In 6,11 wird die Erde ausdrücklich als verderbt und von Gewalttat erfüllt geschildert. Vers 12 vertieft diesen Befund, indem er beschreibt, wer die Verderbnis hervorgebracht hat.

Im unmittelbar folgenden Vers 13 wird die Diagnose zur Begründung des angekündigten Gerichtes. Die Handlung bewegt sich also in drei eng verbundenen Stufen: Der zerstörte Zustand der Erde wird festgestellt, seine Ursache wird in der Lebensführung der Geschöpfe benannt, und die Konsequenz wird Noah eröffnet. Damit fungiert Genesis 6,12 als Scharnier zwischen der Schilderung der Krise und der göttlichen Entscheidung, die Sintflut herbeizuführen.

Die Reichweite der Aussage

Die Sprache des Verses ist umfassend: „Erde“ erscheint am Anfang und Ende; zwischen diesen beiden Ortsangaben steht „alles Fleisch“. Die wiederholte Totalitätssprache lässt keinen von der Krise unberührten Raum erkennen. Sie darf allerdings nicht mit einer modernen statistischen Behauptung verwechselt werden, die jedes einzelne Lebewesen empirisch überprüft hätte. Der Text formuliert eine theologisch zugespitzte Gesamtdiagnose innerhalb der erzählten Welt. Dass Noah im Kontext als gerecht hervorgehoben wird, zeigt bereits, dass der Erzähler mit der umfassenden Formel keine einfache Aussage über die ausnahmslose moralische Gleichheit aller Individuen anstrebt.

Biblisches Hebräisch

Originaltext (masoretischer Text)

וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת־הָאָרֶץ וְהִנֵּה נִשְׁחָתָה כִּי־הִשְׁחִית כָּל־בָּשָׂר אֶת־דַּרְכּוֹ עַל־הָאָרֶץ׃

Transliteration

Vayyarʾ ʾElohim ʾet-hāʾāreṣ, vehinnēh nišḥātāh, kī-hišḥīt kol-bāśār ʾet-darkō ʿal-hāʾāreṣ.

Wortgetreue Übersetzung

„Und Gott sah die Erde, und siehe: Sie war verdorben; denn alles Fleisch hatte seinen Weg auf der Erde verdorben.“

Wort- und Formenlehre

וַיַּרְא (vayyarʾ, „und er sah“): Die Verbform gehört zur Wurzel ראה (rʾh, „sehen“). Es handelt sich um eine erzählende Form des Qal, dritte Person maskulin Singular, mit vorangestelltem waw. Sie schließt an den vorhergehenden Bericht an und gibt der Handlung erzählerischen Fortgang. Dass Gott „sieht“, bedeutet im Zusammenhang nicht, dass ihm die Verhältnisse zuvor verborgen gewesen wären. Das Sehen stellt vielmehr den literarischen Übergang zur Feststellung und Bewertung des Zustandes dar. Die Parallele zur göttlichen Wahrnehmung in der Schöpfungserzählung ist hierfür entscheidend.

אֱלֹהִים (ʾElohim, „Gott“): Die formal pluralische Bezeichnung steht hier mit einem singularischen Verb und bezeichnet den einen handelnden Gott. Der Gottesname יהוה (JHWH) erscheint in diesem hebräischen Vers nicht. Die Namensverwendung hat Bedeutung für die literarkritische Analyse der Sintfluterzählung, deren Erzählstränge sich unter anderem durch bevorzugte Gottesbezeichnungen unterscheiden lassen.

אֶת־הָאָרֶץ (ʾet-hāʾāreṣ, „die Erde“): אֶת markiert das bestimmte direkte Objekt und wird im Deutschen gewöhnlich nicht eigens wiedergegeben. הָאָרֶץ kann „Erde“, „Land“ oder je nach Kontext die bewohnte Welt meinen. Der Artikel kennzeichnet die Erde als bestimmten Gegenstand der göttlichen Wahrnehmung. Indem die gleiche Wendung am Versende wieder erscheint, entsteht eine räumliche Rahmung.

וְהִנֵּה (vehinnēh, „und siehe“): Die Wahrnehmungspartikel lenkt die Aufmerksamkeit auf einen bemerkenswerten Befund. Sie kann Überraschung oder dramatische Hervorhebung anzeigen, ohne dass daraus ein tatsächliches Nichtwissen Gottes abzuleiten wäre. Die Formulierung gibt der folgenden Aussage eine beinahe szenische Unmittelbarkeit: Der Zustand der Erde liegt offen zutage.

נִשְׁחָתָה (nišḥātāh, „sie war verdorben“): Die Form ist ein Nifal-Perfekt, dritte Person feminin Singular, von שחת (šḥt). Das feminine Subjekt ist die Erde. Der Nifal kann hier einen erreichten, passiv beziehungsweise zuständlich verstandenen Zustand ausdrücken. Die Erde erscheint als bereits geschädigte Welt. Das hebräische Verb umfasst je nach Zusammenhang Bedeutungen wie verderben, zugrunde richten, vernichten oder ruinieren. „Verdorben“ ist daher nicht auf eine abgeschwächte moralische Missbilligung zu reduzieren.

כִּי (kī, „denn“): Die Konjunktion eröffnet die Begründung. Der zweite Versabschnitt erläutert nicht bloß den ersten mit anderen Worten, sondern benennt den Zusammenhang von Ursache und Zustand: Die Erde ist verdorben, weil das Fleisch seinen Weg verdorben hat. Diese Kausalität ist die eigentliche argumentative Pointe des Verses.

הִשְׁחִית (hišḥīt, „hatte verdorben“): Die Form ist ein Hifil-Perfekt, dritte Person maskulin Singular, ebenfalls von שחת. Anders als das vorhergehende Nifal beschreibt diese Verbalform ein aktiv herbeigeführtes Verderben. Die Gegenüberstellung ist grammatisch und theologisch bedeutsam: Die Erde ist verdorben; „alles Fleisch“ hat seinen Weg verdorben. Zustand und verantwortliches Handeln werden durch dieselbe Wortwurzel unmittelbar miteinander verknüpft.

כָּל־בָּשָׂר (kol-bāśār, „alles Fleisch“): כָּל bedeutet „alles“ oder „jeder“; בָּשָׂר bezeichnet wörtlich „Fleisch“. Als Kollektivbezeichnung kann die Wendung Menschen, Tiere oder die Gesamtheit sterblicher Lebewesen umfassen. Weil im vorliegenden Vers die Verderbnis eines „Weges“ beschrieben wird, fassen viele Ausleger sie in erster Linie als Bezeichnung menschlicher Lebensführung auf. Andere nehmen die Verwendung von „allem Fleisch“ im gesamten Sintflutkomplex ernst und betonen die mögliche Einbeziehung der Tierwelt in die Krise des Lebenszusammenhangs. Der unmittelbare Kontext und die jeweiligen Verwendungen müssen deshalb unterschieden werden.

אֶת־דַּרְכּוֹ (ʾet-darkō, „seinen Weg“): דֶּרֶךְ (dereḵ) bedeutet zunächst „Weg“, darüber hinaus Vorgehensweise, Lebenswandel und Verhalten. Das angehängte Pronomen der dritten Person maskulin Singular („sein“) bezieht sich grammatisch auf das kollektiv gebrauchte „alles Fleisch“. Der Singular bedeutet hier nicht, dass nur ein einzelner Mensch gemeint wäre. Inhaltlich liegt der Akzent auf dem Lebensweg als Gesamtheit wiederholter Entscheidungen und Praktiken.

עַל־הָאָרֶץ (ʿal-hāʾāreṣ, „auf der Erde“): Die Schlusswendung greift die Erde als Schauplatz des göttlichen Blickes nochmals auf. Der Ort, den Gott ansieht, ist zugleich der Ort, auf dem die Geschöpfe ihre Wege verderben. Der Ausdruck lässt die Erde als Lebensraum erscheinen, dessen Zustand nicht unabhängig von den Handlungen seiner Bewohner verstanden wird.

Die Doppelung von שחת als Schlüssel zur Auslegung

Der sprachliche Kern ist die Wiederholung der Wurzel שחת in zwei unterschiedlichen Stämmen. Der Text sagt nicht lediglich, die Welt sei schlecht geworden. Er inszeniert eine Entsprechung zwischen nishḥātāh, dem Ergebnis, und hišḥīt, dem verursachenden Handeln. Diese Verknüpfung wird in Genesis 6,13 nochmals zugespitzt, weil derselbe Wortstamm dort auch für das von Gott angekündigte Vernichten beziehungsweise Zerstören verwendet wird. Das ist keine begriffliche Gleichsetzung von menschlicher Gewalttat und göttlichem Gericht, wohl aber eine bewusst hergestellte sprachliche Spannung: Auf den zerstörerischen Lebenswandel folgt die Ankündigung zerstörenden Gerichtes.

Biblisches Griechisch (Septuaginta)

Originaltext

Καὶ εἶδεν Κύριος ὁ Θεὸς τὴν γῆν, καὶ ἦν κατεφθαρμένη, ὅτι κατέφθειρεν πᾶσα σὰρξ τὴν ὁδὸν αὐτοῦ ἐπὶ τῆς γῆς.

Die Schreibweise einzelner Wörter und die Gestaltung der Gottesbezeichnung können in Handschriften und Ausgaben abweichen; die hier gebotene Fassung folgt einer verbreiteten Drucktexttradition der Septuaginta.

Transliteration

Kai eiden Kyrios ho Theos tēn gēn, kai ēn katephtharmenē, hoti katephtheiren pasa sarx tēn hodon autou epi tēs gēs.

Wortgetreue Übersetzung

„Und der Herr, Gott, sah die Erde, und sie war verdorben, weil alles Fleisch seinen Weg auf der Erde verdorben hatte.“

Sprachliche und exegetische Erläuterung

Καὶ εἶδεν (kai eiden): „Und er sah“; εἶδεν ist eine Aoristform von ὁράω. Der griechische Text eröffnet wie der hebräische mit dem Akt des göttlichen Sehens. Das Verb kann die Wahrnehmung als abgeschlossenen narrativen Vorgang vorstellen.

Κύριος ὁ Θεός (Kyrios ho Theos): Wörtlich „der Herr, Gott“ beziehungsweise idiomatisch „Gott der Herr“. Diese Bezeichnung ist gegenüber dem masoretischen אֱלֹהִים eine Erweiterung. Sie darf nicht stillschweigend in den hebräischen Text zurückprojiziert werden. Sie zeigt vielmehr, dass die antike griechische Textüberlieferung an dieser Stelle eine ausdrücklichere Gottesbezeichnung bietet.

τὴν γῆν (tēn gēn): „die Erde“. Das Substantiv γῆ kann wie hebräisch אֶרֶץ Erde oder Land bedeuten. Im Sintflutkontext unterstreicht die Wiederkehr von γῆ am Satzende den umfassenden Schauplatz der Krise.

ἦν κατεφθαρμένη (ēn katephtharmenē): Die Verbindung aus Imperfekt von εἰμί und einem perfektischen Partizip von καταφθείρω lässt sich mit „war verdorben“ wiedergeben. Sie beschreibt einen bereits bestehenden Zustand, der aus einer vorangegangenen Beschädigung resultiert. Das griechische καταφθείρω kann zerstören, verderben oder zugrunde richten heißen.

ὅτι (hoti): „weil“ beziehungsweise „denn“. Die Konjunktion leitet wie hebräisch כִּי eine Erklärung des vorausgehenden Befundes ein.

κατέφθειρεν πᾶσα σὰρξ (katephtheiren pasa sarx): „Alles Fleisch hatte verdorben.“ Das Verb wiederholt denselben griechischen Wortstamm wie das Partizip κατεφθαρμένη. Auch die Septuaginta erhält also die prägnante Relation zwischen dem Zustand der Erde und dem Verhalten der Geschöpfe. πᾶσα σὰρξ ist die griechische Entsprechung der hebräischen Formel „alles Fleisch“ und trägt deren kontextabhängige Reichweite weiter.

τὴν ὁδὸν αὐτοῦ (tēn hodon autou): „seinen Weg“. Ὁδός meint nicht nur die begehbare Straße, sondern auch Handlungsweise oder Lebensform. Das singularische αὐτοῦ entspricht dem hebräischen Kollektivbezug. Die abstrakte Bedeutung wird in anderen griechischsprachigen jüdischen und christlichen Texten vielfach aufgenommen, wenn vom „Weg“ der Gerechten oder vom „Weg“ des Verderbens gesprochen wird.

Die Septuaginta macht die im Hebräischen enthaltene Gegenüberstellung durch das griechische Wortpaar κατεφθαρμένη / κατέφθειρεν ebenfalls deutlich. Eine Abweichung besteht darin, dass der hebräische Aufmerksamkeitsmarker „und siehe“ in dieser griechischen Fassung nicht als selbstständige Wendung erscheint. Der griechische Satz liest sich dadurch etwas stärker als fortlaufende Beschreibung, ohne die Schärfe des göttlichen Befundes aufzuheben.

Biblisches Lateinisch (Vulgata)

Originaltext

Cumque vidisset Deus terram esse corruptam (omnis quippe caro corruperat viam suam super terram),

Die Interpunktion ist editorisch. Der hier wiedergegebene lateinische Satzteil wird in der Vulgata syntaktisch mit dem folgenden Vers verbunden.

Wortgetreue Übersetzung

„Und als Gott gesehen hatte, dass die Erde verdorben war – denn alles Fleisch hatte seinen Weg auf der Erde verdorben –, …“

Worterläuterung und Satzbau

Cumque vidisset Deus: „Und als Gott gesehen hatte“. Die Konstruktion mit cum und Plusquamperfekt Konjunktiv von videre bildet einen temporalen beziehungsweise erzählerisch begründenden Nebensatz. Im Unterschied zum selbstständigen Satzbeginn des hebräischen Textes führt der lateinische Vers damit auf eine im nächsten Vers folgende Haupthandlung hin.

terram esse corruptam: „dass die Erde verdorben war“. Nach vidisset steht ein Akkusativ mit Infinitiv (accusativus cum infinitivo). Corruptam ist ein Partizip Perfekt Passiv von corrumpere und kongruiert mit dem Akkusativ terram. Der lateinische Text wahrt damit die Vorstellung einer bereits eingetretenen Verderbnis.

omnis quippe caro: „denn alles Fleisch“. Die Partikel quippe hebt die begründende Erläuterung hervor. Omnis caro übersetzt die umfassende hebräische Formel und belässt ihre Bedeutung im Horizont sterblicher Lebewesen.

corruperat viam suam: „hatte seinen Weg verdorben“. Das Plusquamperfekt corruperat betont den zeitlichen Vorrang des verursachenden Verhaltens gegenüber Gottes Feststellung. Der Ausdruck via sua im Akkusativ viam suam bewahrt die metaphorische Lebenswegvorstellung.

super terram: „auf der Erde“. Der lateinische Schluss kehrt zur Erde zurück und entspricht damit der rahmenden Wiederholung des hebräischen Textes.

Ein wichtiger Unterschied liegt in der Satzorganisation. Wo Hebräisch, Septuaginta und Lutherübersetzung Genesis 6,12 als in sich geschlossene Feststellung lesen lassen, formuliert die Vulgata: „Als Gott gesehen hatte …, sprach er zu Noah …“ Die in Genesis 6,13 berichtete göttliche Rede erscheint dadurch als unmittelbar anschließende Konsequenz aus der Wahrnehmung des Verderbens. Das ist eine syntaktische Verknüpfung, keine grundlegend andere Darstellung des Geschehens.

Vergleich der Texttraditionen

Die Gottesbezeichnung und die Perspektive des göttlichen Blickes

Der masoretische Text spricht von ʾElohim. Die vorliegende Septuagintafassung verwendet dagegen Kyrios ho Theos, und die Vulgata schreibt Deus. Diese Differenz ist für eine genaue Textbeobachtung wichtig, weil Übersetzungen nicht lediglich Wörter austauschen, sondern gelegentlich traditionsgebundene Formulierungen übernehmen. Die gemeinsame Aussage bleibt jedoch, dass Gott den Zustand der Erde wahrnimmt und bewertet. Das göttliche Sehen ist die Voraussetzung der folgenden gerichtlichen Rede.

Das Verderben als Zustand und Handlung

Alle drei antiken Sprachfassungen bewahren die Doppelung des Verderbensmotivs: Hebräisch nišḥātāh / hišḥīt, Griechisch katephtharmenē / katephtheiren, Lateinisch corruptam / corruperat. Diese strukturelle Kontinuität ist für die Auslegung erheblich. Der Text verknüpft die äußere Weltverfassung mit einer ethischen Wirklichkeit. Die Menschen beziehungsweise „alles Fleisch“ beschädigen nicht bloß einen Gegenstand außerhalb ihrer selbst; ihr eigener „Weg“ ist Gegenstand des Verderbens. Aus der deformierten Lebensführung ergibt sich das Bild einer deformierten Erde.

„Und siehe“ und die Gestaltung des Urteils

Das hebräische vehinnēh wird von Luther mit „und siehe“ markiert. Die hier verwendete griechische Fassung enthält keinen entsprechenden selbstständigen Ausdruck; das Lateinische gestaltet die Beobachtung als Nebensatz. Die unterschiedliche sprachliche Umsetzung verändert das Erzähltempo: Luther hebt den Moment des Befundes hervor; die Vulgata lenkt durch ihren Satzbau unmittelbar auf die nachfolgende Entscheidung Gottes. Aus solchen Übersetzungsentscheidungen darf nicht vorschnell auf unterschiedliche Glaubenslehren geschlossen werden. Sie zeigen zunächst alternative Möglichkeiten, denselben erzählerischen Zusammenhang sprachlich zu strukturieren.

Literarische Komposition und Rhetorik

Eine dreiteilige Diagnose

Genesis 6,12 besteht aus drei eng aufeinander bezogenen Sinneinheiten. Die erste nennt den Wahrnehmenden und den Gegenstand seiner Wahrnehmung: Gott blickt auf die Erde. Die zweite stellt den Befund fest: Die Erde ist verdorben. Die dritte führt die Ursache an: Alles Fleisch hat seinen Weg verdorben. Durch diesen Aufbau macht der Erzähler das Urteil nachvollziehbar. Die Welt wird nicht willkürlich als verderbt bezeichnet; die Begründung wird im selben Atemzug ausgesprochen.

Die Verse 6,11 und 6,12 ergänzen einander. Während Vers 11 die allgemeine Lage zusammenfasst und die Erde als „voller Frevel“ beziehungsweise in den hebräischen Worten als „gefüllt mit Gewalt“ beschreibt, fragt Vers 12 danach, wie es zu diesem Zustand kommt. Die Antwort liegt nicht in einem außerhalb der Geschöpfe wirkenden Schicksal, sondern in der Art ihres Lebens. Damit ist der Vers zugleich Zustandsbeschreibung und Verantwortungszuschreibung.

Rahmung durch die Erde und Kontrast zur Schöpfungsformel

Die Wiederholung von „Erde“ erzeugt eine Art literarische Klammer. Innerhalb dieser Klammer stehen das Verderben und der verdorbene Weg. Mit ihr wird die Erde als Gesamtraum der Untersuchung vorgestellt. In Genesis 1,31 mündet der göttliche Blick in eine positive Gesamteinschätzung; hier mündet er in eine negative. Diese Gegenüberstellung verleiht dem Sintflutbericht seine dramatische Tragweite: Nicht irgendein einzelner gesellschaftlicher Missstand, sondern der Gegensatz zur ursprünglichen Schöpfungsordnung steht zur Diskussion.

Die doppelte Bedeutung des Wortfeldes „verderben“

Besonders scharf wird die Rhetorik, wenn man den Übergang zum Folgesatz einbezieht. Die Wurzel שחת verbindet menschliches Verderben mit der göttlichen Ankündigung, das Leben zu vernichten. Sprachlich entsteht eine Entsprechung von Tat und Konsequenz. Exegetisch ist jedoch zu unterscheiden: Der Vers behauptet nicht, jede Gewalt sei deshalb legitim, weil das Gericht Gottes eine zerstörerische Wirkung habe. Vielmehr macht die Erzählung eine theologische Deutung des drohenden Weltgerichts geltend, die wiederum ethisch hinterfragt werden kann.

Exegetische und theologische Analyse

Gott als Zeuge und Richter

Die Formulierung „Da sah Gott auf die Erde“ stellt Gott als denjenigen dar, vor dem das Verhalten der Geschöpfe offenbar wird. Sein Blick ist keine beiläufige Beobachtung. Er besitzt im Fortgang der Erzählung richtende Bedeutung, weil aus der Feststellung des Verderbens die Ansage des Endes „alles Fleisches“ erwächst. Die Vorstellung vom göttlichen Sehen bildet in biblischen Texten häufig die Voraussetzung für Rettung oder Gericht. Gott sieht das Elend der Bedrängten, aber ebenso das Unrecht der Gewalttätigen. Der Blick ist deshalb weder mit menschlicher Neugier noch mit einem distanzierten, gleichgültigen Registrieren gleichzusetzen.

Die theologische Schwierigkeit dieser Aussage liegt darin, dass dem allwissenden Gott ein zeitlich ablaufender Erkenntnisvorgang zugeschrieben wird. Er sieht, beurteilt und handelt. Solche anthropomorphen Darstellungen sind grundlegende Mittel biblischen Erzählens. Sie stellen göttliches Handeln in einer dem Menschen verständlichen Abfolge dar. Eine systematisch-theologische Lesart kann zwischen dem ewigen Wissen Gottes und der erzählten Offenbarung seines Urteils unterscheiden, ohne die Dynamik der Geschichte zu negieren.

Die Verderbnis der Erde

Die Aussage, die Erde sei verderbt, ist mehr als ein Urteil über individuelle Gesinnung. Sie betrifft den gemeinsamen Lebensraum. In der vorangehenden Versformulierung ist dieser Zustand ausdrücklich mit Gewalt verbunden. Daraus ergibt sich eine gesellschaftliche Dimension: Gewalttätiges Verhalten ist nicht auf die Täter beschränkt, sondern zerstört Vertrauen, Sicherheit, gegenseitige Verpflichtung und die Bedingungen friedlichen Zusammenlebens. In der biblischen Erzählung wird die gestörte Beziehung unter den Geschöpfen zur Krise der Schöpfungswelt.

Die theologische Sprache bezeichnet einen Zusammenhang von persönlicher Entscheidung und kollektiver Folge. Das individuelle Handeln gestaltet Lebensbedingungen, in denen andere Menschen leben müssen. Eine solche Perspektive kann in moderner ethischer Diskussion etwa für gesellschaftliche Gewalt, institutionelles Unrecht oder die Schädigung gemeinsamer Lebensgrundlagen fruchtbar gemacht werden. Diese Aktualisierung ist jedoch eine Interpretation des Textes und keine Behauptung, Genesis 6,12 formuliere bereits moderne Theorien von Ökologie, politischen Institutionen oder sozialen Systemen.

„Alles Fleisch“: Menschheit, Tierwelt und geschöpfliche Solidarität

Die Wendung „alles Fleisch“ gehört zu den Leitbegriffen des Sintflutzyklus. Ihre Reichweite ist nicht in jeder Einzelstelle identisch. In Genesis 6,17 und in den Berichten über das Leben in der Arche umfasst sie ausdrücklich Menschen und Tiere. In Genesis 6,12 ist dagegen von einem „Weg“ die Rede, der moralisch verkehrt werden kann. Zahlreiche Kommentatoren verstehen hier daher zunächst die Menschen als verantwortliche Handelnde. Andere betonen, dass der größere Erzählzusammenhang Menschen und Tiere als miteinander verflochtene Lebenswelt darstellt.

Gerade diese Spannung ist interpretativ produktiv. Selbst wenn „alles Fleisch“ im engeren Sinne die Menschheit bezeichnet, bleibt die von den Menschen hervorgerufene Krise nicht auf die Menschheit begrenzt: In der folgenden Flut geraten auch nichtmenschliche Lebewesen in Gefahr. Die Erzählung verknüpft menschliches Fehlverhalten mit dem Schicksal der übrigen Kreatur. Der Gedanke gemeinsamer Gefährdung steht neben dem Gedanken besonderer menschlicher Verantwortung.

Der Weg als ethischer Gesamtbegriff

Das hebräische dereḵ bezeichnet im übertragenen Gebrauch eine kontinuierliche Lebenspraxis. Ein Mensch „geht“ einen Weg, indem er Entscheidungen trifft, Gewohnheiten ausbildet und sein Verhältnis zu anderen bestimmt. Der Ausdruck lässt die moralische Krise als Prozess erscheinen. Es geht nicht nur um ein einzelnes Vergehen, das rückgängig gemacht werden könnte, sondern um eine verfestigte Lebensrichtung. Die Rede vom verdorbenen Weg unterstreicht, dass sich Verhalten so weit verformen kann, dass die ursprüngliche Orientierung des Zusammenlebens verloren geht.

Andere biblische Texte entfalten das Wegmotiv ausdrücklich als Gegensatz zwischen gerecht und ungerecht. Psalm 1,1 unterscheidet die Lebenshaltung des Gerechten von derjenigen der Frevler; Sprüche 14,12 warnt vor einem Weg, der einem Menschen richtig vorkommt und doch zum Tod führen kann. Solche Parallelen helfen, die metaphorische Tiefe von Genesis 6,12 zu verstehen, ohne die Eigenart des Sintflutberichtes einzuebnen.

Gericht und Bewahrung als Spannungsverhältnis

Die Feststellung des Verderbens führt nicht unmittelbar in eine Geschichte vollständiger Vernichtung. Schon zuvor ist Noah als einer eingeführt worden, der Gnade findet und mit Gott wandelt. Das Gericht wird im Fortgang durch die Bewahrung einer Familie und zahlreicher Tiere begrenzt. Die Erzählung hält damit eine Spannung zwischen umfassender Krise und möglichem Neubeginn offen. In Genesis 8,21 wird nach der Flut erneut die Problematik des menschlichen Herzens angesprochen, während Genesis 9,11 die Zusage formuliert, dass keine erneute Sintflut alles Fleisch ausrotten soll. Die narrative Antwort auf die Verderbnis ist daher komplexer als eine bloße Straflogik.

Anthropologische, ethische und philosophische Perspektiven

Verantwortung ohne Entlastung durch das Schicksal

Die Kausalformel „denn alles Fleisch hatte seinen Weg verderbt“ macht das Handeln der Geschöpfe zum Gegenstand der Beurteilung. Damit liegt der Schwerpunkt auf einer durch Verhalten hervorgebrachten Lage. Die Erzählung lässt die Vorstellung zurücktreten, die Zerstörung der Welt sei lediglich das Ergebnis einer unpersönlichen Notwendigkeit. Indem der Lebensweg als verderbbar beschrieben wird, wird er zugleich als eine Dimension vorausgesetzt, in der Orientierung und Verantwortung bedeutsam sind.

Allerdings bedeutet dieser Gedanke nicht, dass der Text eine ausgearbeitete Theorie der Willensfreiheit enthalte. Philosophische Fragen nach Freiheit, Verstrickung, Erziehung und sozialer Prägung bleiben offen. Aus dem Vers lässt sich vielmehr eine grundlegende ethische Einsicht gewinnen: Wiederholtes Verhalten kann den gemeinsamen Lebensraum so verändern, dass das Unrecht zum Charakter einer ganzen Lebensordnung wird.

Das Verhältnis zwischen individueller Schuld und kollektiver Zerstörung

Genesis 6,12 formuliert die Verantwortung kollektiv. „Alles Fleisch“ erscheint als ein gemeinsames Subjekt, obwohl das wirkliche Leben aus vielen einzelnen Personen und Handlungen besteht. Darin liegt eine für die Ethik schwierige Frage: Wie verhält sich die Diagnose einer verdorbenen Gemeinschaft zu der Unterscheidung einzelner Schuldiger und Unschuldiger? Der erzählerische Gegenpol Noah verhindert zumindest, dass kollektive Rede notwendigerweise absolute moralische Gleichförmigkeit bedeutet.

Eine gegenwärtige Auslegung muss zudem die Gewaltfrage offenhalten, die das Sintflutgeschehen selbst aufwirft. Der Text begründet göttliches Gericht mit menschlicher Verderbnis; diese Behauptung lässt sich beschreiben und innerhalb der biblischen Theologie diskutieren. Sie darf nicht ohne Weiteres als Legitimation menschlicher Vernichtungshandlungen übernommen werden. Zwischen narrativer Gottesrede, religiöser Gerichtsvorstellung und menschlicher moralischer Praxis bestehen wesentliche Unterschiede.

Die verwundbare Welt

Der wiederholte Ausdruck „auf der Erde“ rückt den gemeinsamen Lebensraum ins Zentrum. Er ist nicht bloß Kulisse für moralische Entscheidungen; er wird von ihnen geprägt. Eine ökologische Lektüre kann darin eine frühe symbolische Darstellung menschlicher Verantwortung für die Bedingungen des Lebens erkennen. Eine solche Lesart ist insbesondere im Gespräch mit der Schöpfungstheologie relevant. Historisch wäre es jedoch anachronistisch, den Text als direkte Vorwegnahme heutiger Umweltwissenschaften zu lesen. Seine primäre Sprache ist diejenige von Verderben, Gewalt, göttlichem Gericht und geschöpflicher Ordnung.

Historischer und kulturgeschichtlicher Horizont

Die Sintflut als altorientalisches Erzählmotiv

Die biblische Sintfluterzählung steht in einem größeren altorientalischen Überlieferungszusammenhang. Flutgeschichten finden sich unter anderem in der Überlieferung um Atrachasīs und im elften Tafelabschnitt des Gilgamesch-Epos. Sie verbinden eine katastrophale Flut mit göttlichem Handeln, einem ausgewählten Überlebenden und der Sicherung des Fortbestands von Leben. Die biblische Fassung setzt allerdings eigene theologische Akzente. Insbesondere die Verbindung des angekündigten Gerichtes mit der durch menschliches Verhalten verursachten Verderbnis und Gewalt bestimmt den Aufbau von Genesis 6,11–13.

Vergleiche mit altorientalischen Texten sollen weder alle Traditionen für identisch erklären noch einfache Abhängigkeiten ohne historische Untersuchung behaupten. Für die Exegese sind sowohl gemeinsame Motive als auch grundlegende Unterschiede wichtig: die jeweilige Konzeption der Götterwelt, die Begründung des Flutgeschehens, die Rolle des Überlebenden und die Ordnung nach der Katastrophe.

Literarkritische Einordnung

In der historisch-kritischen Forschung wird die Sintfluterzählung häufig als literarische Verbindung verschiedener Überlieferungs- und Bearbeitungsschichten verstanden. Die Wiederholungen innerhalb von Genesis 6–9, unterschiedliche Gottesbezeichnungen und variierende Akzente der Erzählung sind wichtige Beobachtungsgrundlagen für solche Modelle. Genesis 6,9–22 wird in vielen klassischen quellenkritischen Rekonstruktionen in die Nähe der Priesterschrift gerückt, auch wenn die Entstehung und Fortschreibung des Pentateuch in der neueren Forschung weiterhin umstritten sind.

Für den einzelnen Vers bedeutet eine solche Einordnung nicht, dass seine abschließende literarische Gestalt bedeutungslos wäre. Vielmehr können zwei Perspektiven nebeneinander bestehen: die Untersuchung der Entstehungsgeschichte und die Interpretation der überlieferten Gesamterzählung. Gerade die Verbindung von Verderben, Gewalt, Gericht, Arche und Bund gewinnt ihren Sinn im größeren literarischen Ganzen.

Die soziale Dimension der Gewalt

Das hebräische חָמָס (ḥāmās) in Genesis 6,11 und 6,13 bezeichnet Gewalt, Unrecht oder gewaltsame Übergriffe. Es stellt den Verderbnisbegriff in einen sozialen Zusammenhang. Die Welt wird nicht allein durch falsches Denken, sondern durch eine destruktive Ordnung des Handelns beschädigt. Wenn Vers 12 vom verdorbenen Weg spricht, ist daher der Bezug auf die in den umgebenden Versen genannte Gewalttat wesentlich. Die gesellschaftliche Welt erscheint als zerstört, weil gewalttätige Praxis zu ihrer bestimmenden Wirklichkeit geworden ist.

Rezeptionsgeschichte und Wirkung

Jüdische Deutungstraditionen

In jüdischen Auslegungstraditionen wird die Verderbnis vor der Sintflut verschiedentlich mit schweren Verfehlungen des Zusammenlebens verbunden. Rabbinische Kommentare erweitern den knappen biblischen Befund gelegentlich durch Erzählungen über die Grenzüberschreitung der vorsintflutlichen Generation. Solche Deutungen besitzen eine eigene hermeneutische Geschichte und sind von der unmittelbaren Bedeutung des hebräischen Wortlautes zu unterscheiden. Sie zeigen, wie die bildhafte Formel vom „verdorbenen Weg“ zu Fragen nach moralischer Ordnung, Gewalt und Verantwortung anregte.

Christliche Auslegung

In der christlichen Kommentierung wurde Genesis 6,12 häufig als Beleg für die Verderbnis menschlicher Lebensführung gelesen. Die Rezeption kann den Vers als Teil einer theologischen Geschichte von Sünde, Gericht und Rettung betrachten. Das Neue Testament greift Noah und die Flut in unterschiedlichen Zusammenhängen auf, beispielsweise in Matthäus 24,37, Hebräer 11,7 und 1 Petrus 3,20. Diese Texte verfolgen je eigene Interessen und sollten nicht als austauschbare Kommentare zu jedem Detail von Genesis 6,12 gelesen werden.

Literarische und kulturgeschichtliche Wirkung

Die Sintflut gehört zu den wirkmächtigsten Katastrophenmotiven der europäischen Literatur und Bildkunst. Darstellungen von Noah, Arche, Flut und Regenbogen konzentrieren sich oft auf Bewahrung und Neubeginn. Genesis 6,12 erinnert an das erzählerische Motiv, das der Katastrophe vorausgeht: den moralisch zerrütteten Zustand der Welt. Auf diese Weise verlagert der Vers die Aufmerksamkeit vom spektakulären Naturereignis auf die vorausgehende Frage nach einer zerstörerischen Lebensordnung.

Subtext

Der Subtext lässt sich als Bündel miteinander verflochtener Sinnbewegungen beschreiben. Die folgenden Abschnitte fassen jeweils größere gedankliche Zusammenhänge zusammen, anstatt einzelne Wörter lediglich erneut zu paraphrasieren.

  1. Die Umkehrung des Schöpfungsblickes: Wenn Gott in Genesis 6,12 auf die Erde blickt, erinnert der Vorgang an die Schöpfungserzählung, in der Gott die geschaffene Welt als gut ansieht. Nun wird dieselbe Erde unter dem entgegengesetzten Vorzeichen wahrgenommen. Der tiefere Sinn dieses Kontrastes liegt in der Darstellung einer beschädigten Schöpfungsordnung: Die Welt trägt nicht mehr die Gestalt, die ihre anfängliche positive Bewertung erwarten ließ. Die Katastrophe beginnt daher nicht erst mit dem Einsetzen des Wassers, sondern bereits mit dem Verlust jener Ordnung, in der Leben sinnvoll miteinander bestehen kann. Im Hintergrund steht die Frage, wie eine von Gott gut geschaffene Welt in einen Zustand gelangen konnte, der dem guten Ursprung widerspricht.
  2. Das offenbar werdende Unrecht: Die Wendung „und siehe“ macht den zerstörten Zustand der Erde unübersehbar. Der Blick Gottes legt offen, was sich im geschöpflichen Zusammenleben ausgebreitet hat. Der Vers beschreibt keine verborgene Sünde, die erst unter Mühen nachgewiesen werden müsste, sondern eine Lebenswirklichkeit, deren Verderbnis den gesamten Erzählraum kennzeichnet. Dass der Befund ausdrücklich vor Gott erhoben wird, verleiht ihm eine normative Dimension: Es gibt einen Maßstab, der über die Gewohnheiten einer verdorbenen Gemeinschaft hinausreicht. Die Selbstverständlichkeit des verbreiteten Verhaltens hebt seine ethische Problematik nicht auf.
  3. Der Lebensweg als Ursache der beschädigten Welt: Die Begründung „denn alles Fleisch hatte seinen Weg verderbt“ verschiebt das Augenmerk von einem scheinbar gegebenen Zustand auf dessen Entstehung. Die Erde erscheint nicht als zufällig misslungen, sondern als vom zerstörerischen Tun ihrer Bewohner gezeichnet. Der Begriff des Weges erfasst die dauerhafte Richtung des Handelns, seine Wiederholung und seine gesellschaftlichen Folgen. So entsteht das Bild einer Krise, die tiefer reicht als einzelne Fehlentscheidungen. Das Verderben ist zum Muster des Lebens geworden und hat die Bedingungen des gemeinsamen Daseins verändert.
  4. Die Spannung zwischen universaler Diagnose und konkreter Verantwortung: „Alles Fleisch“ steigert die Aussage zur umfassenden Anklage. Gleichzeitig wird im Erzählzusammenhang Noah als ein Mensch vorgestellt, der mit Gott wandelt. Die universale Rede besitzt daher die Funktion, den Zustand der Welt als Ganzes zu kennzeichnen, während das Gegenbild Noahs eine andere Lebensrichtung vor Augen führt. Die Spannung ist für das Verständnis des Textes unverzichtbar: Das Verderben ist überwältigend und allgemein, aber der Erzähler kann dennoch zwischen Lebensweisen unterscheiden. Die moralische Diagnose darf nicht in die Behauptung verwandelt werden, jeder Einzelne sei in identischem Maße schuldig.
  5. Das Verhältnis von Erkenntnis, Gericht und Neubeginn: Gottes Sehen führt unmittelbar zur Ankündigung des Gerichtes, jedoch zugleich zur Vorbereitung der Bewahrung. In der Sintfluterzählung stehen vernichtende und erhaltende Handlung nicht unverbunden nebeneinander. Die Arche, der Fortbestand des Lebens und der spätere Bund bilden den Gegenhorizont der Zerstörung. Genesis 6,12 ist damit eine Diagnose am Beginn einer Geschichte, die schließlich nicht mit dem Untergang des Lebens endet. Die Erzählung fragt, wie nach einer umfassenden moralischen und geschöpflichen Krise wieder Verlässlichkeit möglich werden kann.
  6. Die gemeinsame Verwundbarkeit der Geschöpfe: Die Rede von „allem Fleisch“ verknüpft die Menschheit sprachlich mit der Sterblichkeit und Verletzlichkeit des Lebendigen. Im umfassenden Zusammenhang der Sintflut geraten auch Tiere und Lebensräume in den Bereich der Katastrophe. Selbst bei einer engeren Auslegung, nach der in Vers 12 Menschen als handelnde Täter gemeint sind, bleibt die größere Aussage erkennbar: Die Folgen menschlicher Zerstörung betreffen nicht nur die Handelnden selbst. Der Vers kann damit als Ausgangspunkt einer Verantwortungsethik gelesen werden, die die Schädigung gemeinsamer Lebensbedingungen ernst nimmt, ohne seine historische Vorstellungswelt mit modernen ökologischen Begriffen gleichzusetzen.
  7. Die Frage nach dem rechten Weg: Der Ausdruck „seinen Weg verderbt“ setzt voraus, dass eine Lebensrichtung an ihrem Gelingen oder Misslingen gemessen werden kann. Darin eröffnet sich eine anthropologische Grundfrage: Was macht einen menschlichen Lebensweg gut, gerecht und gemeinschaftsfähig? Die biblische Erzählung beantwortet sie nicht in Form einer philosophischen Abhandlung, sondern im Kontrast zwischen Gewalttat und gerechtem Wandel. Der Subtext verweist somit über die unmittelbar bevorstehende Sintflut hinaus auf die Möglichkeit, das eigene Leben nicht als Folge zusammenhangloser Handlungen, sondern als verantwortete Richtung zu betrachten.

Parallelstellen

  • Genesis 1,31 – Gottes ursprüngliches Urteil über die gute Schöpfung bildet den entscheidenden Kontrast zur verdorbenen Erde in Genesis 6,12.
  • Genesis 4,8 – Der Mord Kains an Abel zeigt früh den Eintritt tödlicher Gewalt in die menschliche Geschichte.
  • Genesis 6,5 – Die Bosheit des Menschen und die Ausrichtung des Herzens auf das Böse bereiten die Diagnose des Verderbens vor.
  • Genesis 6,6 – Gottes Schmerz über den Menschen ergänzt die richterliche Perspektive um die Darstellung göttlicher Betroffenheit.
  • Genesis 6,8 – Noahs Gnade bildet einen erzählerischen Gegenpol zur verbreiteten Verderbnis.
  • Genesis 6,9 – Noah wird als gerecht bezeichnet und sein Wandel mit Gott hervorgehoben.
  • Genesis 6,11 – Die Erde ist vor Gott verdorben und voller Gewalttat; die unmittelbare Voraussetzung von Vers 12.
  • Genesis 6,13 – Die Wahrnehmung des Verderbens mündet in die Ankündigung des Gerichtes.
  • Genesis 6,17 – Die Rede von „allem Fleisch“ erstreckt sich im Flutgeschehen ausdrücklich auf lebendige Geschöpfe.
  • Genesis 7,21 – Der Bericht vom Untergang des lebendigen Fleisches beschreibt die Reichweite der Katastrophe.
  • Genesis 8,21 – Nach der Flut wird erneut die Neigung des menschlichen Herzens zum Bösen angesprochen.
  • Genesis 9,11 – Der Bund Gottes begrenzt die Wiederholung eines allumfassenden Flutgerichtes.
  • Psalm 14,2 – Gott schaut auf die Menschen herab; das Motiv des göttlichen Prüfens kehrt wieder.
  • Psalm 1,6 – Der Weg der Gerechten und der Weg der Frevler werden kontrastiert.
  • Sprüche 14,12 – Ein vermeintlich richtiger Weg kann ins Verderben führen.
  • Jesaja 53,6 – Das Bild des Abirrens vom Weg beschreibt menschliche Fehlorientierung.
  • Jesaja 59,7 – Gewalttat und zerstörerisches Handeln werden mit den Wegen des Menschen verbunden.
  • Jeremia 6,16 – Die Aufforderung, nach dem guten Weg zu fragen, bildet eine ethische Gegenperspektive.
  • Hesekiel 16,47 – Die Rede vom Verderben der Wege bietet eine sprachlich verwandte Form ethischer Kritik.
  • Matthäus 24,37 – Die Tage Noahs werden im Zusammenhang mit einer endzeitlichen Wachsamkeitsrede aufgenommen.
  • 2 Petrus 2,5 – Noah erscheint als Verkündiger der Gerechtigkeit im Rückblick auf die Flut.

Interne Links und Querverweise

Unmittelbarer Kontext

Genesis, Kapitel 6 erschließt den Gesamtzusammenhang von menschlicher Bosheit, Noahs Erwählung und göttlicher Ankündigung der Flut. Besonders eng gehören Genesis 6,11, Genesis 6,12 und Genesis 6,13 zusammen. Diese drei Verse entfalten eine Abfolge aus Beschreibung, Begründung und Gerichtswort.

Schöpfung, Gericht und Bund

Genesis 1 bildet den theologischen Ausgangshorizont der geordneten Schöpfung. Genesis 7 schildert den Eintritt des Flutgerichtes, Genesis 8 den Rückgang des Wassers und den Neubeginn, und Genesis 9 entfaltet die nachflutliche Lebensordnung und die göttliche Bundeszusage.

Zentrale Begriffe

Für die Begriffsgeschichte sind vor allem Gott, Schöpfung, Erde, Fleisch, Sünde, Gewalt, Gerechtigkeit, Gericht, Sintflut, Noah und Bund relevant. Die Verweise erschließen die Auslegung sowohl auf der Ebene der Erzählung als auch auf derjenigen der theologischen Sachbegriffe.

Externe Quellen

Die folgenden digitalen Ressourcen bieten Originaltexte, textkritische Vergleichsmöglichkeiten, sprachliche Hilfsmittel und Kommentare. Edition, Übersetzung und historischer Kommentar sollten jeweils auseinandergehalten werden; besonders bei einzelnen griechischen Lesarten sind die benutzten Ausgaben ausdrücklich zu vergleichen.

Weiterführende wissenschaftliche Literatur

  • Claus Westermann: Genesis 1–11. Biblischer Kommentar Altes Testament I/1. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn. Umfangreiche literarische, formgeschichtliche und theologische Kommentierung der biblischen Urgeschichte.
  • Gordon J. Wenham: Genesis 1–15. Word Biblical Commentary, Band 1. Word Books, Waco 1987. Detaillierte Analyse hebräischer Sprache, literarischer Struktur und altorientalischer Vergleichstexte.
  • John H. Walton: Genesis. The NIV Application Commentary. Zondervan, Grand Rapids 2001. Kontextuelle Auslegung der Genesis mit Aufmerksamkeit für die altorientalische Denk- und Lebenswelt.
  • Victor P. Hamilton: The Book of Genesis: Chapters 1–17. The New International Commentary on the Old Testament. Eerdmans, Grand Rapids 1990. Sprachlich und theologisch ausführlicher Kommentar zur Urgeschichte und zu den frühen Patriarchenerzählungen.
  • Nahum M. Sarna: Genesis. The JPS Torah Commentary. Jewish Publication Society, Philadelphia 1989. Jüdische Bibelauslegung unter besonderer Berücksichtigung des hebräischen Wortlautes und der antiken Überlieferung.
  • Gerhard von Rad: Das erste Buch Mose. Genesis. Das Alte Testament Deutsch, Band 2/4. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen. Klassischer theologischer Kommentar zur Genesis mit besonderem Augenmerk auf die erzählerische Gestalt der Urgeschichte.
  • David M. Carr: Reading the Fractures of Genesis: Historical and Literary Approaches. Westminster John Knox Press, Louisville 1996. Untersuchung der literarischen Spannungen und redaktionellen Verknüpfungen in der Genesis.
  • Konrad Schmid: Genesis and the Moses Story: Israel's Dual Origins in the Hebrew Bible. Eisenbrauns, Winona Lake 2010. Forschungsgeschichtliche und literarhistorische Perspektiven auf die Entstehung des Pentateuch.
  • Ronald S. Hendel: The Text of Genesis 1–11: Textual Studies and Critical Edition. Oxford University Press, New York 1998. Grundlegende textkritische Untersuchung der Überlieferung der biblischen Urgeschichte.
  • Alexander Heidel: The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels. University of Chicago Press, Chicago. Klassische vergleichende Studie zu mesopotamischen Traditionen und Motiven des Alten Testaments, insbesondere zur Flutüberlieferung.
  • W. G. Lambert und A. R. Millard: Atra-Ḫasīs: The Babylonian Story of the Flood. Oxford University Press, Oxford 1969. Maßgebliche Edition und Diskussion einer zentralen mesopotamischen Flutüberlieferung.
  • William D. Reyburn und Euan McG. Fry: A Handbook on Genesis. UBS Handbook Series. United Bible Societies, New York 1997. Übersetzungswissenschaftlicher Kommentar mit ausführlicher Diskussion schwieriger Ausdrücke, darunter Genesis 6,12.
  • Ludwig Koehler, Walter Baumgartner und Johann Jakob Stamm: Hebräisches und aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Brill, Leiden. Philologische Grundlage zur Erschließung der hebräischen Wortwurzeln und ihrer Bedeutungsfelder.
  • Francis Brown, S. R. Driver und Charles A. Briggs: A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament. Clarendon Press, Oxford 1907. Klassisches hebräisches Wörterbuch, besonders nützlich für שחת, בשר und דרך.
  • Takamitsu Muraoka: A Greek-English Lexicon of the Septuagint. Peeters, Louvain 2009. Lexikalisches Hilfsmittel zur semantischen Erschließung der griechischen Septuaginta.
  • Emanuel Tov: Textual Criticism of the Hebrew Bible. 3. Auflage. Fortress Press, Minneapolis 2012. Einführung und Referenzwerk zur Überlieferung des hebräischen Bibeltextes sowie zum Verhältnis seiner Textzeugen.

Die angeführte Forschungsliteratur repräsentiert unterschiedliche exegetische Ansätze. Klassische Kommentare, neuere literarkritische Forschung, textkritische Editionen, lexikalische Werke und Studien zur altorientalischen Flutüberlieferung erfüllen dabei unterschiedliche Aufgaben und sollten entsprechend benutzt werden.