Clemens Brentano: »Kettenlied eines Sklaven an die Fesselnde zur letzten Stunde des Jahres 1834 geschlossen«

Strophe 1

Vers 1: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: Der Sprecher erklärt im einfachen, aber eindringlichen Futursatz „Einsam will ich untergehen“ seinen Entschluss, eines Tages allein zugrunde zu gehen. Die Aussage steht ohne nähere Begründung oder Bedingung zunächst absolut im Raum und betont in der Stellung am Versanfang das Wort „Einsam“ als Schlüsselbegriff.

Analyse: Die Wortstellung mit dem vorangestellten Adverb „Einsam“ gibt dem Vers den Charakter eines Programmsatzes: Zuerst wird der Modus des Untergangs festgelegt, erst dann folgt das Verb und das Ich. Das Futur „will ich“ ist weniger nüchterne Zukunft, als vielmehr Willens- und Gelöbnisform; der Sprecher bindet sich an ein vorgestelltes Ende. Zugleich legt der Vers den zentralen Refrainkern des Gedichts frei: „einsam“ und „untergehen“ bilden ein Klang- und Motivpaar, das sich strophenübergreifend wiederholen wird.

Interpretation: Der Vers formuliert das Grundgelöbnis der ganzen Dichtung: Das Ich definiert sein eigenes Ende als bewusst gewählte Einsamkeit. Es zieht sich aus jeder Form von gemeinschaftlicher Trauer, Öffentlichkeit oder Zeugenhaftigkeit zurück und erklärt den Untergang zu einer radikal individuellen, ja intimen Angelegenheit. Damit ist bereits angezeigt, dass hier ein Mensch spricht, der sich in seinem Schmerz und seiner Liebe so vereinzelt erlebt, dass er im letzten Moment niemanden mehr an seinem Schicksal teilhaben lassen will – eine erste, schroffe Setzung maximaler Innerlichkeit.

Vers 2: Keiner soll mein Ende wissen

Beschreibung: „Keiner soll mein Ende wissen“ ergänzt die erste Aussage um eine zweite Bestimmung: Nicht nur will der Sprecher einsam untergehen, niemand soll außerdem von seinem Ende erfahren. Das Ich entzieht sein Sterben bewusst dem Wissen anderer.

Analyse: Der indefinite Pronomen „Keiner“ radikalisiert die Einsamkeit: Es bleibt nicht unbestimmt „wenige“ oder „nur du“, sondern ausdrücklich niemand. Das Modalverb „soll“ gibt dem Satz normativen Charakter; es handelt sich nicht um eine Prognose, sondern um einen inneren Befehl. Semantisch verknüpft sich die Einsamkeit des Untergangs aus Vers 1 nun mit der Verweigerung von Öffentlichkeit: Ende und Wissen werden auseinandergezogen, das Wissen wird als etwas Gefährdendes, Eindringliches empfunden.

Interpretation: Das Ich beansprucht sein Ende als unteilbaren Besitz: Sterben ist hier etwas, das niemandem „gehört“ außer ihm selbst. Darin liegt ein eigentümlicher Stolz und eine Art trotziges Sich-Entziehen: Die Welt, die das innere Drama des Ich offenbar nicht versteht oder nicht tragen kann, soll auch den letzten Akt nicht „mitbekommen“. Zugleich deutet der Vers an, dass das, was das Ich bewegt, in keiner kommunikativen Form wirklich aufgehoben werden kann; das Ende bleibt ein Geheimnis, das sich auch dem nächsten Menschen und der Gemeinschaft entzieht.

Vers 3: Wird der Stern, den ich gesehen,

Beschreibung: Mit „Wird der Stern, den ich gesehen,“ setzt der Sprecher eine Bedingung: Er ruft einen „Stern“ ins Spiel, den er selbst gesehen hat, und eröffnet damit einen Konditionalsatz, dessen Konsequenz noch aussteht. Der Stern wird als konkrete, erinnerte Erscheinung markiert („den ich gesehen“).

Analyse: Grammatisch eröffnet der Vers einen protaktischen Wenn-Satz, der in Vers 4 weitergeführt wird. Wichtig ist der Relativsatz „den ich gesehen“, der den Stern als persönliche Erfahrung trägt: Es handelt sich nicht um einen abstrakten Stern, sondern um denjenigen, der in der Lebensgeschichte des Ich „gesehen“ wurde. Mit der Zukunftsform „Wird der Stern …“ entsteht eine hypothetische Spannung: Die Möglichkeit einer bevorstehenden Veränderung (oder Katastrophe) wird in den Raum gestellt. Der Stern bekommt damit schon hier die Funktion eines Schicksalsträgers.

Interpretation: Der Stern ist im Kontext des Gedichts die chiffrierte Gestalt der Geliebten, der Lebens- und Liebesinstanz, an die das Ich sein Schicksal bindet. Dass er „gesehen“ wurde, verweist auf eine prägende, vielleicht visionäre Begegnung: Dieser Stern ist zur innersten Referenz des Lebens geworden. Mit dem „Wird“ deutet das Ich an, dass dieses Zentrum nicht selbstverständlich gesichert ist; sein ganzes weiteres Schicksal wird von dem abhängen, was mit diesem Stern geschieht. Damit treten Liebe und Schicksal bereits in eine enge Koppelung.

Vers 4: Von dem Himmel mir gerissen,

Beschreibung: „Von dem Himmel mir gerissen,“ führt die begonnene Bedingung aus: Der Stern könnte dem Sprecher „vom Himmel“ weggerissen werden. Der Vers beschreibt eine gewaltsame Trennung des Sterns von seinem Ort und implizit vom Ich, das darin betroffen ist.

Analyse: Der Passivausdruck „vom Himmel mir gerissen“ unterstreicht den Charakter eines Eingriffs von außen: Der Sprecher selbst handelt nicht, sondern erlebt, dass etwas ihm Widerfahrendes geschieht. Der Dativ „mir“ markiert das Ich als Leidtragenden dieses Vorgangs: Es ist nicht nur objektiv ein Stern weniger am Himmel, sondern subjektiv ein Verlust, der „mir“ geschieht. „Himmel“ ist semantisch doppelt codiert: als physischer Sternenhimmel und als Ort des Höheren, Heiligen, Übergeordneten. Die Kombination von Himmel und „gerissen“ erzeugt ein hartes Bild von Sakrileg und gewaltsamer Entziehung.

Interpretation: Hier wird die existenzielle Bedrohung konkret: Das Ich stellt sich vor, dass die Geliebte, der Stern, aus der Sphäre, in der es sie aufgehoben glaubt, herausgerissen werden könnte. Das kann biographisch Verlust, Trennung oder Tod meinen, symbolisch aber auch das Ende der heilsamen, orientierenden Funktion dieses Sterns. Der Eingriff ist radikal: Was am Himmel leuchtet, wird heruntergerissen – die Ordnung der Welt wird verletzt. Für das Ich bedeutet dies: Die eine Instanz, an der es sein Leben aufgehängt hat, könnte ihm ohne eigenes Zutun entzogen werden. Damit ist der Anlass seiner Untergangsbereitschaft benannt.

Vers 5: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ wiederholt, leicht variiert im Satzbau, den Ausgangsvers. Auf die bedingte Entziehung des Sterns folgt nun als Konsequenz erneut der Entschluss zum einsamen Untergang.

Analyse: Die Wiederaufnahme des fast identischen Verses erzeugt die Ketten- und Refrainwirkung, die das ganze Gedicht prägt. Diesmal steht nicht „Einsam will ich untergehen“, sondern „Will ich einsam untergehen“; die geringfügige Umstellung verschiebt die Betonung vom Adverb zum Willensakt, ohne den Sinn zu verändern. Formal schließt der Vers die Bedingung aus Vers 3–4 ab: Die hypothetische Katastrophe (Sternverlust) findet im wiederholten Untergangsgelöbnis ihre sprachliche Antwort. Inhaltlich verschweißt sich so der Verlust des Sterns mit der einsamen Vernichtung des Ich.

Interpretation: Die Wiederholung macht klar, dass der Untergangswille des Ich nicht bloße Stimmung ist, sondern an eine ganz bestimmte Bedingung geknüpft ist: den Verlust des Sterns. Damit gewinnt der zuvor „absolute“ Satz aus Vers 1 seine konkrete Motivierung: Das Ich ist nur bereit, weiterzuleben, solange der Stern am Himmel bleibt; wird er ihm entzogen, so soll sein eigener Untergang folgen. Das Gelöbnis erhält eine innere Logik: Liebesverlust = Lebensverlust. Die Sprache bindet so Gefühl und Schicksal in einer radikal konditionalen Struktur aneinander.

Vers 6: Wie ein Pilger in der Wüste.

Beschreibung: „Wie ein Pilger in der Wüste.“ ergänzt das Untergangsbild um einen Vergleich: Der Sprecher bestimmt sein einsames Untergehen durch das Bild eines Pilgers, der sich in der Wüste befindet. Die Wüste steht als karger, lebensfeindlicher Raum, der Pilger als einsamer Wanderer.

Analyse: Der Vergleich führt eine erste große Bildwelt ein, die in den folgenden Strophen weitergeführt wird: Die „Wie“-Formel macht aus dem abstrakten „Untergehen“ ein sinnlich-konkretes Szenario. „Pilger“ und „Wüste“ sind doppelt kodiert: religiös (Pilger als frommer Wanderer zur heiligen Stätte, Wüste als Ort der Prüfung, Gottesnähe, Versuchung) und existentiell (Heimatlosigkeit, Entbehrung, Ausgesetztsein). Die Stellung des Verses am Strophenende gibt dem Bild den Charakter eines Schlussakkords: Was in den vorherigen Versen abstrakt und konditional gesagt wurde, wird hier in einem starken Einzelbild konzentriert.

Interpretation: Der Vergleich deutet das Schicksal des Ich nicht nur als Untergang, sondern als Weg: Das Ich ist nicht einfach Opfer eines plötzlichen Sturzes, sondern gleicht einem Pilger, der in einer öden, lebensfeindlichen Landschaft geht, ohne sichtbaren Schutz, nur auf den fernen Stern angewiesen. Sollte dieser Stern gerissen werden, würde der Pilger in der Wüste buchstäblich verloren sein. Zugleich klingt im Pilgerbild bereits eine religiöse Dimension an: Der Untergang des Ich ist nicht bloßer physischer Tod, sondern eine Art geistlicher Weg durch eine „Wüste“ der Verlassenheit, in der die Frage nach Führung und Sinn aufbricht. Die Liebesgeschichte erhält damit eine erste Deutung als innerer Pilgerweg, auf dem das Ich seinen Stern braucht wie der Pilger seine Richtung, um nicht im Nichts zu verschwinden.

Gesamtdeutung der Strophe 1

Die erste Strophe entwirft in knapper, aber hoch konzentrierter Form das Grundprogramm des ganzen Gedichts: ein Ich, das sein Leben und Sterben kompromisslos an das Schicksal eines Sterns – der geliebten Person – bindet. Die beiden Anfangsverse stellen das Motiv der Einsamkeit und der Geheimhaltung voran: Das Ich will nicht nur allein untergehen, sondern sein Ende soll auch niemand wissen. Damit markiert die Strophe von der ersten Zeile an eine radikale Innerlichkeit, die sich der Welt entzieht; der Tod des Sprechers wird als etwas so Intimes, ja Unverstehbares empfunden, dass er außerhalb jeder menschlichen Gemeinschaft stattfinden soll. Die Dichtung beginnt mit einer doppelten Bewegung der Abkehr: weg von den anderen Menschen, hinein in das eigene, unteilbare Innerste.

Mit Vers 3 und 4 tritt dann das entscheidende Gegenmoment hinzu: der Stern. In der logischen Struktur der Bedingung („Wird der Stern … von dem Himmel mir gerissen“) wird klar, dass die zuvor scheinbar absolute Untergangsformel in Wahrheit konditional ist. Das Ich will nicht „einfach so“ sterben, sondern nur für den Fall, dass der Stern ihm entzogen wird. Der Stern ist dabei zugleich Himmelskörper, Schicksalszeichen und Chiffre der Geliebten; als „den ich gesehen“ ist er an eine konkrete Erfahrung gebunden, als „vom Himmel gerissen“ wird er in eine kosmische und religiöse Bildzone gestellt. Die Strophe kodiert damit schon die Doppelgestalt des Gegenübers: als biographische Person und als übergeordnete Heils- und Schicksalsinstanz. Der mögliche Verlust dieses Sterns erscheint als gewaltsamer Eingriff in die Ordnung des Himmels selbst – entsprechend absolut reagiert das Ich darauf.

Vers 5 nimmt dann die Anfangsformel auf und setzt sie an das Ende der Bedingung: „Will ich einsam untergehen“ ist nicht mehr unmotivierter Entschluss, sondern Antwort auf den Sternverlust. Dieser Rückgriff verschweißt Anfang und Mitte der Strophe zu einem Spannungsbogen: Von der „Einsamkeit“ des individuellen Endes hin zur kosmisch und biographisch aufgeladenen Bedrohung (Sternverlust) und zurück zum Gelöbnis des einsamen Untergangs. Der Refrainvers wird so zur inneren Klammer, die das Ich um sein eigenes Schicksal legt – und zugleich zur Formel, an der die Kettenstruktur der folgenden Strophen aufgehängt wird. Schon hier zeigt sich die ästhetische Grundidee: Wiederholung als Form der Selbstbindung.

Das Schlussbild des Pilgers in der Wüste schließlich bündelt die Strophe in einer großen, offenen Metapher. Es verlagert das Geschehen von der abstrakten Ebene (Untergang, Ende, Wissen) in ein anschauliches Szenario: ein einsamer Wanderer in einer feindlichen Landschaft, der auf seinen Stern angewiesen ist. Damit werden mehrere Deutungslinien zugleich vorbereitet: die existentielle (Mensch als Bedürftiger, Ausgesetzter), die religiöse (Pilgerweg, Wüste als Ort der Prüfung und Gotteserfahrung) und die amoröse (der Stern als Geliebte, deren Verlust den Weg sinnlos macht). Die Strophe zeigt so im Kleinen das, was im ganzen Gedicht groß ausgeführt wird: ein Mensch, der sein Sein als Pilgerschaft unter einem geliebten Stern versteht – und der beschlossen hat, im Moment des Sternverlusts allein, verborgen und innerlich gebunden an sein Gelöbnis, „unterzugehen“.

Strophe 2

Vers 7: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: „Einsam will ich untergehen“ wiederholt in leicht veränderter Position den Eröffnungsvers des Gedichts. Der Sprecher bekräftigt erneut seinen Vorsatz, einsam zugrunde zu gehen, jetzt aber im direkten Anschluss an das Bild der vorhergehenden Strophe.

Analyse: Inhaltlich entspricht der Vers 1, formal fungiert er hier ausdrücklich als Refrain und als Gelenk in der Kettenstruktur: Was zuvor programmatisch am Beginn stand, erscheint nun als Wiederaufnahme inmitten des Gedichts. Die Wortstellung bleibt identisch, der Vers fügt sich in das bereits etablierte metrische Muster (vierhebiger Liedvers) ein. Gerade durch die Wiederholung gewinnt die Formel zusätzliches Gewicht – sie wird hörbar zu einem Grundmotiv, an dem sich die innere Rede des Ich festmacht.

Interpretation: Der Vers zeigt, dass der Entschluss zum einsamen Untergang keine flüchtige Regung war, sondern zu einem inneren Mantra geworden ist. Das Ich kehrt sofort zu dieser Formel zurück, sobald es weiterredet; sie ist so etwas wie der feste Rahmen, in dem alle weiteren Gedanken sich bewegen. Psychisch sichtbar wird: Das Subjekt bindet sich bewusst an diesen Satz, es „übt“ ihn ein, um die eigene Bereitschaft zum Untergang einzuprägen. Die Wiederkehr verstärkt den Eindruck, dass das Ich seine Existenz tatsächlich nur noch im Horizont dieser einsamen Endgültigkeit denken kann.

Vers 8: Wie ein Pilger in der Wüste

Beschreibung: „Wie ein Pilger in der Wüste“ setzt einen Vergleich und knüpft explizit an das Schlussbild der vorangehenden Strophe an. Der Sprecher bestimmt sein einsames Untergehen als ein Untergehen „wie“ das eines Pilgers in der Wüste.

Analyse: Der Vers wiederholt wörtlich das Bild aus Vers 6 und macht damit die Kettenform der Komposition sichtbar: Das letzte Bild der ersten Strophe wird zum Anfangsbild der zweiten. Inhaltlich bleibt der Vergleich unverändert, formal wird er nun direkt an den Refrainvers 7 gekoppelt. Der erste Zweizeiler der Strophe (7–8) bildet so eine feste Einheit: Untergang + Pilgerbild. Der Pilger in der Wüste wird zum Leitbild der existentiellen Lage des Ich, das sich in dieser Trostlosigkeit eingerichtet hat.

Interpretation: Dass das Bild ohne Variation wiederkehrt, zeigt seine zentrale Deutungsfunktion: Das Ich will sein ganzes Sterben, seine ganze Einsamkeit im Bild des Pilgers verstehen. Die Wüste steht für Gottesferne, Ausgesetztheit, Prüfung, aber auch für den Raum, in dem ein Stern überhaupt erst als Leitstern sichtbar wird. Indem der Vers erneut genau dieses Bild heranzieht, markiert er: Die Einsamkeit des Untergangs ist nicht nur sozial (ohne Menschen), sondern auch topographisch und geistlich – der Mensch in einer weiten, lebensfeindlichen Zone, mit einem einzigen Lichtpunkt als Orientierung. Das Bild bildet die Bühne, auf der der nun folgende „letzte Gruß“ des Sterns überhaupt erst dramatisch vorstellbar wird.

Vers 9: Wenn der Stern den ich gesehen

Beschreibung: „Wenn der Stern den ich gesehen“ eröffnet einen neuen Bedingungssatz. Der Sprecher nimmt den Stern, den er gesehen hat, wieder auf und formuliert nun eine „Wenn“-Konstruktion, deren Konsequenz noch aussteht.

Analyse: Anders als in Strophe 1 steht hier nun „Wenn“ statt „Wird“: Die Hypothese wird als Bedingung formuliert, weniger als futurisches Geschehen, das sich ereignen könnte. Wieder taucht der Relativsatz „den ich gesehen“ auf und verankert den Stern in einer biographischen, personalen Erfahrung. Der Vers bleibt syntaktisch offen und drängt satzsemantisch auf Fortsetzung (Vers 10). Formal wird der Stern erneut als Schlüsselwort in den Satz eingelassen, das die Kettenstruktur auch semantisch zusammenhält.

Interpretation: Durch das „Wenn“ rückt der Text näher an eine innerliche Selbstrede: Der Sprecher entwirft Bedingungen für sein eigenes Verhalten. Der Stern bleibt der gleiche – „den ich gesehen“ –, aber die Perspektive verschiebt sich: Nicht mehr der gewaltsame Verlust („gerissen“) steht im Vordergrund, sondern die Möglichkeit einer letzten, abschließenden Begegnung. Das Ich stellt sich vor, wie sein Stern sich zum letzten Mal an ihn wendet. Dadurch wird das Verhältnis noch persönlicher und dialogischer: Der Stern ist kein stummer Himmelskörper, sondern eine Instanz, die „grüßt“.

Vers 10: Mich zum letzten Male grüßte

Beschreibung: „Mich zum letzten Male grüßte“ führt die begonnene Bedingung aus: Gemeint ist der Fall, dass der Stern den Sprecher ein letztes Mal grüßt. Der Fokus liegt auf dem „letzten Mal“ und auf der persönlichen Adressierung („mich“).

Analyse: Das Verb „grüßte“ verlagert die Beziehung zum Stern in einen kommunikativen, beinahe zwischenmenschlichen Bereich. Der Stern „tut“ etwas an dem Ich: Er grüßt, wendet sich ihm zu, sendet ein Zeichen. Das Temporaladverbial „zum letzten Male“ verschärft die Szene dramatisch: Es ist nicht irgendein Gruß, sondern der definitive Schlussgruß. Das Perfekt oder Futur wird ausgespart, das Präteritum „grüßte“ in der Bedingung wirkt wie eine bereits imaginativ vollzogene Szene: Das Ich stellt sich ihren Abschluss plastisch vor.

Interpretation: Der Vers zeichnet einen Abschiedsmoment von hoher Intimität: Der Stern grüßt den Sprecher ein letztes Mal – es gibt noch ein freundliches Zeichen, bevor die Verbindung abreißt. Psychologisch steht hier eine bittersüße Konstellation: Das Ich imaginiert einen Abschied, der nicht durch Verrat oder plötzlichen Verlust geschieht, sondern durch ein letztes, gutes Zeichen, hinter dem aber das definitive Ende steht. Der Liebes- und Heilsstern würde also nicht brutal entschwinden, sondern sich noch einmal zärtlich zuwenden – gerade das macht den Schmerz so tief: Das Ich erfährt ein letztes Mal Gnade, um sie dann für immer zu verlieren. Der Vers legt nahe: Die Bedrohung liegt nicht nur im abrupten Verlust, sondern auch in der Vorstellung, dass selbst die schönste Nähe nur „bis zum letzten Mal“ dauert.

Vers 11: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ wiederholt zum dritten Mal die Untergangsformel. Sie steht nun explizit als apodotischer Teil zum Bedingungssatz der Verse 9–10: Auf den letzten Gruß des Sterns folgt der einsame Untergang.

Analyse: Formal schließt der Vers den Wenn-Satz; inhaltlich verbindet er die Bedingung (letzter Gruß) mit der Konsequenz (Untergang) in derselben Formel wie zuvor. Durch die erneute Wiederholung innerhalb derselben Strophe wird die Gelübdeformel noch stärker als innere Obsession hörbar. Gleichzeitig ist die Stellung bemerkenswert: Der Vers „Will ich einsam untergehen“ steht nun zwischen zwei Vergleichen (Pilger – Vers 8, Bettler – Vers 12) und wirkt wie ein Gelenk, das die beiden Bilder zusammenhält.

Interpretation: Das Ich bestätigt erneut, dass es sein eigenes Leben strikt an den Stern bindet – diesmal aber in der Variation, dass sogar ein letzter Gruß, ein letztes Zuwenden, nicht als Trost, sondern als Auslöser des eigenen Untergangs begriffen wird. Es entscheidet sich nicht für einen Weitergang in der Erinnerung, sondern für ein Ende im Anschluss an den Abschluss der Beziehung. Die Sprache macht dadurch deutlich, wie absolut der Anspruch der Liebe geworden ist: Wenn der Stern nicht mehr dauerhaft leuchtet, sondern nur noch einmal grüßt, dann ist das Leben für das Ich gleichsam „ausgeleuchtet“. Der Untergang ist nicht Flucht, sondern die letzte logische Konsequenz einer totalisierten Bindung.

Vers 12: Wie ein Bettler auf der Heide.

Beschreibung: „Wie ein Bettler auf der Heide.“ setzt einen neuen Vergleich und ersetzt das Pilgerbild durch das Bild eines Bettlers, der sich auf einer Heide befindet. Der einsame Untergang wird jetzt als Untergehen „wie“ ein Bettler auf der Heide beschrieben.

Analyse: Der Vers führt die Bildkette fort und steigert zugleich die Figur des Bedürftigen. Die Heide ist, ähnlich wie die Wüste, ein offener, karger Raum, aber weniger religiös konnotiert; sie steht für Verlorenheit und Randzone. Der „Bettler“ ist noch stärker als der Pilger eine sozio-existentiell degradierte Figur: Er ist nicht nur unterwegs, sondern ausdrücklich angewiesen, arm, abhängig von Gaben anderer. Formal beschließt der Vers die Strophe wie zuvor das Pilgerbild; er fixiert das neue Bildfeld für die nächste Strophe, in der „Bettler auf der Heide“ weitergeführt werden wird.

Interpretation: Mit dem Bettlerbild verschiebt sich der Akzent: Der Mensch ist nicht mehr nur Pilger, der auf dem Weg zu einem Ziel ist, sondern jemand, der in seiner Bedürftigkeit ganz auf fremde Zuwendung angewiesen ist. In der Heide, einem Zwischenraum ohne Schutz und Zugehörigkeit, steht der Bettler allein da – niemand schuldet ihm etwas, alles ist Almosen. Für das Ich heißt das: Sollte der Stern nur noch ein letztes Mal grüßen und dann schweigen, bleibt es wie ein Bettler zurück, dem die Gaben entzogen werden. Es sieht sich dann nicht nur geistlich verlassen, sondern auch existentiell entwertet: ohne Ansehen, ohne Recht, ohne eigenen Besitz – ganz abhängig von einem Du, das nicht mehr gibt. Der Vergleich vertieft so das Bild radikaler Abhängigkeit und der existentiellen Armut, in die der Sternverlust das Ich stürzt.

Gesamtdeutung der Strophe 2

Die zweite Strophe schließt unmittelbar an die erste an und führt deren Grundmotiv weiter, verschiebt es aber zugleich in eine neue Nuance: Aus der abstrakten Drohung des Sternverlustes („vom Himmel mir gerissen“) wird jetzt ein imaginierter Abschiedsmoment („mich zum letzten Male grüßte“). Formell zeigt sich das Kettenprinzip deutlich: Vers 7 wiederholt wörtlich den Eröffnungsvers, Vers 8 übernimmt das Bild vom Pilger in der Wüste, das in Strophe 1 als Schlussbild stand. Damit entsteht ein geschlossener Bogen: Was zunächst als Ausblick formuliert war, wird nun zum Ausgangspunkt der nächsten Gedankenschleife. Die Form zwingt die Stimme gleichsam, an den gleichen Ausgangspunkt zurückzukehren – so, wie das Ich innerlich immer wieder zu seinem Untergangsgelöbnis zurückkehrt.

Inhaltlich bringt die Strophe eine wichtige Differenzierung des Verhältnisses zum Stern. Während in Strophe 1 die Katastrophe als brutal von außen herbeigeführter Verlust gedacht war („vom Himmel mir gerissen“), imaginiert Strophe 2 einen Abschied mit Rest von Zuwendung: „Wenn der Stern den ich gesehen / Mich zum letzten Male grüßte“. Der Stern bleibt freundlich, er grüßt; aber dieser Gruß wird als letzter, endgültiger markiert. Der Schrecken liegt nicht in einem plötzlichen, sinnlosen Bruch, sondern in der Vorstellung einer bewusst gesetzten, endgültigen Grenze: Es gibt noch einmal Nähe – und dann nie wieder. Die Liebe erscheint dadurch noch persönlicher, noch dialogischer, aber zugleich ist die Endgültigkeit des Abschieds schärfer konturiert.

Die Stellung des Refrains „Will ich einsam untergehen“ in Vers 11 verbindet diese Endgültigkeit des Sterngrußes mit der unbedingten Todesbereitschaft des Ich. Der Untergang wird nicht als Notfall beschrieben, sondern als bewusste Antwort: Wenn der Stern seine letzte Geste getan hat, wird das Ich seinerseits die Konsequenz ziehen. Die Strophe inszeniert so eine Art inneren Vertrag: Der Stern schenkt den letzten Gruß, das Ich schenkt als Gegenleistung seinen Untergang. In dieser Konstellation verschränkt sich die Liebessprache mit einem fast kultischen Tauschgedanken: letzte Zuwendung dort – einsames Verschwinden hier.

Die Bildseite der Strophe lenkt die Deutung zugleich in eine spezifische anthropologische Richtung. Die erneute Betonung des Pilgerbildes (Vers 8) hält die Linie aus Strophe 1 aufrecht: Der Mensch ist Pilger in einer Wüste. Mit dem neuen Bettlerbild (Vers 12) tritt jedoch eine Steigerung der Bedürftigkeit und sozialen Prekarität hinzu. Der Bettler auf der Heide ist nicht nur unterwegs, sondern ohne eigenen Besitz und ohne gesichertes Ziel; er steht am Rand, abhängig von der Gunst anderer. Durch diese Bildfolge Pilger → Bettler wird der Mensch noch stärker als radikal abhängiges, exponiertes Wesen gezeichnet. Der einsame Untergang des Ich erhält damit eine doppelte Dimension: Er ist der Untergang eines Wanderers ohne Weg und eines Armen ohne Sicherung.

In der Gesamtbewegung der Strophe wird deutlich, dass das Gedicht seinen affektiven Kern weiter verdichtet: Die Bindung an den Stern wird nicht gelockert, sondern verschärft. Die Wiederholung des Refrains stärkt die Selbstbindung des Ich, der letzte Gruß verschärft die Tragik, und der Bettlervergleich verschärft die menschliche Bedürftigkeit. Zugleich bleibt der Ton von einer eigentümlichen Ruhe: Die Sprache schreit nicht, sie ordnet in klare, wiederkehrende Formen. So zeigt die Strophe, wie die dichterische Form das innere Drama aufnimmt: In der wiederholten Kette von Refrain, Bedingung und Bild wird der Schmerz nicht aufgelöst, aber in eine Ordnung gebracht, die ihn aussagbar und „tragbar“ macht. Die zweite Strophe vertieft damit die Grundkonstellation des Gedichts: Ein Mensch, der sich in seiner Liebe und Abhängigkeit so radikal an einen Stern bindet, dass er selbst den letzten Gruß dieses Sterns zum Signal für den eigenen, einsamen Untergang macht – als Pilger in der Wüste und als Bettler auf der Heide.

Strophe 3

Vers 13: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: „Einsam will ich untergehen“ wiederholt erneut, nun zum dritten Mal, die Grundformel des Gedichts. Der Sprecher bekräftigt wieder seinen Vorsatz, eines Tages einsam zugrunde zu gehen, und stellt diesen Satz an den Beginn der Strophe.

Analyse: Inhaltlich entspricht der Vers den Versen 1 und 7, formal fungiert er abermals als Refrain und Auftakt der neuen Kettengliederung. Die Identität der Formulierung („Einsam will ich untergehen“) lässt die Zeile endgültig als Leitmotiv erkennen: Sie ist der Fixpunkt, an dem sich jede neue Variation der Bedingung ausrichtet. Metrisch und syntaktisch schmiegt sich der Vers nahtlos in den vierhebigen Liedton ein, doch durch seine wiederholte exponierte Stellung gewinnt er programmatischen Charakter.

Interpretation: Dass der Vers unverändert wiederkehrt, zeigt, wie sehr der Entschluss des Ich inzwischen zur unverrückbaren inneren Setzung geworden ist. Das Ich denkt sich selbst im Modus dieses Satzes; es kehrt immer wieder zu ihm zurück, so als müsse es den eigenen Untergangswillen beständig erneuern, um ihn gegen mögliche innere Gegenbewegungen zu befestigen. Der Vers markiert damit auch den Grad der Obsession: Der Gedanke an den einsamen Untergang ist nicht mehr vorübergehende Affektspitze, sondern dauerndes Selbstprogramm.

Vers 14: Wie ein Bettler auf der Heide

Beschreibung: „Wie ein Bettler auf der Heide“ knüpft unmittelbar an das Schlussbild der zweiten Strophe an und setzt wieder den Vergleich: Das Ich bestimmt sein einsames Untergehen als ein Untergehen wie das eines Bettlers auf einer Heide.

Analyse: Der Vers wiederholt wortgleich das Bild aus Vers 12 und führt so das Kettenprinzip fort: Das Schlusswort der vorigen Strophe wird zum Auftaktbild der neuen. „Bettler“ und „Heide“ etablieren erneut die Figur des radikal Bedürftigen in einer offenen, randständigen Landschaft. Zusammen mit Vers 13 bildet dieser Vers den ersten Zweizeiler der Strophe: Refrain + Bild. Dadurch verschiebt sich das Zentrum vom Pilgerbild der ersten Strophenphase hin zur sozialen und existentiellen Armut des Bettlers.

Interpretation: Die erneute Verwendung des Bettlerbildes macht deutlich, dass das Ich sich nun nicht mehr primär als Pilger auf einem Weg, sondern als Arm-Gewordener am Rand der Welt begreift. Die Heide ist kein geheiligter Wegraum, sondern eine öde Fläche ohne Schutz, ohne klare Richtung. Der Bettler auf der Heide ist doppelt ausgesetzt: der Natur und der sozialen Kälte. So zeichnet der Vers eine Existenz, die restlos auf Zuwendung angewiesen ist und doch nichts einfordern kann. Das Ich nimmt diese Perspektive in sein Untergangsbild hinein: Fällt der Stern als Geber aus, bleibt es als Bettler in der Ödnis zurück.

Vers 15: Gibt der Stern den ich gesehen

Beschreibung: „Gibt der Stern den ich gesehen“ leitet erneut einen konditionalen Nebensatz ein. Im Zentrum steht wieder der Stern, den der Sprecher gesehen hat; nun wird nicht sein Verlust, sondern sein mögliches Nicht-geben thematisiert.

Analyse: Die einleitende Verb-Subjekt-Stellung („Gibt der Stern“) stellt eine wenn-dann-Struktur her, die im Deutschen häufig ohne ausdrücklich genanntes „wenn“ auskommt, aber dennoch konditional funktioniert. Wieder taucht der Relativsatz „den ich gesehen“ auf und bindet den Stern an die persönliche, erinnerte Erfahrung des Ich. Inhaltlich verschiebt sich die Perspektive leicht: Es wird nicht mehr gefragt, ob der Stern entfernt wird oder ein letztes Mal grüßt, sondern ob er „gibt“ – ob er dem Sprecher weiterhin etwas zukommen lässt.

Interpretation: Der Vers markiert eine neue Variante der Bedingung: Die Beziehung zum Stern wird nicht nur als Sein oder Nicht-Sein gedacht, sondern als ein Verhältnis von Schenken und Ausbleiben. Dass der Stern „gibt“, rückt ihn in die Rolle eines Begleiters, einer versorgenden Instanz. Der Zusatz „den ich gesehen“ hält fest, dass diese „Gabe“ nicht abstrakt ist, sondern im Leben des Ich konkret erfahren wurde. Im Hintergrund steht die Frage: Was geschieht, wenn diese erfahrbare Güte, dieses „Geben“ ausbleibt? Die Liebe wird so nicht nur als Gefühl, sondern als kontinuierlicher Akt des Begleitens verstanden.

Vers 16: Mir nicht ferner das Geleite

Beschreibung: „Mir nicht ferner das Geleite“ führt die Bedingung aus und benennt sie genauer: Der Stern könnte „mir nicht ferner das Geleite“ geben, also das Ich künftig nicht mehr geleiten. Es geht um ein Aufhören des Begleitens.

Analyse: Der Dativ „mir“ setzt das Ich erneut als Empfänger in den Mittelpunkt. „Nicht ferner“ meint: nicht mehr weiterhin, nicht länger; „Geleite“ bezeichnet Begleitung, Führung, Schutz auf einem Weg. Zusammen mit Vers 15 entsteht ein klarer Konditionalsinn: Falls der Stern dem Sprecher künftig nicht mehr als Wegbegleiter dient, tritt die Konsequenz in Kraft. Semantisch rückt damit der Stern noch deutlicher in die Rolle einer existentiellen Führungsinstanz, eines Leitsterns im buchstäblichen und übertragenen Sinn.

Interpretation: Der Vers macht deutlich, dass die Katastrophe für das Ich nicht nur im punktuellen Verlust eines letzten Grußes liegt, sondern bereits dann eintritt, wenn das fortlaufende Geleitetwerden endet. Das Leben des Sprechers wird als Weg verstanden, auf dem der Stern Geleitschutz gibt: Orientierung, Schutz vor Verlorengehen, vielleicht auch moralische Richtung. Wenn der Stern diese Funktion einstellt, erlebt sich das Ich als verlassener Wanderer, als Bettler ohne Führer in der Heide. Die Bedingung verschiebt damit den Fokus von einem einmaligen Abschiedsmoment hin zur Frage nach der dauerhaften Führung: Nicht nur das Ende, sondern schon der Weg wird untragbar, wenn der Stern nicht mehr geleitet.

Vers 17: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ schließt die Bedingung ab und wiederholt zum vierten Mal die Untergangsformel. Wieder fungiert der Vers als apodotischer Teil zum vorhergehenden Konditionalsatz.

Analyse: Die identische Formulierung, diesmal unmittelbar nach der Geleitbedingung, verschmilzt erneut inneren Willensakt und äußeren Schicksalsfall. Formal wird die Kettenstruktur weiter bestätigt: Jeder neue, leicht variierte Bedrohungsmodus (gerissener Stern, letzter Gruß, ausbleibendes Geleit) mündet in denselben Refrain. Der Vers wirkt wie ein immergleiches Ergebnis einer immer neuen Rechnung; die Sprache fixiert das Ich an diese Konsequenz, egal wie die konkrete Variante des Sternverlustes aussieht.

Interpretation: Dass sich das Ich auch im Fall des ausbleibenden Geleits zu genau derselben Antwort entschließt, zeigt, wie total sein Abhängigkeitsverhältnis gedacht ist. Nicht nur der plötzliche Verlust des Sterns oder der letzte Gruß ist für es existenzvernichtend, sondern schon die Vorstellung, künftig ohne diese Führung weiterleben zu müssen. Untergang ist nicht nur die Reaktion auf einen dramatischen Bruch, sondern auf eine stille, vielleicht unauffällige Entziehung von Führung. Das Ich sieht sich außerstande, einen Weg ohne Sternenkonvoi weiterzugehen; es erklärt sein Leben nur im Modus des Geleitetwerdens für möglich.

Vers 18: Wie der Tag im Abendgrauen.

Beschreibung: „Wie der Tag im Abendgrauen.“ beschließt die Strophe mit einem neuen Vergleich: Das einsame Untergehen wird nun mit dem Verlöschen eines Tages im „Abendgrauen“ verglichen.

Analyse: Das Bildfeld wechselt deutlich: Vom sozialen Randbild des Bettlers wird in eine kosmisch-zeitliche Metapher überführt. „Tag“ steht für Helligkeit, Tätigkeit, Leben; „Abendgrauen“ bezeichnet die Dämmerung, den Übergang vom Tag zur Nacht. Sprachlich ist „Abendgrauen“ doppeldeutig: Es meint sowohl das allmähliche Grauwerden des Himmels als auch – durch das Wort „Grauen“ – eine leise Färbung von Schaudern und Unheimlichkeit. Der Vergleich setzt auf eine weiche, prozesshafte Bewegung: Der Tag geht nicht schlagartig unter, sondern gleitet ins Grau.

Interpretation: Mit dem Bild vom Tag im Abendgrauen wird der Untergang des Ich nicht mehr als abruptes, gewaltsames Ende vorgestellt, sondern als allmähliches Versinken. Der Verlust des Geleits gleicht dem langsamen Erlöschen des Lichts: Die Konturen verschwimmen, Farben verfließen, die Welt wird grau. Zugleich schwingt im „Grauen“ eine Stimmung von Unheimlichkeit mit: Der Einbruch der Nacht ist nicht nur neutral, sondern trägt etwas Bedrohliches. Das Ich beschreibt seinen Untergang damit als ein stilles Hineingleiten ins Dunkel, dessen Ankunft doch von einem leisen Schaudern begleitet ist. Die Strophe gewinnt damit eine Tonlage, in der Müdigkeit, Erschöpfung und unheimliche Nachtanfahrt ineinander fallen.

Gesamtdeutung der Strophe 3

Die dritte Strophe setzt die Kettenstruktur konsequent fort, verschiebt aber noch einmal fein die Akzente im Verhältnis von Ich und Stern. Wieder werden Refrainvers und Vergleichsbild der vorherigen Strophe aufgenommen: „Einsam will ich untergehen / Wie ein Bettler auf der Heide“. Dadurch bestätigt sich die innere Logik des Gedichts: Was am Ende einer Strophe als Bild und Gelöbnis auftaucht, wird zum Startpunkt der nächsten Reflexionsschleife. Form und Inhalt bilden eine Kette, in der sich das Ich immer tiefer in sein eigenes Schwur- und Bildsystem verstrickt.

Neu ist der Charakter der Bedingung. Nach dem gewaltsamen Verlust des Sterns in Strophe 1 und dem letzten Gruß in Strophe 2 geht es jetzt um das Ausbleiben der Begleitung: „Gibt der Stern den ich gesehen / Mir nicht ferner das Geleite“. Der Stern wird stärker denn je als Wegführer, als Geleiter verstanden. Das Ich ist nicht nur emotional, sondern existentiell orientierungsabhängig: Sein Lebensweg ist nur vorstellbar, solange es geleitet wird. In dieser Variante verschiebt sich der Fokus vom punktuellen Abschied hin zur Dauerbeziehung: Bedrohlich ist nicht nur ein dramatischer Bruch, sondern bereits die Vorstellung, künftig nicht mehr begleitet zu werden. Das Ich knüpft seinen Untergang somit an einen Prozess: Wenn das Geleit endet, endet auch das Leben.

Durch die Wiederaufnahme des Bettlerbildes bleibt die soziale und existentiell-ökonomische Dimension der Bedürftigkeit präsent. Der Bettler auf der Heide ist das Sinnbild eines Wesens, das nichts hat als das, was ihm gegeben wird, und das in einem Zwischenraum lebt, in dem es keine eigenen Sicherheiten gibt. In Verbindung mit dem ausbleibenden „Geleit“ verschärft sich so das Bild des Menschen als radikal abhängiges Geschöpf: Ohne Führung, ohne Zuwendung, ohne „Gabe“ des Sterns bleibt ihm nur der einsame Untergang. Innerhalb der Bildfolge Pilger – Bettler wird der Mensch immer weniger als eigenständiger Wanderer und immer mehr als restlos Angewiesener gezeichnet.

Das Schlussbild vom „Tag im Abendgrauen“ bringt schließlich eine neue, zeitlich-kosmische Dimension in das Untergangsgeschehen. Es nimmt die Tagesmetaphorik von Leben und Licht auf und zeigt deren Ende im Modus der Dämmerung. Wichtig ist dabei die Sanftheit dieses Bildes: Der Untergang wird nicht in der Explosion eines Sonnenuntergangs oder im abrupten Erlöschen des Lichts dargestellt, sondern im allmählichen Grauwerden. Das passt zu der Bedingung: Nicht ein einziger dramatischer Schlag, sondern das Aussetzen eines Geleits lässt das Ich in einen Zustand gleiten, in dem es nur noch grau, unbestimmt, lebensarm weiterexistieren würde – und genau diesen Zustand will es nicht akzeptieren. Es entscheidet sich für den Untergang „wie der Tag im Abendgrauen“, also für ein Verschwinden, das gleichzeitig milde und unheimlich ist.

In der Gesamtbewegung des Gedichts markiert diese Strophe eine weitere Vertiefung der Abhängigkeit von der Geliebten. Die Beziehung wird nun explizit als Führungsgemeinschaft beschrieben; das Ich kann sich Leben ohne Sternengeleit nicht vorstellen. Die Form des Kettenliedes verstärkt diese innere Logik: Jeder neue Bedingungstypus – Entzug, letzter Gruß, Ende des Geleits – führt unweigerlich zurück zum selben Versprechen: „Einsam will ich untergehen.“ Die dritte Strophe zeigt, wie sehr Sprache hier nicht nur beschreibt, sondern bindet: In jedem Durchlauf der Kette schnürt sie die Verbindung zwischen Sternverlust und Untergang enger zusammen. Gleichzeitig öffnet das Bild des Abendgrauens den Horizont über das rein Private hinaus: Der Untergang des Ich erscheint als Teil eines größeren Rhythmus von Tag und Nacht, von Licht und Dunkel – ein Rhythmus, in dem der Mensch als Bettler und Pilger zugleich seine Grenze erreicht, wenn das leitende Licht verstummt.

Strophe 4

Vers 19: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: „Einsam will ich untergehen“ wiederholt erneut, nun zu Beginn der vierten Strophe, die zentrale Grundformel des Gedichts. Der Sprecher erklärt abermals seinen Entschluss, einsam zugrunde zu gehen, ohne an dieser Stelle eine neue Bedingung oder Begründung anzufügen.

Analyse: Der Vers entspricht wörtlich Vers 1 und Vers 13, steht aber jetzt unmittelbar nach dem Bild vom „Tag im Abendgrauen“, das aus der vorhergehenden Strophe herüberklingt. Als Auftakt der Strophe markiert er die feste Refrainfunktion: Die gesamte innere Rede hängt an dieser einen wiederkehrenden Formel. Metrisch bleibt der Vers im gleichmäßigen, vierhebigen Liedton, semantisch ist er zur unverrückbaren Grundkonstante geworden, auf die jede neue Variation der Stern-Konstellation zurückgeführt wird.

Interpretation: Die Wiederholung zeigt, wie sehr das Ich sich in seinem Untergangswillen festgebissen hat. Der Satz ist längst nicht mehr bloße Affektäußerung, sondern eine Art Grundgesetz, das der Sprecher sich selbst immer neu einschärft. Im Horizont des soeben beschworenen „Abendgrauens“ gewinnt die Formel zusätzlich eine zeitliche Färbung: Der einsame Untergang erscheint wie die konsequente Fortsetzung des allmählichen Verlöschens, das im Bild des Tages beschrieben wurde. Das Ich stellt sich noch einmal ausdrücklich in den Schatten dieser Dämmerung und bindet sich abermals an sein einsames Ende.

Vers 20: Wie der Tag im Abendgrauen

Beschreibung: „Wie der Tag im Abendgrauen“ wiederholt wörtlich den Schlussvers der dritten Strophe und setzt erneut einen Vergleich: Das Ich bestimmt sein Untergehen als ein Untergehen wie das des Tages, der im Abendgrauen verschwindet.

Analyse: Hier greift die Kettenform wieder sichtbar: Das Bild, das in Vers 18 den Abschluss der Strophe bildete, wird nun zum Anfangsbild der neuen Strophe. Inhaltlich bleibt der Vergleich unverändert, formal schließt er sich direkt an den Refrainvers 19 an. Die beiden Verse bilden einen Zweizeiler, in dem Untergang und Dämmerungsbild untrennbar verschränkt sind. Durch das erneute Hervorheben des „Abendgrauens“ gewinnt die Metapher zusätzliches Gewicht als Grunddeutung des inneren Zustandes.

Interpretation: Das Ich hält an der Vorstellung fest, dass sein Ende nicht in einem plötzlichen Absturz, sondern in einem langsamen Versinken in die graue Zone zwischen Tag und Nacht besteht. Das „Abendgrauen“ beschreibt einen Übergang, der zugleich sanft und unheimlich ist: Das Licht wird weniger, die Farben verblassen, die Klarheit weicht einem diffusen Halbdunkel, in dem das „Grauen“ im Wortsinn mitschwingt. Indem der Sprecher dieses Bild wiederholt, macht er klar: So versteht er sein ganzes Sterben – als allmähliches, melancholisches Hinübergleiten in eine Sphäre, in der kein heller Stern mehr leuchtet.

Vers 21: Will der Stern, den ich gesehen

Beschreibung: „Will der Stern, den ich gesehen“ leitet erneut einen konditionalen Nebensatz ein. Wieder steht der „Stern, den ich gesehen“ im Zentrum, diesmal verbunden mit dem Verb „will“ in der Funktion von „beabsichtigt / ist gewillt“.

Analyse: Grammatisch steht hier eine wenn-dann-Konstruktion ohne ausdrücklich gesetztes „wenn“: „Will der Stern …, will ich …“. Das Modalverb „will“ bezeichnet den Willen oder Entschluss des Sterns und verleiht ihm eine eigene Intention. Der Relativsatz „den ich gesehen“ bindet den Stern abermals an die persönliche Erfahrung des Ich; es ist derselbe Stern, der in allen vorausgehenden Strophen als Leit- und Liebesstern fungiert. Die Konstruktion stellt formal eine Parallelität her: Auf den Willen des Sterns wird der Wille des Ich antworten.

Interpretation: Der Vers hebt die Beziehung auf die Ebene zweier aufeinander bezogener Willensakte: zuerst der Wille des Sterns, dann der Wille des Ich. Der Stern erscheint nicht mehr nur als passiv Verlorener oder als bloßer Grußsender, sondern als handelndes Subjekt mit eigenem Entschluss. Das Ich räumt ihm damit eine quasi-souveräne Stellung ein: Sein Wille, sein „Wollen“ ist der Ausgangspunkt, auf den das Ich reagiert. Zugleich zeigt sich die Abhängigkeit des Ich besonders deutlich: Es definiert seinen eigenen Willen als Antwort auf den Willen des Sterns. Der Stern ist damit nicht nur Liebesobjekt, sondern auch eine Instanz, deren Entscheidung über das Leben des Sprechers indirekt verfügt.

Vers 22: Nicht mehr zu mir niedertauen

Beschreibung: „Nicht mehr zu mir niedertauen“ setzt die Bedingung fort und bestimmt sie genauer: Der Stern könnte „nicht mehr“ zu dem Sprecher „niedertauen“. Der Vers beschreibt das Ausbleiben eines sanften, von oben kommenden Zuwendungsaktes.

Analyse: Das „nicht mehr“ markiert eine Beendigung eines bislang bestehenden Vorgangs: Bisher hat der Stern offenbar „zu mir niedergtauht“, nun könnte dies aufhören. Das Verb „niedertauen“ ist eine auffällige, poetische Metapher: Es verbindet das Bild fallenden Taus mit der Bewegung von oben nach unten – der Stern sendet nicht nur Licht, sondern tauartige, sanfte Feuchtigkeit. Diese Bewegung „zu mir“ betont die persönliche Adressiertheit. Semantisch liegt eine Verbindung zu Gnaden-, Segen- und Erfrischungsbildern vor: Tau gilt traditionell als Bild für weiche, leise herabkommende Gnade, für nährende Feuchtigkeit in trockener Landschaft.

Interpretation: Der Vers deutet die Zuwendung des Sterns explizit als etwas Gnadenhaftes und Belebendes: Wie Tau in der Wüste Pflanzen erfrischt, so hat der Stern bisher das trockene, ausgedörrte Herz des Ich benetzt. „Niedertauen“ ist weich, leise, zart – kein grelles Licht, sondern ein stiller, nächtlicher Segen. Wenn der Stern „nicht mehr“ so zu ihm niedertaut, verliert das Ich genau diese unaufdringliche, aber lebensnotwendige Form von Nähe und Trost. Der Verlust ist nicht spektakulär, sondern gerade darin schmerzhaft, dass das milde, quasi sakramentale „Tau“-Geschehen aufhört. Die Liebesbeziehung ist damit nicht nur Leitung und Gruß, sondern ein stetiger, zarter Gnadenfluss gewesen – und dessen Versiegen wird jetzt zur Bedingung des Untergangs.

Vers 23: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ wiederholt abermals die bekannte Formel und schließt den konditionalen Satzbau ab: Auf den ausbleibenden „Tau“ des Sterns will das Ich mit dem einsamen Untergang reagieren.

Analyse: Die Refrainzeile erscheint hier zum fünften Mal, nun in direkter Parallelität zum „Will der Stern“ in Vers 21. Dadurch entsteht eine Art symmetrischer Satzbau: Will er nicht mehr tauen, will ich untergehen. Die Gleichsetzung der „will“-Formen stellt die Beziehung noch einmal auf eine subjektive Willensachse: zwei Willen, die sich aufeinander beziehen, aber nicht miteinander verhandeln. Formal wird damit die Kettenlogik weiter verstärkt: Jede neue Variante eines entziehenden Sternwillens ruft dieselbe, wie mechanisch eingesetzte Antwort des Ich hervor.

Interpretation: Das Ich macht sein Leben hier endgültig von der fortgesetzten Gnaden- und Trostbewegung des Sterns abhängig: Wenn der Stern nicht mehr zu ihm „niedertauen“ will, will es selbst sein Dasein beenden. Untergang ist nicht nur Reaktion auf offene Feindschaft oder brutalen Verlust, sondern bereits Folge eines stillen Ausbleibens von Erfrischung. Die Formel zeigt, wie radikal das Ich die Liebes- und Gnadenzuwendung verabsolutiert hat: Ein Leben ohne diesen Tau ist für es nicht lebenswert. Zugleich deutet sich darin eine gefährliche symmetrische Verkrampfung an: Der Stern „will nicht mehr“, das Ich „will“ dann konsequent sterben – es sieht für sich keinen Spielraum mehr jenseits dieser binären Logik.

Vers 24: Wie ein Sklave an der Kette.

Beschreibung: „Wie ein Sklave an der Kette.“ schließt die Strophe mit einem neuen Vergleich ab. Der einsame Untergang wird nun mit einem Sklaven verglichen, der „an der Kette“ hängt.

Analyse: Der Vers führt eine scharf konturierte, soziale und existentiell drastische Figur ein: den Sklaven. „An der Kette“ konkretisiert seine Unfreiheit körperlich: Er ist gefesselt, seine Bewegungsfreiheit ist eingeschränkt, er ist Eigentum eines anderen. Formal fungiert der Vers wie die Schlussbilder der vorhergehenden Strophen (Pilger, Bettler, Tag im Abendgrauen): Er setzt ein starkes Bild, das in der folgenden Strophe wieder aufgegriffen werden wird. Inhaltlich verschiebt sich der Fokus der Bildwelt von Bedürftigkeit (Pilger, Bettler) zu expliziter Unfreiheit.

Interpretation: Mit dem Sklavenbild bezeichnet das Ich sein Verhältnis zum Stern und zu seinem Schicksal als radikale Unfreiheit: Es fühlt sich an die Liebe „gekettet“, unfähig, sich aus ihr zu lösen. Der Vergleich deutet an, dass sein einsamer Untergang nicht nur Weg eines Ausgesetzten, sondern Vollzug einer Bindung ist, aus der es keinen Ausweg gibt. Zugleich steht im Titel des Gedichts das Wort „Sklave“ bereits programmatisch – hier tritt die Titelmetapher erstmals im Vers voll ein. Die Kette kann doppelt gelesen werden: als fesselnde Macht der Liebe, die das Ich an die Geliebte bindet, und als Kette des eigenen Gelöbnisses, an die es sich selbst gelegt hat. Der Untergang „wie ein Sklave an der Kette“ ist damit sowohl passives Erleiden einer fremden Macht wie aktives, innerlich vollzogenes Sich-Binden an eine Beziehung, aus der es keinen Rückzug mehr gibt, ohne an der eigenen Identität zu zerbrechen.

Gesamtdeutung der Strophe 4

Die vierte Strophe markiert einen weiteren entscheidenden Schritt in der inneren Radikalisierung des Gedichts: Sie verknüpft das Bild der dämmernden Welt mit der Vorstellung eines versiegenden Gnadentaues und führt schließlich das zentrale Selbstbild des Ich als „Sklave an der Kette“ ein. Formell setzt sie die etablierte Kettenstruktur fort: Refrainvers und Vergleichsbild des Strophenbeginns („Einsam will ich untergehen / Wie der Tag im Abendgrauen“) greifen das Ende der vorherigen Strophe auf und bestätigen erneut das strukturelle Prinzip, dass jedes Bild gleichzeitig Abschluss und Startpunkt ist. Auf dieser formalen Basis entfaltet sich eine neue Variante des Sternverhältnisses.

Während die vorausgehende Strophe den Stern als Geleiter im Lebensweg zeichnete („mir nicht ferner das Geleite“), rückt die vierte Strophe seine Funktion als spendende, sanft herabkommende Kraft in den Mittelpunkt: Der Stern „tau(t) zu mir nieder“. Im Bild des Taues konzentriert sich die Erfahrung leiser, unaufdringlicher, aber unverzichtbarer Zuwendung. Gerade in der zuvor beschworenen Wüste und Heide ist Tau das, was Leben überhaupt ermöglicht. Dass der Stern „nicht mehr“ zu ihm niedertauen will, bedeutet für das Ich nicht nur den Verlust eines schönen Gefühls, sondern das Ende der Möglichkeit, in der Ödnis seines Daseins überhaupt weiterzuleben. Der Stern ist Gnadenstern geworden; sein Tau entspricht jener stillen, nicht erzwingbaren Gunst, von der das ausgedörrte Herz lebt. Die Strophe verschärft damit die religiöse Konnotation: Der Liebesstern nimmt Züge eines Gnaden- und Heilssterns an.

Besonders auffällig ist die Parallelität der Willensformen: „Will der Stern … / Will ich …“. Die Beziehung wird hier als Wechselspiel von Willensentscheidungen gedacht, in der der Stern den ersten, das Ich den zweiten Schritt tut. Das Ich begreift sich nicht mehr als bloß passives Opfer, sondern als jemand, der konsequent reagieren „will“ – aber genau diese konsequente Reaktion ist der Untergang. In der sprachlichen Konstruktion wird sichtbar, wie sehr das Ich sich in eine binäre Logik hineingleitet: Entzieht der Stern seine Zuwendung, entzieht das Ich sich das Leben. Die Formulierung gibt der Liebesbindung eine fast vertragliche Struktur: Die Gunst des Sterns und das Leben des Ich stehen in einem stillschweigend vereinbarten Verhältnis, das keinen dritten Weg kennt.

Mit dem Schlussbild des Sklaven an der Kette tritt das anthropologische Gesamtbild scharf hervor. Nach Pilger, Bettler und Tag-im-Abendgrauen-Figur benennt das Ich sich jetzt offen als „Sklave“. Bisher war seine Abhängigkeit eher als Bedürftigkeit und Orientierungslosigkeit gezeichnet; nun wird sie als Unfreiheit in den Begriff genommen. Der Sklave ist nicht nur bedürftig, sondern rechtlos, Eigentum eines anderen, an dessen Willen er gebunden ist. Dass der Untergang „wie ein Sklave an der Kette“ erfolgt, deutet auf eine doppelte Wahrheit: Einerseits ist das Ich in seiner Liebe tatsächlich gebunden, unfrei, ausgesetzt dem Willen des Sterns; andererseits hat es diese Bindung durch seine eigenen Schwüre selbst mit geschaffen. Die Kette ist sowohl von außen angelegt (Fesselung durch Liebe, Geschichte, Schicksal) als auch von innen angenommen (Fesselung durch eigene Gelöbnisse). Die Strophe exponiert dieses Paradox: Der Mensch ist unfrei in einer Bindung, die er zugleich als höchste Form seines „Willens“ versteht.

Vor dem Hintergrund des Abendgrauens erhält dieses Sklavenbild eine zusätzliche Färbung. Der Tag, der im Abendgrauen versinkt, ist nicht nur ein Naturvorgang, sondern sinnbildlich für ein Leben, das in eine Zone der Entkräftung, des Schwindens, des schleichenden Dunkels übergeht. Der Sklave an der Kette im Abendgrauen ist nicht der rebellische, laut protestierende Unfreie, sondern der, der in der Dämmerung seines Daseins an der Kette bleibt und in dieser Bindung untergeht. Die Strophe zeigt damit ein Ich, das seine Grenzen – Unfreiheit, Abhängigkeit, Verlust von Gnade – nicht sprengt, sondern so ernst nimmt, dass es sein Leben nur noch als „kettengebundenes“ Untergehen denken kann. In der Gesamtbewegung des Gedichts vertieft diese Strophe die tragische Konstellation: Die Liebe, die Tau, Geleit und Licht spendet, ist zugleich die Macht, an die der Sprecher sich als Sklave gekettet weiß – und deren möglicher Entzug für ihn das Zeichen ist, im Abendgrauen seines Lebens endgültig und einsam zu verschwinden.

Strophe 5

Vers 25: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: „Einsam will ich untergehen“ wiederholt zu Beginn der fünften Strophe die zentrale Grundformel des Gedichts. Der Sprecher bekräftigt einmal mehr seinen Entschluss, einsam zugrunde zu gehen, ohne an dieser Stelle schon eine neue Bedingung oder Begründung zu nennen.

Analyse: Der Vers entspricht wörtlich den Versen 1, 13 und 19 und eröffnet damit abermals eine neue Schleife der Kettenstruktur. Die feste Reihung von Refrainbeginn (Vers 25) und Vergleichsbild (Vers 26) folgt genau dem Muster der vorhergehenden Strophen. Durch die erneute, unveränderte Wiederkehr ist der Vers nun endgültig als tragender Pfeiler des ganzen Gedichts ausgewiesen: Alles Weitere hängt an diesem immer gleichen Satz, der sich tiefer und tiefer in den Sprachraum einprägt.

Interpretation: Dass das Ich diesen Satz nun schon zum fünften Mal identisch spricht, zeigt, wie sehr der Gedanke des einsamen Untergangs zur fixen Idee geworden ist. Es scheint, als müsse der Sprecher seine Bereitschaft immer wieder neu bekennen, um sich selbst in diesem Entschluss festzuhalten. Der Vers wirkt dadurch fast wie eine Gelübdeformel, die in jeder neuen Situation wiederholt werden muss. Innerlich markiert er: Das Ich hat sich von der Möglichkeit eines anderen Endes – eines geteilten, getrösteten, begleiteten Sterbens – verabschiedet; es kennt nur noch diese eine, radikal vereinzelte Form des Untergangs.

Vers 26: Wie ein Sklave an der Kette

Beschreibung: „Wie ein Sklave an der Kette“ knüpft unmittelbar an den Schlussvers der vierten Strophe an und bestimmt das einsame Untergehen erneut durch das Bild eines Sklaven, der an einer Kette hängt.

Analyse: Der Vers wiederholt wörtlich Vers 24 und trägt damit erneut das Kettenprinzip vor: Das letzte Bild der vorherigen Strophe wird zum Anfangsbild der neuen. Durch die Verbindung mit dem Refrainvers bildet sich ein fester Zweizeiler: „Einsam will ich untergehen / Wie ein Sklave an der Kette“. Semantisch verschiebt sich der Akzent gegenüber den früheren Strophen (Pilger, Bettler, Tag im Abendgrauen) nun klar auf den Aspekt der Unfreiheit und Fesselung. Die Bildfolge hat damit einen vorläufigen Endpunkt erreicht: aus dem Bedürftigen ist der Gebundene geworden.

Interpretation: Die Wiederaufnahme des Sklavenbildes unterstreicht, dass das Ich sein Verhältnis zur Geliebten und zu seinem eigenen Gelöbnis inzwischen primär als „Kettenverhältnis“ versteht. Es sieht sich an diese Liebe, an diesen Stern, an sein Wort so gebunden, dass es seine Bewegungsfreiheit aufgegeben hat. Der Sklave an der Kette ist das äußerste Bild eines Menschen, der sich nicht mehr selbst verfügt. Indem der Sprecher dieses Bild ohne Abmilderung wiederholt, deutet er an: Sein Untergang ist nicht nur ein einsamer, sondern ein „gebundener“ Untergang; er vollzieht sich innerhalb einer Bindung, aus der es keinen Rückweg mehr gibt, ohne die eigene Identität zu zerstören.

Vers 27: Blickt der Stern, den ich gesehen

Beschreibung: „Blickt der Stern, den ich gesehen“ leitet erneut einen konditionalen Satz ein. Im Mittelpunkt steht wieder der „Stern, den ich gesehen“, nun verbunden mit dem Blicken: Es geht um die Frage, ob er (noch) auf das Ich blickt.

Analyse: Formal haben wir wieder eine wenn-dann-Konstruktion ohne ausdrückliches „wenn“: „Blickt der Stern … nicht mehr … / Will ich … untergehen“. Das Verb „blickt“ verlagert die Sternfunktion weiter in den Bereich personaler Zuwendung: Der Stern wird nicht nur als abstrakter Leuchtpunkt oder als Tau spendende Kraft gedacht, sondern als einer, der mit seinem Blick das Ich umfasst. Der wiederholte Relativsatz „den ich gesehen“ hält die persönliche Geschichte fest: Es ist der Stern, den das Ich selbst geschaut hat – eine beidseitige Blickbeziehung wird angedeutet.

Interpretation: Der Vers zeigt, dass die Beziehung zum Stern inzwischen vor allem als Blickverhältnis gedacht wird: Das Ich lebt davon, angesehen zu sein. Dass es hervorhebt, „den ich gesehen“, und nun fragt, ob dieser Stern noch „blickt“, markiert eine innere Asymmetrie: Beide Seiten haben einander gesehen, aber entscheidend ist jetzt, ob der Stern seinen Blick aufrechterhält. Der Blick ist hier mehr als Wahrnehmung – er ist Anerkennung, Zuwendung, Liebe, vielleicht auch Gnade. Das Schicksal des Ich hängt daran, ob es weiterhin „im Blick“ des Sterns steht.

Vers 28: Nicht mehr auf mein Dornenbette

Beschreibung: „Nicht mehr auf mein Dornenbette“ setzt den Bedingungssatz fort und präzisiert ihn: Der Stern könnte „nicht mehr“ auf das „Dornenbette“ des Sprechers blicken. Der Vers führt das Bild eines Bettes ein, das aus Dornen besteht, das also mit Leid und Schmerz verbunden ist.

Analyse: Das „nicht mehr“ markiert erneut das Abreißen eines bisher bestehenden Zustands: Bislang hat der Stern auf dieses Dornenbett geblickt; nun ist gedacht, dass dies aufhören könnte. Die Wortbildung „Dornenbette“ bündelt Liebes- und Passionsmetaphorik: „Bett“ verweist auf Intimität, Ruhe, Schlaf, Liebesraum; „Dornen“ sind klassisches Zeichen von Schmerz, Buße, Passion. Zusammen entsteht ein paradoxes Bild: Der Ort des Ruhens und der Liebe ist zugleich Ort der Verletzung. Der Blick des Sterns fällt demnach auf eine Liebes- und Leidensstätte zugleich.

Interpretation: Das Ich deutet sein eigenes Dasein – sein „Lager“, seine Liebes- und Lebensstätte – als Dornenbett: Es lebt, liebt und ruht in einer Umgebung, die von Schmerz, Schuld und Buße durchzogen ist. Dass der Stern bisher auf dieses Dornenbett geblickt hat, bedeutet: Er hat den Sprecher samt seinem leidvollen, schuldgesättigten Leben angeschaut und nicht sogleich verworfen. Dieser Blick legitimiert und trägt das Leiden; er macht das Dornenbett erträglich. Sollte er jedoch „nicht mehr“ auf dieses Bett blicken, verlöre das Leid seinen Sinn. Die Bedingung formuliert also die Angst, dass der Stern – die Geliebte, die Gnadeninstanz – die Leidensgestalt des Ich nicht mehr ansehen will. In diesem Ausbleiben des Blicks steht das ganze Selbstbild zur Disposition.

Vers 29: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ wiederholt abermals die zentrale Refrainformel und schließt den konditionalen Satzbau ab: Auf den ausbleibenden Blick des Sterns auf das Dornenbett folgt der einsame Untergang.

Analyse: Der Vers steht hier in enger Parallelität zur Sternhandlung im Bedingungsteil. Wieder wird der Untergangswille des Ich als automatische Konsequenz eines Entzugs formuliert: Kein Blick mehr auf das Dornenbett – Untergang. Formal verstärkt die identische Formulierung die Zwangslogik der Kette: Ganz gleich, auf welche Weise der Stern seine Zuwendung entzieht (Geleit, Tau, Blick), immer lautet die Antwort: „Will ich einsam untergehen.“ Die Sprache schließt so jede andere Reaktionsmöglichkeit aus.

Interpretation: In dieser Variante wird besonders deutlich, wie sehr das Ich vom Blick des Anderen abhängig ist. Nicht nur die tatsächliche Gegenwart, nicht nur Führung oder Trost, sondern schon die Tatsache, überhaupt angesehen zu sein, entscheidet über seinen Lebensmut. Wenn niemand – und vor allem nicht dieser eine Stern – mehr auf sein Dornenbett schaut, empfindet es sein Dasein als so sinnlos und verlassen, dass nur noch der Untergang bleibt. Der Vers macht sichtbar: Es ist nicht nur der Schmerz, sondern der ungeteilte, ungeachtete Schmerz, der unerträglich ist. Der Refrain formuliert also: Ohne den Blick, der mein Leiden wahrnimmt, will ich nicht weiterleben.

Vers 30: Wie ein Schwanenlied im Tode.

Beschreibung: „Wie ein Schwanenlied im Tode.“ beschließt die Strophe mit einem neuen Vergleich: Das einsame Untergehen wird nun mit einem „Schwanenlied im Tode“ verglichen, also mit dem legendären letzten Gesang eines Schwanes kurz vor seinem Sterben.

Analyse: Das Bild wechselt die Ebene: Vom Sklaven an der Kette und dem Dornenbett geht es ins Reich der mythischen Tier- und Kunstsymbolik. Das „Schwanenlied“ ist ein seit der Antike vertrautes Motiv: Man glaubte, der Schwan singe vor seinem Tod besonders schön. „Im Tode“ markiert die Gleichzeitigkeit von Gesang und Sterben: Das Lied gehört nicht nur zum Leben, sondern gerade zur Sterbestunde. Formal fungiert der Vers wie die Schlussbilder der vorherigen Strophen: Er setzt ein starkes, eigenständiges Bild, das zugleich auf das poetische Selbstverständnis des Gedichts zurückwirkt.

Interpretation: Mit dem Vergleich zum Schwanenlied erhält der Untergang eine ästhetische Dimension. Das Ich denkt sein Sterben nicht nur als Versinken, als Verbluten oder Verkümmern, sondern als letzten, gesteigerten Ausdruck seiner inneren Wahrheit. Wie der Schwan im Mythos gerade im Sterben seinen schönsten Gesang hervorbringt, so sieht sich der Sprecher in seinem Untergang zu einer letzten, höchsten Verdichtung seiner Liebes- und Leidensrede berufen. Das „Schwanenlied“ ist zugleich Todesgesang und Kunstwerk – damit spiegelt der Vers das Gedicht selbst: Dieses Kettenlied könnte als „Schwanenlied“ des sprechenden Ich gelesen werden. Die Leidensgeschichte endet nicht in stummer Vernichtung, sondern im Klang, in der Form, im Lied. So gewinnt der Tod eine paradoxe Würde: Er wird zum Moment höchster poetischer Selbstäußerung und damit – im Rahmen dieser Poetik – zu einer Form von Erfüllung.

Gesamtdeutung der Strophe 5

Die fünfte Strophe führt die Radikalisierung der Liebesbindung und Leidensfigur entscheidend weiter, indem sie das bisherige Motivfeld (Sklave, Kette, Wüste, Heide, Abendgrauen, Tau) mit einem neuen, stark geladenen Bildpaar verknüpft: dem Dornenbett und dem Schwanenlied. Formell bleibt alles im vertrauten Muster: Die Strophe beginnt mit dem unveränderten Refrainvers und dem wieder aufgenommenen Sklavenbild, die Bedingung variiert ein weiteres Mal die Art der Sternzuwendung – nun als Blick –, und der Refrain kehrt als Antwortformel zurück. Am Ende steht ein neues Vergleichsbild, das seinerseits zum Startblock für die folgende Strophe werden wird. Die Kettenform setzt sich weiter fort; das Gedicht bindet sich immer enger an seine eigenen Motive.

Inhaltlich verschiebt Strophe 5 den Fokus vom Geleit und vom Tau auf den Blick und auf die Deutung des eigenen Lebensortes. Der Sprecher beschreibt sich nicht mehr nur als Bettler oder Pilger, sondern als einer, der in einem „Dornenbette“ liegt: Seine Liebes- und Lebenslage ist zugleich Lager der Schmerzen, Buße und Passion. Dornen sind ein deutlicher Verweis auf christliche Leidenssymbolik (Dornenkrone), das Bett auf Intimität, Körperlichkeit, Nähe. In dieser Doppelung verschmilzt die Strophe Eros und Passion besonders deutlich: Das Bett der Liebe ist gleichzeitig Stätte der Buße und des Leidens. Dass der Stern auf dieses Bett „blickt“, bedeutet: Er sieht das Ich in seiner ganzen leidvollen, schuldgesättigten Existenz und wendet sich ihm zu. Solange dieser Blick besteht, hat das Dornenbett Sinn; es ist nicht nur Qual, sondern geteilte, gesehene Qual.

Die Bedingung „Blickt der Stern … nicht mehr auf mein Dornenbette“ bringt die zentrale Angst des Ich auf den Punkt: die Angst vor dem „ungeachteten Leiden“. Nicht bloß der Schmerz, sondern der Schmerz ohne Blick, ohne Du, ohne Zeugen ist das eigentlich Unerträgliche. In dieser Perspektive zeigt sich, wie sehr die Identität des Sprechers davon abhängt, im Blick eines Anderen aufgehoben zu sein. Sein Dornenbett ist nur ertragbar, solange der Stern es ansieht. Die Strophe macht damit sichtbar, dass das Ich seine ganze Leidensfigur – Bett, Dornen, Buße – im Grunde als auf das Du hin entworfen denkt. Der Untergang wird zur Konsequenz eines Blickentzugs: Wenn niemand – und vor allem nicht dieser Stern – mehr hinsieht, verliert das Leiden jeden Sinn und das Leben jeden Grund.

Das Schlussbild vom „Schwanenlied im Tode“ erhebt diese Konstellation in eine poetisch-mythologische Sphäre. Hier verdichten sich mehrere Linien: Die Figur des Schwanes, der vor dem Tod seinen schönsten Gesang anstimmt, verbindet Tod und Kunst aufs Engste; das „Lied“ selbst ist letzte Selbstverlautbarung des Lebens; und im Kontext des Gedichts wird dieses Schwanenlied zur Chiffre für das Kettenlied, das der Sprecher gerade singt. Die Strophe deutet damit leise das ganze Gedicht als Todeslied des Ich: Als würde es im Vollzug dieser langen Kettenform sein eigenes Schwanenlied anstimmen. Der einsame Untergang, den es beschwört, wäre dann nicht nur biographisches Ende, sondern poetischer Kulminationspunkt.

In der Gesamtbewegung des Gedichts markiert Strophe 5 einen Moment, in dem Leid, Liebe und Poetik sich besonders eng verzahnen. Die Kette (Vers 26) erzählt die Unfreiheit, das Dornenbett (Vers 28) die passionale Verfasstheit dieses Lebens, und das Schwanenlied (Vers 30) die ästhetische Gestalt, in der dieses Leid in Sprache überführt wird. Der Stern entscheidet mit seinem Blick darüber, ob dieses Dornenbett eine von ihm gesehene, also irgendwie „sinnvolle“ Passion bleibt oder in bloßes, anonymes Leiden umschlägt. Entzieht er seinen Blick, will das Ich – wie es nun schon vielfach bekräftigt hat – einsam untergehen. Dass es diesen Untergang zugleich „wie ein Schwanenlied im Tode“ imaginiert, verweist auf eine letzte Ambivalenz: Der Tod ist Vernichtung, aber im Akt der Dichtung wird er zur Form höchster, vielleicht einzig noch möglicher Selbstverwirklichung. Die Strophe hält diese Spannung aus, ohne sie aufzulösen – und führt das Gedicht weiter hinein in das Bild eines Menschen, der an Liebe, Leid und Sprache gleichermaßen gekettet ist.

Strophe 6

Vers 31: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: „Einsam will ich untergehen“ eröffnet auch die sechste Strophe mit der bereits vielfach wiederholten Grundformel. Der Sprecher bekräftigt erneut, dass er einsam zugrunde gehen will; der Vers steht wieder ohne unmittelbare Bedingung oder nähere Bestimmung allein.

Analyse: Der Vers ist in Wortlaut und Stellung identisch mit den Anfangsversen der vorangegangenen Strophen (1, 13, 19, 25) und fungiert damit endgültig als refrainsartige Grundsäule des Gedichts. Der vierhebige, schlichte Liedvers, die Voranstellung von „Einsam“ und die Kombination mit „will ich“ – als Willensbekundung und Gelübde – wirken inzwischen wie ein immer gleich anschlagender Grundton, der jede neue innere Variation trägt. Die Wiederholung an dieser Stelle ist nicht zufällig, sondern strukturell zwingend: Jede neue Bedingung des Sternverhältnisses ruht auf demselben Entschluss.

Interpretation: Dass das Ich diesen Satz nun schon zum sechsten Mal spricht, unterstreicht seinen Charakter als Selbstprogramm: Es definiert sich selbst im Modus des künftigen, einsamen Untergangs. Zugleich lastet auf dem Vers die ganze Vorgeschichte der bisherigen Strophen – Pilger, Bettler, Sklave, Dornenbett, Schwanenlied: Die Einsamkeit ist inzwischen nicht bloße soziale Isolierung, sondern die existentiell-theologische Einsamkeit eines Menschen, der sein Ende in einem komplexen Gefüge von Liebe, Schuld, Buße und Selbstbindung sieht. Der Vers ist damit nicht nur Wiederholung, sondern Zusammenfassung des bisher aufgebauten Selbstbildes.

Vers 32: Wie ein Schwanenlied im Tode

Beschreibung: „Wie ein Schwanenlied im Tode“ nimmt wörtlich das Schlussbild der fünften Strophe auf und setzt wieder den Vergleich: Der einsame Untergang wird abermals als Untergang „wie“ ein Schwanenlied im Tod beschrieben.

Analyse: Der Vers übernimmt Vers 30 in unveränderter Form und zeigt damit erneut das strenge Kettenprinzip: Das letzte Vergleichsbild der vorangegangenen Strophe wird zum Anfangsbild der neuen. Die Kombination von Refrainvers (31) und Schwanenlied-Vergleich (32) ergibt einen Zweizeiler, der den Untergang ausdrücklich als letzten, gesteigerten Ausdruck des Ich deutet. Der Mythos vom Schwan, der vor seinem Tod am schönsten singt, bleibt der semantische Hintergrund: Der Tod wird nicht als stummes Verstummen, sondern als Kulmination des Gesangs gedacht.

Interpretation: Indem das Ich dieses Bild unmittelbar nach dem Refrain erneut aufruft, hält es an der Vorstellung fest, dass sein Untergang untrennbar mit einem „Lied“, also mit einer sprachlich-musikalischen Selbstäußerung verbunden ist. Sein gefesseltes, dornenumkränztes Leben soll nicht im bloßen Verstummen enden, sondern im Schwanenlied – in einer letzten Verdichtung seiner Liebe und seines Schmerzes. Das Gedicht selber erscheint so als das „Schwanenlied“, das der Sprecher im Angesicht des Untergangs singt. Der Vers weist damit über das Geschehen hinaus auf eine poetische Selbstreflexion: Dichtung wird als Form verstanden, in der der Tod nicht nur geschieht, sondern „gesungen“ wird.

Vers 33: Ist der Stern den ich gesehen

Beschreibung: „Ist der Stern den ich gesehen“ leitet erneut eine Bedingung ein, diesmal mit der Konstruktion „Ist … nicht mehr …“; wiederum steht der „Stern, den ich gesehen“ im Zentrum, also die vertraute, persönlich erlebte Leitfigur des Ich.

Analyse: Grammatisch handelt es sich um den Beginn eines wenn-dann-Satzes im Modus des „ist … nicht mehr …, will ich …“. Der Relativsatz „den ich gesehen“ setzt wie zuvor die biographische Verankerung: Es geht nicht um einen abstrakten Stern, sondern um den, der dem Ich einst aufgegangen ist. „Ist“ statt „wird“ oder „gibt“ verlagert den Fokus von einem möglichen künftigen Tun auf eine Seinsqualität: Es geht darum, was der Stern für das Ich ist oder eben nicht mehr ist. Der Vers bleibt syntaktisch offen und verlangt nach der Ergänzung in Vers 34.

Interpretation: Das Ich formuliert nun nicht mehr eine Veränderung der äußeren Beziehung (Geleit, Gruß, Tau, Blick), sondern eine Veränderung des Wesenscharakters des Sterns für sich: Entscheidend wird, was der Stern ist – in seiner Bedeutung, seiner Botschaft. Damit verschiebt sich die Bedingung vom Bereich der konkreten Zuwendung hin zur Deutungsebene: Es geht um den „Sinn“, den der Stern für das Ich hat. Das zeigt, wie sehr das Verhältnis inzwischen nicht nur emotional und praktisch, sondern hermeneutisch geworden ist: Der Stern ist Träger einer Botschaft, einer Bedeutung, vielleicht einer Heilszusage, und die Frage lautet, ob er diese Funktion noch erfüllt.

Vers 34: Mir nicht mehr ein Friedensbote

Beschreibung: „Mir nicht mehr ein Friedensbote“ ergänzt den Satz und präzisiert die Bedingung: Wenn der Stern „mir nicht mehr ein Friedensbote“ ist, also für den Sprecher nicht länger als Bote des Friedens wirkt, tritt die Konsequenz ein.

Analyse: Der Dativ „mir“ markiert wieder das Ich als Bezugszentrum; „nicht mehr“ deutet auf eine Veränderung: Der Stern war offenbar ein Friedensbote, könnte es aber nicht mehr sein. „Friedensbote“ ist ein stark religiös aufgeladenes Kompositum: Es erinnert an Engelbotschaften, Evangelium, Versöhnungsgestalten, an Verkündigung von Heil und Frieden. Der Stern wird hier nicht nur als Liebesgestalt, sondern als Vermittler von Frieden, Beruhigung, innerer Versöhnung verstanden. Semantisch wächst seine Rolle: Er ist nicht einfach nur Leitstern oder Liebesobjekt, sondern Träger einer heilsamen Botschaft.

Interpretation: Mit dem Wort „Friedensbote“ rückt der Stern deutlich in die Nähe religiöser, biblischer und mystischer Konstellationen: Er bringt Frieden, Versöhnung, innere Ruhe – all das, was dem gequälten, schuldbewegten Ich fehlt. Solange er diese Rolle erfüllt, hat das Leiden Richtung und Sinn; es ist in einen Horizont von Versöhnung hineingestellt. Wird er aber „mir nicht mehr ein Friedensbote“, verliert das Ich nicht nur eine Person, sondern den inneren Frieden selbst, den es an diese Gestalt gebunden hat. Der Vers benennt damit eine existentiell-theologische Katastrophe: Die liebende Instanz, an die man den Sinn des eigenen Leidens geknüpft hat, hört auf, Träger einer Friedenszusage zu sein. Dann steht das Ich vor einem Leben, das kein „Evangelium“, keine gute Nachricht mehr kennt.

Vers 35: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ wiederholt ein weiteres Mal die Refrainformel und schließt den Bedingungssatz ab: Wenn der Stern dem Ich kein Friedensbote mehr ist, will es einsam untergehen.

Analyse: In dieser Stellung korrespondiert der Vers direkt mit dem „Ist der Stern … mir nicht mehr ein Friedensbote“ und bindet den inneren Zustand „kein Friede“ an die äußerste Konsequenz „einsamer Untergang“. Formal wird die inzwischen vertraute Struktur beibehalten: Variierter Bedingungsteil – identische Antwortformel. Die Sprache schreibt so die Gleichung fest: Verlust des Friedensboten = Lebensverneinung. Der Refrain nimmt die ganze Schwere des Wortes „Friedensbote“ in sich auf.

Interpretation: Der Vers zeigt, wie absolut der Sprecher die Friedensfunktion des Sterns gesetzt hat. Ein Leben ohne diese Botschaft des Friedens, ohne dieses Zeichen der Versöhnung, ist für ihn nicht mehr bejahbar. Was in früheren Strophen als Verlust von Geleit, Tau oder Blick formuliert war, wird nun auf den Begriff gebracht: Er würde in eine Existenz ohne inneren Frieden fallen. Dagegen setzt das Ich den radikalsten möglichen Akt: Es „will“ dann sterben. Die Sprache macht damit deutlich: Der Mensch, der hier spricht, lebt von der Erfahrung, dass sein Leiden in einen Horizont des Friedens gestellt ist – fällt dieser weg, ist für ihn alles andere hinfällig.

Vers 36: Wie der Mond in wüsten Meeren.

Beschreibung: „Wie der Mond in wüsten Meeren.“ schließt die Strophe mit einem neuen Vergleich ab: Das einsame Untergehen wird nun mit dem Verschwinden des Mondes in „wüsten Meeren“ verglichen.

Analyse: Der Vers wechselt in eine starke kosmisch-naturhafte Metapher. „Mond“ ist ein klassisches romantisches Symbol: kaltes, reflektiertes Licht, Nachtleuchte, einsamer Himmelskörper. „Wüsten Meeren“ verbindet zwei Bilder der Ödnis: die Wüste (karg, leblos) und das Meer (tief, unruhig, grenzenlos). Die Kombination erzeugt einen Raum, der zugleich leer, bedrohlich und maßlos ist. Dass der Mond „in wüsten Meeren“ untergeht, suggeriert eine Szene, in der sein Licht in einer unendlichen, leeren Tiefe verschluckt wird. Das Bild ist groß, kalt, weit.

Interpretation: Mit diesem Vergleich steigert das Gedicht die Einsamkeit und Kosmizität des Untergangs. Das Ich sieht seinen Tod nicht mehr nur als Pilgerschaft, Bettlerelend, Sklavenuntergang oder Schwanenlied, sondern als ein Verlöschen wie das des Mondes in einer unheimlichen, leeren Weite. „Wüsten Meere“ intensivieren das Gefühl von Verlassenheit: Es gibt keine fruchtbare Küste, keine bewohnte Insel, nur wüste, menschenleere, vielleicht gottferne Tiefen. Der Mond ist zudem selbst ein reflektierender Körper: Er leuchtet nur, solange er Licht empfängt. Wenn er untergeht, ist nichts mehr sichtbar. Übertragen heißt das: Sollte der Stern keine Friedensbotschaft mehr sein, würde das Ich wie ein Mond vergehen, dem jede Lichtquelle und jeder Sinnhorizont entzogen ist, verschluckt von einem sinnleeren, wüsten Ozean. Der Untergang bekommt damit eine erschreckende, beinahe metaphysische Einsamkeit.

Gesamtdeutung der Strophe 6

Die sechste Strophe führt die Bewegung des Gedichts in einen Bereich, in dem die Verbindung von Liebesbeziehung, innerem Frieden und kosmischer Bildwelt besonders dicht wird. Wieder setzt sie mit dem vertrauten Refrain und der Wiederaufnahme des vorausgehenden Vergleichs an („Einsam will ich untergehen / Wie ein Schwanenlied im Tode“) und bestätigt so die Kettenstruktur: Das Schwanenlied, eben erst als Todeslied ins Spiel gebracht, wird nun der feste Rahmen, in dem eine weitere Variante des Sternverhältnisses durchdacht wird. Das Ich spricht seinen Untergangswillen, versteht ihn als Schwanenlied – und beginnt dann, die nächste Bedingung zu formulieren.

Der entscheidende neue Schritt besteht darin, dass der Stern explizit als „Friedensbote“ bezeichnet wird. Nach Bildern von Geleit, Tau, Blick und Dornenbett verschiebt sich die Bedingung auf die Ebene der Sinn- und Heilsfunktion: Der Stern ist nicht mehr nur jemand, der leitet, erquickt oder ansieht, sondern einer, der Frieden bringt. Damit rückt die ganze Konstellation deutlich in ein religiöses und mystisches Deutungshorizont: Der Stern nimmt Züge eines Engels, eines Evangeliums, einer Heilsinstanz an, die dem zerrissenen, schuld- und leidensbeladenen Ich eine Botschaft der Versöhnung vermittelt. Für den Sprecher ist es offenbar entscheidend, in dieser Beziehung einen Rückhalt zu haben, der über bloße emotionale Zuwendung hinausgeht: Er braucht einen Friedensgrund.

Die Bedingung „Ist der Stern, den ich gesehen, / Mir nicht mehr ein Friedensbote“ formuliert die schlimmste denkbare Variante: dass die Gestalt, an die das Ich seine Hoffnung auf Frieden gebunden hat, diese Rolle verliert. Das kann biographisch bedeuten, dass die Geliebte nicht mehr beruhigt, tröstet, versöhnt, sondern – vielleicht durch Distanz, Veränderung, Schweigen – nicht länger Quelle des inneren Friedens ist. Symbolisch gesehen wäre es die Erfahrung, dass der Ort, an dem man Heil erwartete, stumm bleibt oder sich gegen einen kehrt. Die Strophe macht deutlich: Für das Ich ist ein Leben ohne solchen Friedensstern nicht denkbar. Der Refrain „Will ich einsam untergehen“ verbindet sich hier mit einem besonders schweren Sinn: Ein Dasein ohne Botschaft des Friedens, ohne Versöhnungshorizont gilt als nicht lebenswert.

Die Schlussmetapher „Wie der Mond in wüsten Meeren“ hebt diese innere Konstellation in eine große, beinahe mythisch-kosmische Szene. War das Schwanenlied noch ein Bild, das Tod und Schönheit, Untergang und Kunst vereinte, so präsentiert das Mondbild den Untergang nun als kaltes Verlöschen in einem Raum radikaler Verlassenheit. „Wüste“ und „Meer“ sind im Gedicht bereits als Rand- und Ödnisräume präsent; ihre Kombination schafft ein Bild absoluter Sinnlosigkeit und Maßlosigkeit. Der Mond als reflektierender Körper, der nur im empfangenen Licht leuchtet, ähnelt dem Ich, dessen Ganzes Leuchten von der Zuwendung des Sterns abhängt. Wenn der Stern als Friedensbote ausfällt, ist der Mond-Ich gezwungen, in jene „wüsten Meere“ zu sinken, in denen kein Reflex mehr möglich ist.

In der Gesamtbewegung des Gedichts verschärft diese Strophe also noch einmal die anthropologische und theologische Dimension der Liebesbindung. Die Geliebte / der Stern ist nicht mehr nur Gegenstand von Begehren und Trost, sondern die Instanz, an der das Ich seinen inneren Frieden, seine Versöhnung mit sich und der Welt festmacht. Sprache, Gefühl und Bildwelt zeigen gemeinsam: Das Ich kann sich ohne diese Friedensbotschaft nicht denken; sein gesamtes Leben, sein Leiden, sein Bußen, sein Schwanenlied stehen unter der Bedingung, dass irgendwo ein „Friedensbote“ leuchtet. Fällt diese Funktion weg, bleibt nur der einsame, ästhetisch verdichtete, aber existentiell trostlose Untergang – wie der letzte Gesang eines Schwanes und wie das Verlöschen eines Mondes in wüsten Meeren.

Strophe 7

Vers 37: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: „Einsam will ich untergehen“ eröffnet auch die siebte Strophe mit der bereits bekannten Grundformel. Der Sprecher bekräftigt wieder seinen Entschluss, einsam zugrunde zu gehen; der Vers steht zunächst ohne unmittelbare Erläuterung oder neue Bedingung.

Analyse: Der Wortlaut ist identisch mit den Anfangsversen der vorangegangenen Strophen und bestätigt erneut die Funktion des Verses als Refrain und tragende Achse des Gedichts. Die Stellung des Adverbs „Einsam“ am Anfang, das Verb „will“ als Willensbekundung, das Verb „untergehen“ als Grundmetapher des Sterbens und Versinkens – all das fügt sich in das inzwischen etablierte Schema. Formal ist der Vers der unverschiebbare Startpunkt jeder neuen Kettengliederung.

Interpretation: Inzwischen trägt dieser Vers die ganze Last der vorausgegangenen Strophen: Er ist nicht mehr nur eine emotionale Äußerung, sondern die zusammengepresste Form eines komplexen Selbstbildes, das Pilgersein, Bettlertum, Sklavenschaft, Dornenbett, Schwanenlied und Mondverlöschen in sich aufgenommen hat. Dass er erneut unverändert gesprochen wird, zeigt, wie endgültig das Ich sich in diesem Programm eingeschlossen hat. Sein „Ich“ denkt sich nichts anderes mehr als ein Ich, das in Einsamkeit untergehen will – alles andere ist ihm innerlich verbaut.

Vers 38: Wie der Mond in wüsten Meeren

Beschreibung: „Wie der Mond in wüsten Meeren“ nimmt wörtlich das Schlussbild der sechsten Strophe auf und setzt wieder einen Vergleich: Das einsame Untergehen wird erneut mit dem Verschwinden des Mondes in „wüsten Meeren“ verglichen.

Analyse: Der Vers wiederholt Vers 36 und zeigt damit erneut das strenge Kettenprinzip: Das letzte Bild der vorherigen Strophe wird zum Eröffnungsbild der neuen. Der Mond mit seinem reflektierten Licht und die „wüsten Meere“ als Bild grenzenloser, öder Tiefe bleiben der semantische Horizont. Zusammen mit Vers 37 bildet sich ein Zweizeiler, der den Untergang als kosmisches, einsames Verlöschen in einem riesigen, leeren Raum deutet.

Interpretation: Indem das Ich dieses Bild wieder aufruft, befestigt es seine Vorstellung eines Untergangs, der nicht nur privat, sondern kosmisch einsam ist: Wie der Mond, der in einer menschenlosen, uferlosen Tiefe versinkt, so sieht es sich selbst in einem Raum, in dem es keine tragenden Konturen, keine Nähe, keinen Halt gibt. Das Bild verbindet eine kalte Erhabenheit (Himmelskörper, weite Meere) mit radikaler Verlorenheit. Der Sprecher schreibt sich damit gleichsam in eine Nachtlandschaft ein, in der sein Untergang in die Unüberschaubarkeit eines „wüsten Meeres“ mündet – eine Steigerung des Gefühls metaphysischer Verlassenheit.

Vers 39: Wird der Stern, den ich gesehen

Beschreibung: „Wird der Stern, den ich gesehen“ leitet eine neue Bedingung ein. Wieder steht der „Stern, den ich gesehen“ im Zentrum, nun in Verbindung mit dem Futur-Hilfsverb „wird“, das eine mögliche künftige Bewegung des Sterns ankündigt.

Analyse: Die Konstruktion entspricht derjenigen aus der ersten Strophe („Wird der Stern, den ich gesehen, / von dem Himmel mir gerissen“): ein futurisches „Wird“ ohne explizites „wenn“, das faktisch konditional gebraucht wird. Der Relativsatz „den ich gesehen“ verankert den Stern abermals in einer persönlichen, erinnernden Erfahrung. Der Satz bleibt syntaktisch offen; der entscheidende Bewegungsaspekt – was der Stern tun wird – folgt in Vers 40. Die Wiederkehr von „wird“ (im Unterschied zu „ist“, „gibt“, „will“) legt den Akzent wieder stärker auf eine denkbare, noch ausstehende Handlung.

Interpretation: Nach den Formulierungen „gibt“, „ist“ und „will“ kehrt das Gedicht zum futurischen „wird“ zurück, als wolle es nun noch einmal, in einer weiteren Variante, die Möglichkeit eines kommenden, aber noch nicht eingetretenen Verlusts durchspielen. Der Stern bleibt der gleiche – der „gesehene“, biographisch bedeutsame –, aber jetzt steht nicht mehr seine Rolle (Friedensbote, Geleiter) im Vordergrund, sondern die Frage, ob er sich künftig bewegen, verändern, abwenden wird. Das Ich richtet seinen Blick nach vorne: nicht nur, was der Stern war oder ist, sondern was er „jemals“ tun könnte, wird zur entscheidenden Bedingung.

Vers 40: Jemals weg von mir sich kehren

Beschreibung: „Jemals weg von mir sich kehren“ führt die Bedingung aus: Gemeint ist der Fall, dass der Stern sich irgendwann einmal „weg von mir“ kehrt – sich also abwendet. Hier wird eine mögliche künftige Distanzierung des Sterns vom Sprecher formuliert.

Analyse: Das Adverb „jemals“ weitet die Bedingung zeitlich maximal aus: Es genügt, wenn der Stern sich irgendwann in der Zukunft von ihm abwendet; es geht nicht um ein bestimmtes Datum, sondern um die prinzipielle Möglichkeit der Abkehr. Die reflexive Form „sich kehren“ betont die Aktivität und Willensrichtung des Sterns; „weg von mir“ markiert das Ich als Bezugspunkt, von dem der Stern sich abwendet. Semantisch setzt sich damit die Linie fort: Der Stern ist nicht mehr nur Naturerscheinung, sondern ein personalisiertes Gegenüber, das Zuwendung und Abwendung vollziehen kann.

Interpretation: Der Vers formuliert eine Grundangst des Liebenden in äußerster Zuspitzung: dass das Du sich einmal von ihm abwendet. Das „jemals“ zeigt, wie wenig Sicherheit das Ich empfindet; jeder mögliche Zeitpunkt der Zukunft ist mit dieser Gefahr aufgeladen. Die Abkehr ist hier nicht als Wegreißen von außen (wie in Strophe 1), sondern als eigene Bewegung des Sterns gedacht: Er könnte sich entscheiden, „weg von mir“ zu kehren. Diese Vorstellung trifft das Ich im Kern – denn sie stellt seine gesamte Existenzform in Frage, die darauf beruht, im Blick, im Licht, in der Nähe dieses Sterns zu stehen. In der Logik des Gedichts wäre eine solche Abkehr so etwas wie der metaphysische Super-GAU der Beziehung.

Vers 41: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ wiederholt die Refrainformel und schließt die Bedingung ab: Wenn der Stern sich jemals von ihm abwendet, will das Ich einsam zugrunde gehen.

Analyse: Der Vers übernimmt, in direkter Parallelität, die Antwortstruktur, die schon in allen vorangegangenen Strophen zu beobachten war. Wieder wird eine neue Variante des Sternverlustes – diesmal als aktive Abkehr des Sterns – mit derselben Konsequenz verknüpft. Formal zeigt die starre Wiederkehr des Refrains, wie jede mögliche Konstellation (gerissen, letzter Gruß, kein Geleit, kein Tau, kein Friedensbote, Abkehr) in denselben Schluss mündet. Sprache und Struktur erzwingen das Ergebnis: Untergang.

Interpretation: In dieser Variante wird die Bedingung noch stärker auf den Willensakt des Gegenübers zugespitzt: Wendet sich der Stern einmal bewusst ab, ist für das Ich jede Lebensperspektive erledigt. Der Untergang ist hier nicht nur Reaktion auf einen abstrakten Verlust, sondern direkte Antwort auf eine persönliche Zurückweisung. Das Ich knüpft sein Dasein vollständig an die fortgesetzte Zuwendung des Sterns: Solange dieser ihm zugewandt bleibt, ist Leben möglich; wenn er sich abkehrt, will es nicht weiterleben. Der Vers macht noch einmal unmissverständlich klar, wie absolut das Ich die Liebe gesetzt hat: sie ist nicht nur wichtig, sondern Bedingung der Möglichkeit seines Seins.

Vers 42: Wie der Trost in stummen Schmerzen.

Beschreibung: „Wie der Trost in stummen Schmerzen.“ schließt die Strophe mit einem neuen Vergleich ab: Das einsame Untergehen wird nun mit dem Verschwinden oder Vergehen des „Trostes“ in „stummen Schmerzen“ verglichen.

Analyse: Die Bildgebung wechselt von der kosmischen Naturmetapher (Mond in wüsten Meeren) zu einem stark innerlich-seelischen Bild. „Trost“ bezeichnet die lindernde, aufrichtende Kraft, die Leid erträglich macht; „stumm(e) Schmerzen“ markieren eine Schmerzerfahrung ohne Sprache, ohne Ausdruck, ohne Klage. Der Vergleich setzt stillschweigend eine Bewegung voraus: Trost, der in solchen „stummen Schmerzen“ verschwindet, nicht mehr wirkt, sich quasi auflöst. Formal entspricht der Vers den Schlussbildern der früheren Strophen; er beendet die Strophe mit einer dichten, abstrakteren Metapher.

Interpretation: Hier wird der Untergang des Ich ganz in die innere, psychische Sphäre verlegt. Wie „der Trost in stummen Schmerzen“ verschwindet, so will es untergehen. Der entscheidende Akzent liegt auf der Kombination aus Trostverlust und Sprachlosigkeit: „stumm“ sind Schmerzen, wenn sie niemandem mitgeteilt werden, wenn sie keine Stimme, keinen Ausdruck mehr finden, wenn sie in sich selbst gefangen sind. Trost kann in einer solchen Situation nicht mehr greifen – er wird vom Schweigen der Schmerzen gleichsam verschluckt. Übertragen auf das Ich heißt das: Wenn der Stern sich jemals abkehrt, geht nicht nur das Licht, die Führung, der Frieden verloren, sondern auch der Trost selbst: es bleibt ein stummer Schmerz, in dem jedes tröstende Wort, jede lindernde Bewegung versinkt. Das Ich sieht seinen Untergang dann nicht mehr nur als körperliches oder kosmisches Ereignis, sondern als inneren Zustand maximaler Trostlosigkeit und Verstummung. Das Bild beschreibt einen Nullpunkt der Kommunikation: Wo keine Sprache mehr ist, kann auch kein Trost mehr sein – und in diese Leere hinein will das Ich verschwinden.

Gesamtdeutung der Strophe 7

Die siebte Strophe führt die Bewegung der vorangegangenen Strophen in eine besonders scharf konturierte Konstellation von Zuwendung und Abkehr, Trost und Trostverlust, Sprache und Verstummen. Formal folgt sie genau dem bekannten Muster: Der Refrain „Einsam will ich untergehen“ eröffnet die Strophe, das zuletzt gesetzte Vergleichsbild („Wie der Mond in wüsten Meeren“) wird wieder aufgegriffen, eine neue Bedingungsformel mit dem Stern wird eingeführt und durch die Refrainzeile abgeschlossen, schließlich setzt ein neues, starkes Vergleichsbild den Schluss. Die Kettenstruktur zeigt sich unverändert: Was am Ende einer Strophe als Bild und Stimmung formuliert wurde, wird am Anfang der nächsten zum Rahmen, in dem die folgende Variante der Stern-Beziehung durchgespielt wird.

Inhaltlich verschiebt sich der Fokus erneut, und zwar in zweifacher Hinsicht. Zum einen geht es jetzt ausdrücklich um die aktive Abkehr des Sterns: „Wird der Stern, den ich gesehen, / Jemals weg von mir sich kehren“. Die Katastrophe wird hier nicht mehr nur als Verlust durch äußere Gewalt (Gerissenwerden), als ausbleibendes Geleit, als versiegender Tau, als schwindende Friedensbotschaft erzählt, sondern als freier, eigener Willensakt des Gegenübers: Der Stern könnte sich, irgendwann, „weg von mir“ wenden. Damit wird die Verletzung noch persönlicher und schärfer. Das Ich muss die Möglichkeit einkalkulieren, dass genau diejenige Instanz, an die es sein ganzes Sein gebunden hat, sich eines Tages von ihm abkehrt. Die Bedingung formuliert damit im Kern die Angst vor der Zurückweisung, vor dem Verlassenwerden – nicht abstrakt, sondern durch das eine Du, auf das alles gesetzt ist.

Zum anderen wechselt das Schlussbild von der kosmisch-naturhaften Ebene (Mond und Meere) zur innerlich-seelischen und sprachlichen: „Wie der Trost in stummen Schmerzen“. Dieser Vergleich spiegelt die gesamte Konstellation im Inneren: Wenn der Stern sich abkehrt, verliert das Ich nicht nur Licht, Orientierung, Frieden, sondern auch jedes tröstende Wort. Es bleibt mit „stummen Schmerzen“ zurück – Schmerzen, die nicht mehr gesagt, nicht mehr geteilt werden können. In solchen Schmerzen geht Trost unter wie ein Ton in einem zu dichten Geräusch, wie ein Licht in einer übermächtigen Finsternis. Das Bild ist raffiniert, weil es den Untergang nicht mehr als äußeren Prozess, sondern als inneres Verstummen beschreibt: Der Trost ist nicht einfach nicht da; er kann in solchen stummen Schmerzen gar nicht mehr wirksam werden. Der Untergang des Ich ist damit der Untergang jeder tröstenden Sprache.

Die Strophe stellt so eine weitere, radikalisierte Gleichung her: Abkehr des Sterns = Verschwinden des Trostes = stumme Schmerzen = einsamer Untergang. Während frühere Strophen das Geleit, den Tau, den Blick, die Friedensbotschaft variieren, bündelt Strophe 7 diese Motive in einem inneren Bild: Trost ist die Wirkung all dieser Zuwendungen; wenn der Stern sich abkehrt, bleibt nur Schmerz ohne Stimme, ohne Form. Die Kettenform des Gedichts erhält an dieser Stelle eine zusätzliche Tiefendimension: Das Gedicht selber ist ja Rede, ist Sprache, ist Lied – es ist der Versuch, Schmerzen nicht stumm sein zu lassen. In dem Moment aber, da das Ich sich einen Zustand vorstellt, in dem der Stern sich abwendet und der Trost „wie in stummen Schmerzen“ untergeht, beschreibt es einen Punkt, an dem selbst Dichtung an ihre Grenze käme. Das Kettenlied ist gewissermaßen die letzte Sprachbewegung vor dieser drohenden Stummheit.

Vor diesem Hintergrund erscheint die siebte Strophe als Schnittstelle zwischen der großen kosmischen Einsamkeitsmetaphorik („Mond in wüsten Meeren“) und der radikal innerlichen Erfahrung „stummer Schmerzen“. Die Abkehr des Sterns, die zeitlich durch das „jemals“ ins Offene gestellt ist, verbindet kosmische Verlassenheit und psychische Verstummung zu einem einzigen Untergangsbild. Dass das Ich dies erneut mit der Refrainformel „Will ich einsam untergehen“ beantwortet, zeigt: Es sieht für sich keinen anderen Umgang mit einer solchen Gesamtverweigerung als die Verweigerung des eigenen Weiterlebens. In der Gesamtbewegung des Gedichts ist diese Strophe damit ein weiterer Schritt in die Verdichtung: Die äußeren Bilder (Pilger, Bettler, Sklave, Schwan, Mond) und die inneren Zustände (Dornenbett, Friedensverlust, Trostlosigkeit) rücken immer enger zusammen. Der Mensch, der hier spricht, sieht sich in einem Geflecht von Liebe, Schuld und Sehnsucht, das so absolut auf den Stern hin konzentriert ist, dass jede denkbare Abkehr dieses Sterns ihn in „stumme Schmerzen“ stürzte, in denen Trost – und mit ihm jede Sprache außer dieser einen Kettenrede – untergeht.

Strophe 8

Vers 43: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: „Einsam will ich untergehen“ eröffnet auch die achte Strophe mit der bereits vertrauten Grundformel. Wieder erklärt der Sprecher seinen Willen, einsam zugrunde zu gehen, ohne an dieser Stelle schon eine neue Bedingung zu nennen.

Analyse: Der Vers wiederholt wörtlich die Anfangsverse der vorangegangenen Strophen und bestätigt damit endgültig seine Funktion als refrainsartige Grundachse des Gedichts. Die Abfolge „Einsam – will ich – untergehen“ steht im nun fest eingerasteten vierhebigen Liedvers und wirkt durch die ständige Wiederkehr wie eine Gelübdeformel, die die innere Sprechbewegung strukturiert. Gerade nach der vorangegangenen Verdichtung von Trostverlust und stummen Schmerzen trägt dieser Vers jetzt eine zusätzliche Schwere: Er ist nicht nur Auftakt, sondern kondensierter Ausdruck des bisher Gesagten.

Interpretation: Dass der Sprecher diesen Satz nun wiederholt, macht deutlich, wie sehr er das eigene Schicksal in dieser Formel fixiert hat. Das „einsame Untergehen“ ist längst nicht mehr nur spontane Affektäußerung, sondern identitätsstiftendes Programm. Im Anschluss an die vorherige Strophe, in der „Trost in stummen Schmerzen“ untergeht, wirkt der Vers wie ein neuer, bewusster Schritt hinein in diese Trostlosigkeit: Das Ich bestätigt sich selbst nochmals, dass es sein Ende in radikaler Vereinzelung annehmen will – und kann sich innerlich offenbar keinen anderen Ausgang mehr vorstellen.

Vers 44: Wie der Trost in stummen Schmerzen

Beschreibung: „Wie der Trost in stummen Schmerzen“ nimmt wörtlich das Schlussbild der siebten Strophe wieder auf und setzt erneut einen Vergleich: Das einsame Untergehen wird mit dem Verschwinden des Trostes in stummen Schmerzen verglichen.

Analyse: Der Vers wiederholt Vers 42 und zeigt damit das Kettenprinzip: Das Bild, das eben erst den Abschluss bildete, wird nun zum Anfangsbild. Semantisch bleibt die Konstellation gleich: „Trost“ steht für lindernde, helfende, sinngebende Kraft; „stumme Schmerzen“ bezeichnen einen Zustand, in dem Leid keine Sprache mehr findet. Die Stellung direkt nach dem Refrain verbindet den Untergangswillen des Ich mit dieser inneren Szene: Untergehen „wie der Trost in stummen Schmerzen“ bedeutet, sich in eine Zone hinein zu verabschieden, wo jede lindernde Kraft inzwischen versunken ist.

Interpretation: Durch die erneute Hervorhebung dieses Bildes wird der Untergang jetzt ausdrücklich als ein Prozess der Ent-trostung und der Verstummung gedeutet. Das Ich will untergehen so, wie Trost verschwindet, wenn Schmerzen so tief, so stumm werden, dass sie keinen Ausdruck mehr finden. Der Vergleich verlegt den Untergang damit ganz in den inneren Seelenraum: Nicht mehr die äußere Welt, sondern die innere Sprachlosigkeit, in der kein Trost mehr greifen kann, wird zum eigentlichen Schauplatz. Das Ich schreibt sich in die Figur eines Menschen ein, dessen Schmerzen so radikal geworden sind, dass sie jede tröstende Rede verschlingen – und dessen Untergang diesem inneren Prozess entspricht.

Vers 45: Sollt' den Stern, den ich gesehen

Beschreibung: „Sollt' den Stern, den ich gesehen“ leitet eine neue Bedingung ein, diesmal mit der Form „Sollt’ … jemals …“. Wieder steht der „Stern, den ich gesehen“ im Zentrum; nun wird er mit der Möglichkeit verbunden, dass „meine Schuld“ ihn verscherzt.

Analyse: Grammatisch handelt es sich um eine verkürzte Konjunktiv-II-Konstruktion: „Sollte… jemals…“ – hier als „Sollt’“ zusammengezogen. Sie setzt einen hypothetischen, aber ernst gedachten Fall: Wenn es geschehen sollte, dass… Der Relativsatz „den ich gesehen“ bindet den Stern erneut an die persönliche Erfahrung des Ich. Wichtig ist, dass nun nicht ein Tun oder Wille des Sterns im Vordergrund steht, sondern „meine Schuld“, die im folgenden Vers als verursachende Kraft benannt wird. Die Satzstruktur öffnet den Raum für eine mögliche Selbstverschuldung des Verlustes.

Interpretation: Mit diesem Vers verschiebt sich der Fokus deutlich: Nicht mehr nur die Gefahr, dass der Stern sich abwendet, nicht mehr äußere Gewalt oder bloße Veränderung stehen im Zentrum, sondern die Möglichkeit, dass die eigene Schuld des Ich den Stern kosten könnte. Das Ich zieht sich selbst zur Verantwortung: Es ist nicht mehr nur Opfer möglicher äußeren Umstände, sondern fürchtet, durch eigenes Fehlverhalten den Stern verspielt zu haben oder verspielen zu können. Der Vers stellt damit einen Übergang von der reinen Verlassenheitsangst zur Schuldangst her – ein Kernmoment im inneren Drama des Gedichts.

Vers 46: Jemals meine Schuld verscherzen

Beschreibung: „Jemals meine Schuld verscherzen“ vollendet den Bedingungssatz und bringt ihn auf den Punkt: Es geht um den Fall, dass „meine Schuld“ den Stern „jemals“ verscherzt, also verspielt, verwirkt. Die eigene Schuld würde zum Grund des Verlusts.

Analyse: Das Adverb „jemals“ weitet die Bedingung zeitlich aus: Es genügt, dass irgendwann, in der Vergangenheit oder in der Zukunft, Schuld sich so aufbaut, dass der Stern verloren geht. Das Verb „verscherzen“ ist deutlich: Es meint ein leichtsinniges, schuldhaftes Verwirken von etwas Wertvollem, das man eigentlich hätte bewahren sollen. Subjekt der Konstruktion ist „meine Schuld“; sie wird als handelnde Größe personifiziert, die den Stern „verscherzt“. Semantisch werden damit moralische Kategorien ins Spiel gebracht: Verantwortung, Verfehlung, Verwirkung. Nicht „Schicksal“ oder „Sternenlauf“, sondern Sünde und Schuld erscheinen als gefährliche Kräfte.

Interpretation: Der Vers formuliert die vielleicht schmerzlichste Variante der Bedingung: dass der Verlust des Sterns nicht bloß geschieht, sondern zu Recht geschieht – weil „meine Schuld“ ihn verscherzt. Damit rückt das Ich in eine Bußperspektive: Es sieht sich selbst als moralisch Angeklagten, als jemanden, der das, was ihm an Liebe und Gnade geschenkt wurde, durch eigenes Versagen verspielen könnte. Die Angst vor Verlassenheit verschränkt sich hier mit der Angst vor gerechtem Urteil. In der Tiefe steht die Frage: Habe ich den Stern, die Liebe, die Gnade verdient, oder werde ich sie nach Recht und Billigkeit verlieren? Der Vers macht deutlich: Das Ich trägt die Möglichkeit, an sich selbst schuldig zu werden, ganz bewusst mit – und verbindet sein Schicksal mit dieser inneren Anklage.

Vers 47: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ wiederholt die Refrainformel erneut und schließt den Bedingungssatz ab: Wenn der Stern jemals durch „meine Schuld“ verscherzt wird, will das Ich einsam untergehen.

Analyse: Die Struktur entspricht derjenigen aller vorangegangenen Strophen: Eine neue Variante der Bedrohung (hier: Schuldverspielung) wird mit derselben Konsequenz verknüpft. Dadurch verfestigt sich der Eindruck eines inneren Automatismus: Welche Form der Sternentziehung auch immer eintritt – äußere Gewalt, Abkehr, Versiegen des Trostes, moralische Verwirkung –, die Antwort bleibt stets dieselbe. Form und Inhalt verschränken sich: Die starre Wiederholung des Refrains bildet die „Kette“, an der das Ich sich selbst festbindet.

Interpretation: Dass der Sprecher auch den Fall, dass er durch eigene Schuld den Stern verliert, mit dem Entschluss zum einsamen Untergang beantwortet, zeigt, wie absolut und bedingungslos sein Inneres inzwischen auf diese Formel eingestellt ist. Er nimmt nicht nur den Verlust als Katastrophe wahr, sondern auch die eigene Mitverantwortung daran – und verweigert sich zugleich der Vorstellung, mit dieser Schuld weiterzuleben. Das „einsame Untergehen“ wird damit auch zur Reaktion auf moralische Selbstverurteilung: Ein Ich, das sich schuldig weiß, den Stern verspielt zu haben, sieht für sich keinen anderen Weg mehr als den Rückzug ins Nichts.

Vers 48: Wie mein Herz in deinem Herzen.

Beschreibung: „Wie mein Herz in deinem Herzen.“ beschließt die Strophe mit einem neuen Vergleich. Das einsame Untergehen wird jetzt mit dem Schicksal von „mein Herz in deinem Herzen“ verglichen – also mit einem Herz, das in einem anderen Herzen aufgeht, sich darin verliert oder darin ruht.

Analyse: Der Vers wechselt von abstrakten, kosmischen und seelischen Bildern (Mond, Trost, stumme Schmerzen) zu einem höchst intimen, körperlich-seelischen Bild: „mein Herz“ – „dein Herz“. Zum ersten Mal tritt das „dein“ so offen in die Formulierung dieses Grundvergleichs ein und adressiert das Du direkt. Das Bild „Herz in deinem Herzen“ evoziert Nähe, Durchdringung, Verschmelzung: Das Ich-Herz befindet sich im Herz des Anderen; es ist in ihm enthalten, von ihm umschlossen. Formal gehört der Vers zur Reihe der Schlussbilder und wird in der folgenden Strophe wieder aufgegriffen werden; inhaltlich ist er eine deutliche Steigerung der Intimität.

Interpretation: Mit diesem Bild bricht das Gedicht eine überraschende Spannung auf: Das „einsame Untergehen“ wird mit etwas verglichen, das eigentlich maximale Vereinigung bedeutet – dem Aufgehen des eigenen Herzens im Herzen des Du. Der Untergang ist nicht mehr nur Bild für Verlöschen, sondern gleichzeitig Bild für radikale Einwohnung beim Anderen, für ein Sich-Verlieren in seiner Innerlichkeit. Man kann das Bild doppelt lesen: Zum einen mystisch-poetisch als unio, in der das Ich in der Geliebten aufgeht, seine isolierte Existenz aufgibt und so gerade im Untergang seine Erfüllung erfährt. Zum anderen tragisch: Wenn das Ich-Herz ganz im Herzen des Du ruht, ist es in seiner Selbstständigkeit verschwunden; es hat sich selbst so vollständig dem Anderen überantwortet, dass es ohne diesen nicht mehr existieren kann. In beiden Deutungen kippt das Bild die Einsamkeit in eine paradoxe Konstellation: Das Ich ist im Untergang einsam – und zugleich so tief beim Du, dass sein eigenes Herz nur noch in dessen Herz zu denken ist. Liebe erscheint hier als Einigung, die das Ich zugleich rettet und auslöscht.

Gesamtdeutung der Strophe 8

Die achte Strophe stellt einen wichtigen Einschnitt in die innere Logik des Gedichts dar, weil sie das Motiv der Schuld ausdrücklich ins Zentrum der Bedingung rückt und zugleich im Schlussbild eine der intimsten Liebesmetaphern des ganzen Textes einführt. Formal bleibt die Kettenstruktur vollkommen intakt: Refrainvers und wiederaufgenommenes Schlussbild („Wie der Trost in stummen Schmerzen“) stehen am Anfang, eine neue Bedingungsformel mit dem Stern folgt, der Refrain schließt die Bedingung ab, und ein neues Vergleichsbild beschließt die Strophe. Damit wird die Bewegung der vorangegangenen Strophen fortgesetzt – aber inhaltlich erhält sie eine neue Tiefenschicht.

Bislang wurde die Bedrohung des Sternverhältnisses vor allem von außen oder vom Willen des Sterns her gedacht: Der Stern könnte „vom Himmel gerissen“ werden, „nicht mehr Geleit geben“, „nicht mehr niedertrauen“, aufhören, „Friedensbote“ zu sein, oder sich „jemals weg von mir kehren“. In Strophe 8 verschiebt sich die Perspektive deutlich nach innen: „Sollt’ den Stern, den ich gesehen, / Jemals meine Schuld verscherzen“. Hier ist es nicht mehr primär das Du oder das Schicksal, sondern „meine Schuld“, die zur zentralen Gefahr wird. Das Ich erkennt sich selbst als mögliche Ursache des Verlustes: Es könnte den Stern, die Liebe, die Gnade durch eigene Verfehlung verspielen. Damit wird das Gedicht deutlich zur Bußszene: Die Angst vor Verlassenheit verbindet sich mit der Angst, diesen Verlust verdient, ja schuldhaft herbeigeführt zu haben.

Die Wortwahl „verscherzen“ unterstreicht dies. Sie trägt einen Beigeschmack von Leichtsinn, Verfehlung, moralisch zweifelhafter Handlung: Was man „verscherzt“, hätte man achten und hüten sollen. Der Stern erscheint dadurch nicht nur als Geschenk, sondern als anvertrautes Gut, das man bewahren sollte – und das man durch Schuld verlieren kann. Der Sprecher stellt sich selbst vor einen inneren Richterstuhl: Wenn ich durch meine Schuld den Stern verwirke, kann ich mit mir nicht weiterleben. Der wiederholte Refrain „Will ich einsam untergehen“ gewinnt so eine zusätzliche Färbung: Er ist nicht nur Antwort auf erlittene Verlassenheit, sondern auch auf eine tief empfundene Selbstanklage.

Gleichzeitig führt die Strophe im Schlussbild eine neue, überraschend zarte und zugleich radikal ambivalente Metapher ein: „Wie mein Herz in deinem Herzen“. Nachdem das vorhergehende Vergleichsbild („wie der Trost in stummen Schmerzen“) die totale Trostlosigkeit und innere Sprachlosigkeit formulierte, steht hier plötzlich das Bild maximaler Innerlichkeit und Nähe. Das eigene Herz im Herzen des Du – das ist die Vision einer Liebe, die keinen Abstand mehr kennt, in der das Ich bei der Geliebten aufgehoben ist wie in einem innersten Schutzraum. Doch gerade als Vergleich für das „einsame Untergehen“ wirft diese Metapher Fragen auf: Untergehen wie mein Herz in deinem Herzen – heißt das, das Ich stirbt in dieser Vereinigung, verliert seine eigenständige Existenz und geht ganz in der Geliebten auf? Oder heißt es, dass sein Untergang gerade darin besteht, dass sein Herz zwar dort sein will, aber faktisch in der Einsamkeit verharrt, weil dieser Zustand nicht wirklich erreicht ist?

Die Strophe lässt diese Ambivalenz bewusst bestehen. Einerseits könnte man sagen: In der Perspektive des Ich wäre der einzige sinnvolle Untergang derjenige, in dem es ganz in der Geliebten aufgeht – in dem sein Herz im Herzen des Du ruht. Das wäre eine mystisch-liebende unio, in der Einsamkeit nicht mehr soziale Isolation bedeutet, sondern die Aufgabe des getrennten Ich-Seins in einer absoluten Beziehung. Andererseits bleibt der Ton des Gedichts von Schuld, Trostverlust und Verlassenheitsangst geprägt. Dann wäre das Bild „mein Herz in deinem Herzen“ eher die sehnsüchtige, vielleicht unerfüllte Vision, die dem Untergang gegenübersteht: So sollte es eigentlich sein – aber gerade weil es so nicht ist, will das Ich untergehen. In diesem Spannungsfeld gewinnt die Strophe eine eigentümliche Tiefe: Sie zeigt einen Menschen, der sich vor Gott bzw. vor seinem Stern als schuldig weiß, der fürchtet, das Geschenk der Liebe verspielt zu haben, und dessen letzte Hoffnung darin liegt, doch noch in der Geliebten „aufgehoben“ zu sein – selbst wenn dies Aufgehobensein nur im Modus des Untergangs vorstellbar ist.

Im Gesamtverlauf des Gedichts markiert Strophe 8 damit eine innere Verdichtung: Die äußeren Konstellationen des Verlusts sind durchgespielt; nun tritt das Ich selbst als verantwortlicher, schuldiger, bußbereiter Akteur hervor. Die Liebe ist nicht nur Trost und Gnade, sondern auch Aufgabe, Verantwortung. Gleichzeitig wird die Beziehung in einer neuen Intimität formuliert: „mein Herz – dein Herz“. Damit ist der Grundkonflikt des Gedichts zugespitzt: Ein Ich, das sein ganzes Sein in das Herz eines Du gelegt hat, fürchtet, diese Beziehung durch Schuld zu verspielen – und sieht in der Folge keinen anderen Weg, als einsam zu untergehen, eben wie dieses Herz, das in der Geliebten aufgehoben ist und darin zugleich seine eigene Selbstständigkeit aufgibt. Die Strophe macht so die dramatische Verflechtung von Schuld, Liebe und der Sehnsucht nach radikaler Einwohnung im Anderen sichtbar, die sich durch das ganze Kettenlied zieht.

Strophe 9

Vers 49: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: „Einsam will ich untergehen“ eröffnet auch die neunte Strophe mit der bereits etablierten Grundformel. Das lyrische Ich bekräftigt erneut seinen Willen, einsam zugrunde zu gehen; an dieser Stelle steht der Vers noch ohne konkrete neue Bedingung im Raum.

Analyse: Der Vers wiederholt wörtlich die Anfangsverse der vorangehenden Strophen und setzt den vierhebigen, liedhaften Grundton fort. Die Stellung von „Einsam“ am Versanfang, gefolgt von „will ich“ und „untergehen“, hat sich längst als unverrückbare Grundachse des Gedichts etabliert. Nach der Schuld- und Einwohnungsfigur der achten Strophe trägt dieser Vers nun erneut eine Verdichtung der vorausgegangenen Motive in sich, er fungiert als Anker, an dem die neue Variation des Sternverhältnisses aufgehängt wird.

Interpretation: Dass das Ich diesen Satz inzwischen routiniert und doch mit unveränderter Schärfe wiederholt, macht deutlich, wie sehr es sich in diesem Programm eingeschlossen hat. Der Vers ist, psychologisch betrachtet, zu einem inneren Mantra geworden, mit dem der Sprecher sich seinen Entschluss immer wieder vorsagt. Im Horizont der vorangegangenen Strophe ist dieses „einsame Untergehen“ nun auch durch Schuldangst und Sehnsucht nach völliger Einwohnung im Du gefärbt: Das Ich denkt sein Ende unlösbar verschränkt mit der Beziehung, die es zum Stern und zur Geliebten aufgebaut hat, und kann keinen anderen Ausweg mehr imaginieren.

Vers 50: Wie mein Herz in deinem Herzen

Beschreibung: „Wie mein Herz in deinem Herzen“ nimmt wörtlich das Schlussbild der achten Strophe wieder auf und setzt erneut einen Vergleich: Das einsame Untergehen wird abermals mit der Situation verglichen, dass „mein Herz“ in „deinem Herzen“ ist.

Analyse: Der Vers wiederholt Vers 48 und führt damit das Kettenprinzip fort: Das letzte Bild der vorhergehenden Strophe wird zum Anfangsbild der neuen. Inhaltlich bleibt die starke Intimitätsmetapher unverändert; formal bildet sie gemeinsam mit Vers 49 den ersten Zweizeiler der Strophe. Im Unterschied zu den früheren Bildern (Pilger, Bettler, Sklave, Mond, Trost) handelt es sich hier um eine ausdrücklich du-bezogene, unmittelbare Ich-Du-Metapher, die den Untergang von vornherein in eine innere Liebeseinheit hinein stellt.

Interpretation: Das Ich hält den Vergleich fest, der seinen Untergang paradox mit maximaler Vereinigung deutet: „Wie mein Herz in deinem Herzen“. Damit wird noch einmal betont, dass die eigene Existenz nur noch als in das Du eingelegt vorstellbar ist. Untergehen wie das eigene Herz im Herzen der Geliebten heißt: das eigene, isolierte Ich-Dasein aufgeben, um ganz in der Innerlichkeit des Anderen aufzugehen. Zugleich bleibt der Schatten der vorhergehenden Schuldformel präsent: Dieses Herz, das im Du ruht, könnte zugleich das Herz eines Schuldigen sein, der sich nur in dieser Einwohnung überhaupt noch halten kann. Der Vers stellt den Rahmen der neunten Strophe damit auf eine doppelte Grundspannung: radikale Nähe und drohende Selbstaufgabe.

Vers 51: Kehrt der Stern, den ich gesehen

Beschreibung: „Kehrt der Stern, den ich gesehen“ leitet eine neue Bedingung ein. Wieder steht der „Stern, den ich gesehen“ im Zentrum, diesmal verbunden mit der Möglichkeit, dass er sich abwendet („kehrt“), also seine Richtung ändert.

Analyse: Grammatisch handelt es sich wieder um eine wenn-dann-Konstruktion ohne explizites „wenn“: „Kehrt der Stern … kalt sich ab …, will ich … untergehen.“ Das Verb „kehrt“ – reflexiv ausgestaltet in Verbindung mit Vers 52 – knüpft an den Abkehrgedanken der siebten Strophe an („sich kehren“), bekommt hier aber durch die direkte Stellung am Satzanfang besondere Betonung. Der Relativsatz „den ich gesehen“ verankert den Stern abermals in der Erinnerung des Ich: Es handelt sich um denjenigen Stern, der dem Sprecher einmal aufgegangen ist und sein Leben geprägt hat.

Interpretation: Der Vers ruft die Vorstellung einer erneuten oder endgültigen Abwendung des Sterns auf, diesmal noch enger an die subjektive Erfahrung gebunden. Dass das Ich dazu „den ich gesehen“ hinzufügt, betont: Dies ist nicht irgendein Stern, sondern der eine, der sein Leben erleuchtet hat. Gerade an diesem „gesehene(n)“ Stern hängt nun die Angst, er könne sich abwenden. Die Konstellation verschärft die Verletzlichkeit des Ich: Es ist nicht nur auf das Licht angewiesen, sondern speziell auf diesen einmal erfahrenen Stern, dessen Abkehr ein tiefes, biographisch besetztes Verlassenwerden bedeutet.

Vers 52: Kalt sich ab von meinen Schmerzen

Beschreibung: „Kalt sich ab von meinen Schmerzen“ vervollständigt den Bedingungssatz und konkretisiert die Abkehr: Der Stern könnte sich „kalt“ von den „meinen Schmerzen“ abwenden. Der Vers fügt dem Motiv der Abkehr die Qualifikation der Kälte und die explizite Bezugnahme auf das Leiden des Ich hinzu.

Analyse: Die Wortstellung „kalt sich ab“ fällt auf: Das Adverb/Adjektiv „kalt“ steht vor dem reflexiven Verbteil und färbt die ganze Bewegung. „Abkehren“ wird nicht neutral, sondern als gefühllose, harte Bewegung beschrieben. Der Ausdruck „von meinen Schmerzen“ macht deutlich, wovon genau sich der Stern abwendet: nicht nur vom Ich allgemein, sondern von dessen Leid. Das Leid wird damit explizit als Bezugspunkt der Beziehung gesetzt. Semantisch verdichten sich hier mehrere Linien: Abkehr, Gefühllosigkeit, ignorierter Schmerz.

Interpretation: Dieser Vers formuliert eine besonders schmerzhafte Variante der Verlassenheit: Nicht nur, dass der Stern sich abkehrt; er tut es „kalt“ – ohne Mitleid, ohne Anteilnahme, ohne inneres Bewegtsein durch das Leiden des Ich. Das, was zuvor im Bild des „Dornenbetts“ und des „Friedensboten“ als geteiltes, angesehenes, getröstetes Leid gedacht war, steht hier als isolierter Schmerz vor einer nun indifferenten, erstarrten Instanz. Psychologisch trifft das den Kern einer Erfahrung, die für das Ich offenbar unerträglich wäre: Dass sein Leiden nicht nur ungeteilt, sondern auch unberührt von dem bleibt, an den es seine ganze Hoffnung auf Verständnis und Trost gebunden hat. In dieser Kälte wird der Stern beinahe zur Richter- oder Verwerfungsgestalt – oder zumindest zu einem Du, das sich dem Leid entzieht.

Vers 53: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ wiederholt den Refrain und schließt die Bedingung ab: Wenn der Stern sich kalt von seinen Schmerzen abkehrt, will das Ich einsam untergehen.

Analyse: Die Struktur bleibt unverändert: Eine neue, leicht variierte Bedrohungsfigur mündet in die identische Antwortformel. Hier fällt auf, wie dicht die semantische Verbindung ist: Auf die Kälte der Abkehr („kalt sich ab von meinen Schmerzen“) folgt unmittelbar der Entschluss zum Untergang. Die starre Wiederholung des Refrains verstärkt das Gefühl eines inneren Automatismus: Das Ich hat seine Reaktionsmöglichkeiten auf einen einzigen Satz reduziert. Form und Inhalt verschmelzen in der Kettenstruktur: Egal, wie der Stern sich entzieht, der Refrain zieht immer dieselbe Konsequenz.

Interpretation: In dieser Konstellation bekommt der Refrain noch einmal eine zusätzliche Schattierung: Das „einsame Untergehen“ ist nun nicht nur Antwort auf Verlust, Schuld oder Friedenentzug, sondern explizit Antwort auf kalte Gleichgültigkeit gegenüber dem eigenen Schmerz. Das Ich kann sich offenbar eher mit Leiden, Schuld und Buße arrangieren als mit der Vorstellung, dass das zentrale Du von seinen Schmerzen ungerührt bleibt. Trostlosigkeit wird hier auf den Punkt gebracht: Ein Leben, in dem der eigene Schmerz niemanden mehr – und vor allem nicht diesen Stern – erreicht, ist für das Ich nicht mehr lebenswert. Der Refrain markiert also die Grenze dessen, was er zu tragen bereit ist.

Vers 54: Wie mein Blick in deinen Blicken.

Beschreibung: „Wie mein Blick in deinen Blicken.“ schließt die Strophe mit einem neuen Vergleich ab. Das einsame Untergehen wird nun mit dem Schicksal von „mein Blick in deinen Blicken“ verglichen – also mit der Art und Weise, wie der Blick des Ich sich in den Blicken des Du verliert, aufgeht oder verglimmt.

Analyse: Der Vers rückt von der Herzmetaphorik zur visuellen, dialogischen Nähe: „mein Blick“ – „deine Blicke“. Die Mehrzahl „Blicken“ lässt an wiederholte, wechselnde, lebendige Blickkontakte denken. Das Bild entwirft eine Szene intensiver wechselseitiger Wahrnehmung; zugleich bleibt offen, ob „mein Blick in deinen Blicken“ eher ein Aufgehen, Eintauchen, Versinken oder ein Untergehen im Sinn von Verlöschen meint. Formal gehört der Vers zur Reihe der Schlussbilder, die zugleich eine neue Strophe vorbereiten; inhaltlich knüpft er an die bereits zuvor wichtige Blicksymbolik an (Stern blickt auf Dornenbett, Stern kehrt sich ab).

Interpretation: Mit diesem Bild verschiebt das Gedicht den Fokus vom Herzen – dem innersten Sitz der Gefühle und der Schuld – zum Blick als Ort der Begegnung, der Anerkennung und der wechselseitigen Spiegelung. „Wie mein Blick in deinen Blicken“ kann zweifach gelesen werden: Zum einen als Bild der vollkommenen Versenkung, in der der eigene Blick sich im Blick des Anderen verliert, aufgehoben und aufgenommen wird. Untergehen wie mein Blick in deinen Blicken hieße dann: Das Ich geht im Du auf, indem seine Wahrnehmung sich ganz auf dessen Augen konzentriert und darin gewissermaßen verschwindet. Zum anderen kann man das Bild tragisch wenden: Wenn der Stern sich „kalt“ abkehrt, bleibt der Blick des Ich im Leeren hängen, findet keine Antwort mehr, „vergeht“ in einem Blickfeld, das ihn nicht mehr erwidert. In dieser Lesart würde der eigene Blick zwar in den „deinen Blicken“ verschwinden, aber nicht als Erfüllung, sondern als Auslöschung. Beide Lesarten machen deutlich, wie zentral der Blick für das Selbstverständnis des Ich ist: Es definiert sich als gesehen und als sehendes Wesen – und sein Untergang wird mit dem Schicksal dieses Blickes verglichen.

Gesamtdeutung der Strophe 9

Die neunte Strophe führt die innere Bewegung des Gedichts an einen Punkt, an dem die Themen Schuld, Trostlosigkeit und Liebesbindung im Modus des Blickes besonders scharf zusammenlaufen. Formal bleibt alles im vertrauten Muster: Der Refrain „Einsam will ich untergehen“ eröffnet die Strophe, das Schlussbild der vorherigen Strophe („Wie mein Herz in deinem Herzen“) wird übernommen und mit dem Refrain verbunden, eine neue Bedingung im Verhältnis zum Stern wird formuliert („Kehrt der Stern … kalt sich ab von meinen Schmerzen“), der Refrain schließt, und ein neues Vergleichsbild („Wie mein Blick in deinen Blicken“) setzt den Schluss. Die Kettenstruktur ist also ungebrochen; sie drängt das Ich dazu, immer neue Varianten derselben Grundkatastrophe zu denken.

Inhaltlich verschiebt sich der Schwerpunkt gegenüber der achten Strophe: Dort stand die Schuldangst im Zentrum – die Furcht, der Stern könnte „jemals meine Schuld verscherzen“. Nun wird die seelische Konstellation weiter differenziert, indem das Augenmerk auf die Qualität der Reaktion des Sterns gelegt wird. „Kehrt der Stern, den ich gesehen, / Kalt sich ab von meinen Schmerzen“ – das ist nicht bloß Verlassenheit, sondern eine spezifische Form der emotionalen Distanz: Kälte. Die Leidensgeschichte des Ich, die sich in den Bildern von Dornenbett, Kranz von Schmerzen, Trostverlust und stummen Schmerzen immer stärker verdichtet hat, stößt nun auf die Vorstellung eines Du, das sich von diesen Schmerzen abwendet, ohne innerlich berührt zu sein. Die Strophe artikuliert damit eine Grenze der erträglichen Erfahrung: Nicht das Leiden selbst ist das Schlimmste, sondern die Vorstellung, dass es keine Resonanz im Blick und im Herzen des Anderen findet.

Die erneute Verknüpfung mit dem Refrain „Will ich einsam untergehen“ markiert, dass genau hier für das Ich der Punkt erreicht ist, an dem es sich nicht mehr vorstellen kann, weiterzuleben. Ein Leben, in dem der zentrale Stern – Geliebte, Gnadenfigur, Friedensbote – „kalt“ bleibt gegenüber „meinen Schmerzen“, wäre ein Leben ohne Empathie, ohne geteiltes Leid, ohne jene Resonanz, die den eigenen Schmerz überhaupt noch erträglich macht. Die Strophe macht deutlich: Der Sprecher kann eher Schuld auf sich nehmen, Buße tun, Dornen tragen und Trostverlust hinnehmen, als in der Kälte eines unberührten Du weiterexistieren. Sein Untergang ist in dieser Perspektive auch eine Weigerung, sich mit einem solchen seelischen Klima zu arrangieren.

Das Schlussbild „Wie mein Blick in deinen Blicken“ schließt die Strophe mit einer hochkonzentrierten Metapher, in der diese Zusammenhänge in einer einzigen Szene gebündelt sind: zwei einander begegnende oder auch nicht mehr begegnende Blicke. Die gesamte Liebes- und Leidensgeschichte lässt sich als Geschichte des Blickes lesen: Der Stern, der auf das Dornenbett blickt, der Stern, der sich abwendet oder nicht mehr blickt, die Angst, nicht mehr im Blick zu sein. Nun kommt die Perspektive des Ich-Blicks hinzu: Wie untergeht mein Blick in deinen Blicken? Wird er aufgehoben, gespiegelt, liebevoll aufgenommen – oder verglimmt er in einem Augenpaar, das kalt geworden ist? Die Strophe lässt diese Frage bewusst offen und hält damit die Spannung aus zwischen der Vision der Einwohnung („mein Herz in deinem Herzen“) und der Realität drohender Kälte. In dieser Schwebe bekommt das „Untergehen wie mein Blick in deinen Blicken“ eine doppelte Bedeutung: Untergang als Erfüllung in der letzten, alles verschlingenden Nähe – und Untergang als Verschwinden in einem Raum, der keine Antwort mehr gibt.

Im Gesamtverlauf des Gedichts markiert Strophe 9 so einen weiteren inneren Verdichtungspunkt: Die Beziehung zum Stern wird endgültig als hochsensibles Gefüge von Blicken, Schmerzen und innerer Temperatur (Wärme/Kälte) sichtbar. Der Mensch, der hier spricht, lebt von der Erfahrung, angesehen, ernst genommen, mitleidend begleitet zu sein. Wo diese Resonanz zu schwinden droht – weil der Stern sich „kalt“ abkehrt – da zieht er die letzte Konsequenz: einsamer Untergang. Zugleich spiegelt sich im Schlussbild die poetische Situation des Gedichts selbst: Das Kettenlied ist der Versuch, den eigenen Blick so in die „Blicke“ der Geliebten und vielleicht eines göttlichen Gegenübers zu legen, dass dieser Blick nicht ins Leere geht. Die neunte Strophe zeigt, wie brüchig diese Hoffnung ist – und wie unbedingte, bis zur Selbstaufgabe reichende Nähe das einzige ist, was das Ich sich als Alternative zum Untergang vorstellen kann.

Strophe 10

Vers 55: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: „Einsam will ich untergehen“ eröffnet auch die zehnte Strophe mit der bekannten Grundformel. Das lyrische Ich erklärt erneut, dass es einsam zugrunde gehen will; der Vers steht als Auftakt, noch ohne die neue Bedingung dieser Strophe zu nennen.

Analyse: Der Vers wiederholt wörtlich die Anfangsverse der vorangegangenen Strophen und bestätigt seine Rolle als Refrain und tragende Achse. Der vierhebige Liedvers, die Voranstellung von „Einsam“ und die Fügung „will ich untergehen“ sind längst fester Teil eines inneren Mantras, das sich durch das Gedicht zieht. Nach den intensiven Blick- und Kältebildern der neunten Strophe trägt dieser Vers die ganze Spannung der bisherigen Entwicklung in sich und dient erneut als Ausgangspunkt für eine weitere Variation des Sternverhältnisses.

Interpretation: Dass das Ich diese Formel wiederholt, zeigt noch einmal, wie sehr es sich selbst nur noch im Horizont eines künftigen, einsamen Untergangs denkt. Der Vers ist inzwischen nicht mehr bloß spontane Gefühlsäußerung, sondern Selbstdefinition: Der Sprecher hält sich selbst an diesem Satz fest, als wäre er die einzig verlässliche Konstante in einem innerlich immer brüchiger werdenden Gefüge. Gerade im Anschluss an die Kälteangst der vorigen Strophe wirkt die Wiederholung wie ein neuer Schwur: Wenn die seelische Lage sich weiter zuspitzt, hält er wenigstens an diesem Entschluss fest.

Vers 56: Wie mein Blick in deinen Blicken

Beschreibung: „Wie mein Blick in deinen Blicken“ nimmt wörtlich das Schlussbild der neunten Strophe wieder auf und setzt erneut einen Vergleich: Das einsame Untergehen wird abermals mit der Weise verglichen, wie „mein Blick“ in „deinen Blicken“ aufgeht oder verschwindet.

Analyse: Der Vers wiederholt Vers 54 und führt das Kettenprinzip konsequent weiter: Das Schlussbild der vorhergehenden Strophe wird zum Anfangsbild der neuen. Inhaltlich bleibt die Blickmetaphorik bestehen; formal bildet der Vers zusammen mit Vers 55 einen Zweizeiler, in dem der Untergangswille unmittelbar mit einer Intimitätsszene verschränkt wird: Blick in Blick. Nach Herz-in-Herz (Strophe 8) wird hier erneut die wechselseitige Wahrnehmung betont, nun als visuelle, dialogische Nähe.

Interpretation: Indem das Ich dieses Bild voranstellt, erinnert es daran, dass sein Untergang mit einer bestimmten Art von Beziehung zusammenhängt: Sein Blick ist in die Blicke des Du eingelegt, er existiert gleichsam nur noch in diesem Gegenblick. „Untergehen wie mein Blick in deinen Blicken“ kann als Bild einer endgültigen Versenkung verstanden werden: Der Blick, durch den das Ich die Welt wahrnimmt, verliert seine Selbstständigkeit und geht in den Augen des Anderen auf. Wörtlich gelesen, wird damit aber zugleich an den vorigen Kontext erinnert: Wenn die Blicke kalt oder abgewandt sind, kann dieser Blick dort auch verglimmen. So steht die Strophe von Anfang an zwischen zwei Polen: innigste Nähe und die Gefahr, in einem nicht mehr antwortenden Blick zu verschwinden.

Vers 57: Wird der Stern, den ich gesehen

Beschreibung: „Wird der Stern, den ich gesehen“ leitet die neue Bedingung ein. Wieder steht der „Stern, den ich gesehen“ im Zentrum; das Futur-Hilfsverb „wird“ kündigt eine mögliche zukünftige Veränderung seines Verhaltens an.

Analyse: Die Konstruktion schließt an frühere Formulierungen wie „Wird der Stern, den ich gesehen“ (Strophe 1 und 7) an: ein futurisch gefärbter, faktisch konditionaler Beginn („wird …, will ich …“). Der Relativsatz „den ich gesehen“ verankert den Stern abermals in der Lebensgeschichte des Ich – es geht um den einen, gesehene Stern, nicht um ein abstraktes Symbol. Der Vers bleibt syntaktisch offen; das entscheidende Prädikat wird in Vers 58 nachgereicht. Inhaltlich ist vorbereitet, dass es um eine bestimmte Weise der Zuwendung des Sterns gehen wird.

Interpretation: Das Ich denkt erneut in Möglichkeiten, die noch ausstehen: Was wird der Stern tun, wie wird er sich zukünftig verhalten? Die Rückbindung an das „gesehen“ hält fest, dass hier nicht über irgendeine erhoffte Instanz spekuliert wird, sondern über eine konkrete, bereits erfahrene Wirklichkeit. Gerade weil der Stern „gesehen“ ist, weil er als erfahrener Liebes- und Gnadenstern im Gedächtnis verankert ist, ist die Frage nach seinem künftigen Tun so brennend. Der Vers leitet eine weitere, fein abgestufte Variante desselben Grundthemas ein: Was geschieht, wenn diese vertraute Instanz ihr Verhalten ändert?

Vers 58: Nicht mehr nickend mich entzünden

Beschreibung: „Nicht mehr nickend mich entzünden“ vervollständigt den Bedingungssatz: Gemeint ist der Fall, dass der Stern den Sprecher nicht mehr durch sein „Nicken“ entzündet. Das Bild verbindet ein zustimmendes, zugewandtes Zeichen („nickend“) mit dem Entzünden von innerem Feuer.

Analyse: „Nicht mehr“ markiert erneut eine Unterbrechung einer bisher gegebenen Praxis: Bisher hat der Stern offenbar „nickend“ das Ich „entzündet“. Das Partizip „nickend“ verweist auf eine leise, zustimmende Bewegung, wie ein Einverständnis oder liebevolles Zunicken. „Mich entzünden“ ist eine starke Metapher: Es meint das Entfachen von Leidenschaft, Hingabe, Begeisterung – vielleicht auch religiösem oder poetischem Feuer. Der Vers macht so aus der Sternzuwendung eine Art Initiation: Mit jedem Nicken entzündet der Stern das innere Feuer des Ich.

Interpretation: Hier tritt eine neue Nuance in den Vordergrund: Der Stern wirkt nicht mehr nur tröstend, leitend, friedenspendend, sondern inspirierend. Sein „Nicken“ entzündet das Ich – in Liebe, Sehnsucht, poetischer oder geistlicher Glut. Der Stern erscheint damit als Instanz, die das innere Leben erst zum Brennen bringt: Keine bloße Beruhigung, sondern Anfeuerung. Die Bedingung „Wird der Stern … nicht mehr nickend mich entzünden“ heißt: Wenn dieser Stern nicht mehr bejahend zunickt, nicht mehr inneres Feuer schenkt, versiegt die Quelle von Begeisterung und Lebendigkeit. Das Ich fürchtet nicht nur Kälte und Trostlosigkeit, sondern auch das Erlöschen des inneren Feuers, das bisher vom Stern ausging. Die Liebesbeziehung wird in ihrer kreativen, belebenden Dimension ins Zentrum gestellt.

Vers 59: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ wiederholt den Refrain und schließt den Bedingungssatz ab: Wenn der Stern das Ich nicht mehr nickend entzündet, will es einsam zugrunde gehen.

Analyse: Die Struktur bleibt unverändert: Ein variierter Bedingungssatz mündet in die immer gleiche Antwortformel. Inhaltlich wird damit nun ausdrücklich das Erlöschen der Inspiration mit der Entscheidung zum Untergang verknüpft. Der Vers nimmt das Motiv von Feuer und Entzünden in sich auf: Wo der Stern kein Feuer mehr entzündet, sieht das Ich für sich nur noch das Erlöschen im Untergang. Die Kettenform des Gedichts drückt sich genau in dieser Starrheit der Antwort aus: Egal, welche Funktion der Stern verliert – Blick, Trost, Frieden, Feuer –, es gibt immer dasselbe „will ich“.

Interpretation: Der Refrain bekommt hier die Färbung eines letzten Konsequenzdenkens: Ein Leben, das nicht mehr entzündet wird, das keinen zustimmenden Nicken-Impuls vom Du her empfängt, ist für das Ich nicht mehr lebenswert. Er will nicht in einem Zustand weiterexistieren, in dem alles nur noch kalt, uninteressiert, ohne Feuer ist. Das „einsame Untergehen“ ist dann auch die Weigerung, in innerer Erschöpfung und Uninspiriertheit weiterzuleben. Insofern steckt in der Formel auch ein Rest von Würde: Das Ich will nicht stumpf und ausgelöscht weiterdämmern; wenn der Stern es nicht mehr anzündet, zieht es die Konsequenz und akzeptiert den Untergang als letzte konsequente Antwort.

Vers 60: Wie die Blume deiner Lippen.

Beschreibung: „Wie die Blume deiner Lippen.“ schließt die Strophe mit einem neuen Vergleich ab. Das einsame Untergehen wird nun mit „der Blume deiner Lippen“ in Beziehung gesetzt – also mit einem zarten, erotisch aufgeladenen Bild für den Mund der Geliebten.

Analyse: Der Vers wechselt von kosmischen und innerlich-seelischen Bildern zu einer deutlich körperlichen, sinnlich-erotischen Metapher. „Blume“ ist ein klassisches Liebessymbol: zart, schön, duftend, vergänglich. „Deiner Lippen“ konkretisiert die Zuordnung: Gemeint sind die Lippen des Du, gedacht als Blume – etwas, das erblüht, küsst, duftet, aber auch verwelken kann. Formal gehört der Vers zur Reihe der Schlussbilder; er wird in der nächsten Strophe wieder aufgenommen werden. Semantisch verbindet er Liebes- und Naturbild in einem höchst intimen Detail.

Interpretation: Mit der „Blume deiner Lippen“ rückt das Gedicht noch einmal deutlicher in den Raum der erotischen Körperlichkeit. Die Geliebte ist nicht nur Stern, Herzträgerin, Blickinstanz, sondern hat Lippen, die wie eine Blume sind – zart, bezaubernd, zum Kuss bestimmt. Untergehen „wie die Blume deiner Lippen“ kann zweierlei bedeuten: Zum einen, dass der Untergang des Ich so zart, schön und innig sein soll wie ein Kuss, in dem diese Lippenblume sich schließt, vielleicht „verblüht“; der Tod würde dann als Aufgehen im letzten Kuss erscheinen. Zum anderen liegt in der Blume das Moment der Vergänglichkeit: Jede Blüte verwelkt. In dieser Lesart wäre die „Blume deiner Lippen“ auch Bild für das Vergehen der körperlichen Liebe, für das Schweigen der Lippen, die nicht mehr sprechen, küssen, entzünden. Der Untergang des Ich wäre dann dem Verblühen dieser Liebesblume ähnlich: ein leises, aber endgültiges Verschwinden der sinnlichen Beziehung. In beiden Fällen verbindet der Vers die Todesmetaphorik mit einer zarten, fast zärtlich-verschwiegenen Erotik, die das Gedicht schon länger begleitet.

Gesamtdeutung der Strophe 10

Die zehnte Strophe führt die innere Bewegung des Gedichts an eine Stelle, an der die Motive von Blick, Inspiration und erotischer Nähe besonders eng ineinandergreifen. Formal bleibt die Kettenstruktur unverändert: Der Refrain „Einsam will ich untergehen“ eröffnet die Strophe, das vorherige Schlussbild („Wie mein Blick in deinen Blicken“) wird aufgenommen und an den Refrain gebunden, eine neue Bedingung im Verhältnis zum Stern („Wird der Stern … nicht mehr nickend mich entzünden“) wird formuliert und mit der Refrainzeile beantwortet, schließlich setzt ein neues Vergleichsbild („Wie die Blume deiner Lippen“) den Schlusspunkt und bereitet die nächste Strophe vor. Das Schema wirkt dadurch zugleich beruhigend vertraut und immer bedrückender: Das Ich findet aus dieser kreisenden Selbstbindung nicht mehr heraus.

Inhaltlich verschiebt die Strophe den Schwerpunkt erneut. Nach Trost, Schuld und Kälte konzentriert sie sich auf den inspirierenden, belebenden Aspekt der Sternbeziehung. Der Stern „nickt“ dem Ich zu und „entzündet“ es – das ist ein Bild für das Ja-Wort, das dem Leben des Sprechers inneres Feuer verleiht. In diesem Nicken steckt Zustimmung, Anerkennung, Aufforderung: Du darfst sein, du darfst lieben, du darfst brennen. Das Ich erlebt sich nicht als aus sich selbst heraus brennend, sondern als entzündet von einem Du. Wenn dieses Nicken ausbleibt, erlischt die Flamme. Die Bedingung „Wird der Stern, den ich gesehen, / Nicht mehr nickend mich entzünden“ fasst diese Abhängigkeit in ein einziges Bild: Der Sprecher lebt von einem liebevollen, zustimmenden, inspirierenden Impuls, der von außen kommt. Ohne ihn bleibt nur ein kaltes, leeres Dasein, das er nicht akzeptieren will.

Vor diesem Hintergrund gewinnt die erneute Refrainformel besonderes Gewicht. Das „einsame Untergehen“ ist nun auch die Weigerung, ein Leben ohne inneres Feuer zu führen. Das Ich akzeptiert lieber den Tod, als in einem Zustand fortzuleben, in dem nichts mehr entfacht, bewegt, begeistert wird. Die bereits bekannten Motive von Trostlosigkeit, Friedensverlust, Kälte und Schuld werden hier ergänzt durch das Motiv der inneren Erschöpfung: Ein Dasein ohne inspirierende Zustimmung des Sterns – ohne das nickende „Ja“ – wäre ein Dasein, das zwar vielleicht äußerlich weiterginge, innerlich aber bereits tot wäre. Die Strophe deutet den Untergang daher nicht nur als Reaktion auf Leid, sondern auch als Grenzziehung gegen innere Auslöschung.

Das Schlussbild der „Blume deiner Lippen“ führt diese Gedanken in eine sinnliche, fast zärtliche Zone. Nachdem der Blick im Mittelpunkt stand, rückt jetzt der Mund in den Vordergrund: Lippen als Blume sind Ort des Kusses, der Rede, der Liebesversprechen. Die Kette der Bilder – Herz in deinem Herzen, Blick in deinen Blicken, Blume deiner Lippen – zeigt eine Bewegung vom Innersten (Herz) über den Wahrnehmungsraum (Blick) zur konkreten körperlichen Berührung (Lippen). Der Untergang „wie die Blume deiner Lippen“ kann deshalb als Wunsch gelesen werden, im letzten, vielleicht nie stattgefundenen oder nur in der Fantasie existierenden Kuss der Geliebten aufzugehen. Zugleich schwingt das Motiv des Verblühens mit: Lippen, die einmal „blühten“, können schweigen, sich verschließen, altern, sterben. Dann wäre die Blume der Lippen das Sinnbild einer Liebe, deren sinnliche Ausdrucksform irgendwann enden muss – und der Untergang des Ich stünde im Gleichmaß mit diesem Verblühen.

So bündelt Strophe 10 mehrere Schichten: die existentiell-theologische (ein Stern, der entzündet oder nicht entzündet), die psychologische (ein Ich, das nur durch Zustimmung innerlich brennt) und die erotische (Lippen als Blume, die im Kuss und im Verblühen zur Chiffre der Liebe werden). In der Gesamtbewegung des Gedichts vertieft die Strophe das Bild eines Menschen, dessen gesamte Lebendigkeit – sein Feuer, sein Blick, sein Herz – an das Du gebunden ist. Er lebt davon, entzündet zu werden; er sehnt sich danach, in Herz, Blick und Lippen der Geliebten aufzugehen. Fällt diese entzündende Zustimmung aus, bleibt für ihn nur noch die Konsequenz, die er inzwischen mantraartig wiederholt: einsam unterzugehen – genau so, wie jene Blume, deren Schönheit im selben Moment, in dem sie voll aufblüht, schon auf das Verblühen hin angelegt ist.

Strophe 11

Vers 61: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: „Einsam will ich untergehen“ eröffnet auch die elfte Strophe mit der bereits bekannten Grundformel. Das lyrische Ich erklärt abermals seinen Willen, einsam zugrunde zu gehen; der Vers steht ohne nähere Bedingung zunächst programmatisch am Anfang.

Analyse: Der Vers wiederholt wörtlich die Anfangsverse der vorangegangenen Strophen (1, 13, 19, 25, 31, 37, 43, 49, 55) und bestätigt damit endgültig seine Funktion als refrainsartige Achse des ganzen Gedichts. Metrisch bleibt der vierhebige, liedhafte Ton unangetastet; syntaktisch und semantisch hat sich der Vers zur festen Gelübdeformel verdichtet. Nach den Blick- und Lippenbildern der vorangehenden Strophe fungiert er jetzt als erneuter Ankerpunkt, von dem aus eine neue Variante der Sternabhängigkeit entfaltet wird.

Interpretation: Die Wiederholung zeigt, wie sehr das Ich sich im eigenen Untergangswillen eingerichtet hat. Der Satz ist längst zur Selbstdefinition geworden: Der Sprecher denkt sich selbst von seinem Ende her – und dieses Ende ist einsam, egal wie sehr das Gedicht zugleich immer wieder von innigster Nähe zum Du spricht. Der Vers trägt nun die gesamte Vorgeschichte der bisherigen Strophen mit sich; er ist der „harte Kern“ des Selbstentwurfs eines Menschen, der alle Lebensperspektive an das Verhalten des Sterns bindet und für den das einsame Untergehen zur konsequenten Antwort auf jede Form des Liebes- oder Gnadenentzugs geworden ist.

Vers 62: Wie die Blume deiner Lippen

Beschreibung: „Wie die Blume deiner Lippen“ nimmt wörtlich das Schlussbild der zehnten Strophe wieder auf und setzt erneut einen Vergleich: Das einsame Untergehen wird abermals mit der „Blume“ der Lippen des Du in Beziehung gesetzt.

Analyse: Der Vers wiederholt Vers 60 und führt das Kettenprinzip konsequent fort: Das letzte Bild der vorangegangenen Strophe wird zum Anfangsbild der neuen. Inhaltlich bleibt die erotische, körpernahe Metapher unangetastet. „Blume“ und „deiner Lippen“ fassen zarte Sinnlichkeit, Schönheit und Vergänglichkeit zusammen. Zusammen mit Vers 61 entsteht wieder der bekannte Eingangszweizeiler: Refrainformel + Bild. Anders als bei Pilger, Bettler oder Sklave wird das Untergehen hier von Anfang an durch ein dezidiert erotisches Detail gefärbt.

Interpretation: Indem das Ich dieses Bild erneut voranstellt, verlagert es den Akzent seiner Untergangsvorstellung noch stärker in den Raum des Körperlich-Intimen. Untergehen „wie die Blume deiner Lippen“ bedeutet, das eigene Ende im Horizont eines liebenden Mundes zu denken – als etwas Zartes, Flüchtiges, Schönes, aber auch Vergängliches. Die Lippenblume ist Ort des Kusses und des Sprechens; sie kann sich öffnen und schließen, erblühen und vergehen. Dass der Sprecher gerade dieses Bild übernimmt, deutet an: Sein Sterben ist für ihn nur sinnvoll, wenn es in einer Bewegung gedacht werden kann, die mit der Nähe zu dieser Geliebten, zu ihrem Mund, zu ihrem Kuss verbunden ist. Die Einsamkeit des Untergangs erhält dadurch eine paradoxe Färbung: Sie vollzieht sich im inneren Bild maximaler Intimität.

Vers 63: Zeigt der Stern, den ich gesehen

Beschreibung: „Zeigt der Stern, den ich gesehen“ leitet die neue Bedingung ein. Wieder steht der „Stern, den ich gesehen“ im Zentrum; nun wird seine Funktion als zeigender, orientierender Stern („zeigt … den Weg“) angesprochen.

Analyse: Grammatisch haben wir erneut eine verkürzte Wenn-dann-Konstruktion: „Zeigt der Stern … nicht mehr …, will ich … untergehen.“ Der Relativsatz „den ich gesehen“ verankert die Sternfigur wie gewohnt in der biographischen Erfahrung des Ich. Neu ist hier das Verb „zeigen“: Der Stern wird nicht nur als leuchtende Erscheinung, sondern ausdrücklich als Wegweiser gefasst. Das Subjekt des Satzes ist aktiv: Der Stern zeigt – oder zeigt nicht – den Weg. Semantisch wird damit die Leitsternfunktion, die bereits in den Bildern von Wüste, Heide, Geleit und Friedensboten angelegt war, explizit gemacht.

Interpretation: Der Vers macht klar: Der Stern ist nicht nur Liebesobjekt und Trostspender, sondern auch eine Art innerer Kompass, eine Richtungsinstanz. „Den ich gesehen“ unterstreicht: Es handelt sich um einen Stern, den das Ich als Leitstern erfahren hat – eine Orientierung, die nicht bloß behauptet, sondern erlebt ist. Die Frage ist nun, ob dieser Stern weiterhin die Richtung weist. Damit verschiebt sich der Akzent auf die Dimension der Lebensführung: Das Ich ist nicht nur auf Nähe, Trost und Feuer angewiesen, sondern auch auf Wegweisung. Ohne diesen Stern wäre das Leben ein Gang ohne Orientierung.

Vers 64: Nicht den Weg mehr durch die Klippen

Beschreibung: „Nicht den Weg mehr durch die Klippen“ ergänzt den Bedingungssatz und präzisiert ihn: Es geht um den Fall, dass der Stern „nicht den Weg mehr durch die Klippen“ zeigt. Der Vers führt das Bild einer Wegstrecke durch gefährliche „Klippen“ ein – Felsen, an denen man zerschellen kann.

Analyse: „Nicht … mehr“ markiert erneut die Unterbrechung eines zuvor gegebenen Zustands: Bisher hat der Stern offenbar diesen Weg gezeigt, künftig könnte das ausbleiben. Das Bild der „Klippen“ ist deutlich maritim-konnotiert: Man denkt an Küstenfelsen, an denen Schiffe zerschellen – der Weg „durch die Klippen“ ist ein riskanter, enger, gefährlicher Durchgang. In Verbindung mit dem Stern entsteht die klassische Konstellation der Seefahrerromantik: Ein Stern, der durch Klippen und Untiefen weist. Übertragen auf das Seelenleben sind die Klippen die gefährlichen Zonen des Daseins: Versuchungen, Schuld, Leid, seelische Abgründe.

Interpretation: Der Vers entfaltet das Bild eines Lebenswegs, der nicht durch ruhige Ebenen, sondern durch gefährliche Passagen führt. Das Ich sieht sich in einer Landschaft – oder auf einem Meer – voller Klippen, an denen es zerschellen könnte. Der Stern, den es gesehen hat, war bisher derjenige, der den engen, sicheren Durchgang gezeigt hat. Auf der symbolischen Ebene können die „Klippen“ für moralische Gefahren, seelische Krisen, Schuld- und Leidenszonen stehen. Der Verlust dieser Wegweisung bedeutet: Das Ich wäre den Gefahren des Lebens schutzlos ausgeliefert, ohne Orientierung im Felslabyrinth seiner eigenen Existenz. Die Bedingung formuliert also nicht nur Liebesverlust, sondern die Angst vor Orientierungslosigkeit in einer Welt, die als gefährlich und zerklüftet erlebt wird.

Vers 65: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ wiederholt den Refrain und schließt den Bedingungssatz ab: Wenn der Stern den Weg durch die Klippen nicht mehr zeigt, will das Ich einsam zugrunde gehen.

Analyse: Die Refrainformel erscheint erneut als konsequente Apodosis: Auf den Wegfall der Wegweisung folgt der Entschluss zum Untergang. Formal bleibt das Schema unverändert, inhaltlich wird die Gleichung weitergeschrieben: Verlust von Führung und Orientierung = Lebensverneinung. Die Kettenstruktur des Gedichts zeigt sich darin, dass jede neue Funktion des Sterns (Trost, Tau, Blick, Frieden, Feuer, Wegweisung) mit derselben Konsequenz verbunden wird: „will ich einsam untergehen“.

Interpretation: Hier wird deutlich, wie sehr das Ich die Fähigkeit, durch „Klippen“ hindurchgeführt zu werden, als Bedingung seines Weiterlebens ansieht. Es akzeptiert sein Dasein nur, solange es glauben kann, dass der Stern ihm einen Weg durch die Gefahren bahnt. Fehlt diese Orientierung, bleibt für es sinnbildlich nur das Schiffbruch-Motiv: Untergang. Psychologisch heißt das: Es hält sich selbst nicht für fähig, die Gefahren seines Lebens ohne diese liebende und leitende Instanz zu bewältigen. Der Refrain markiert darum an dieser Stelle auch eine Art Kapitulation: Ohne deine Wegweisung kann ich nicht leben; ich ziehe dann den einsamen Untergang der sinnlosen Irrfahrt vor.

Vers 66: Wie mein Kuß an deinen Wangen.

Beschreibung: „Wie mein Kuß an deinen Wangen.“ schließt die Strophe mit einem neuen Vergleich ab. Der einsame Untergang wird jetzt mit „mein Kuß an deinen Wangen“ verglichen – also mit der Geste eines Kusses auf die Wange der Geliebten.

Analyse: Der Vers führt ein weiteres, sehr intimes und zugleich zartes Liebesbild ein. Nach Herzen, Blicken und Lippen tritt nun die „Wange“ in den Fokus – ein klassischer Ort eines sanften, oft eher zärtlichen als leidenschaftlichen Kusses. „Mein Kuß an deinen Wangen“ betont die aktiven und passiven Pole: „mein“ Handeln, „deine“ Oberfläche, an der sich dieser Kuß vollzieht. Formal gehört der Vers zur Reihe der Schlussbilder, die jeweils eine Strophe abschließen und den Bildvorrat des Gedichts erweitern, um in der folgenden Strophe teilweise wieder aufgenommen zu werden.

Interpretation: Mit dem Bild des Kusses an den Wangen wird der Untergang erneut mit einer zärtlichen, sehr konkreten Liebesgeste parallelisiert. Untergehen „wie mein Kuß an deinen Wangen“ kann man sich als unauffälliges, leises Verschwinden vorstellen: Ein Kuß, der sich an der Haut der Geliebten verliert, der keinen eigenen Bestand hat, sondern in der Berührung aufgeht. In diesem Sinn wäre der Untergang des Ich etwas, das sich in der Nähe der Geliebten vollzieht, ohne eigene Sichtbarkeit zu beanspruchen – wie ein Kuß, der kein Zeichen hinterlässt außer einer erinnerten Wärme. Zugleich steckt in diesem Bild wieder das Moment der Flüchtigkeit: Der Kuss dauert nur einen Augenblick, dann ist er vorüber, geblieben ist vielleicht ein Hauch, ein Nachklang, aber nichts Greifbares. Der Untergang wird so als Mischung aus zärtlicher Einwohnung und radikalem Verschwinden vorgestellt: Das Ich will nicht laut, heroisch zugrunde gehen, sondern leise, in einer Geste, die ganz auf das Du bezogen ist und sich im Du verliert.

Gesamtdeutung der Strophe 11

Die elfte Strophe setzt die Kettenstruktur des Gedichts konsequent fort, verschiebt aber die Gewichtung noch einmal deutlich in Richtung einer doppelt codierten Bildwelt: Auf der einen Seite wird der Stern als Wegweiser durch gefährliche „Klippen“ beschrieben, auf der anderen Seite verdichtet sich die erotisch-zärtliche Metaphorik der Liebe (Blume der Lippen, Kuss an den Wangen). Formal bleibt alles beim Alten: Refrainvers und wiederaufgenommenes Schlussbild („Wie die Blume deiner Lippen“) stehen am Anfang, eine neue Bedingung im Verhältnis zum Stern („Zeigt der Stern … nicht den Weg mehr durch die Klippen“) folgt, der Refrain schließt die Kondition ab, und ein neues Vergleichsbild („Wie mein Kuß an deinen Wangen“) beschließt die Strophe und bereitet die nächste bildliche Verschiebung vor.

Inhaltlich bringt die Strophe zwei Linien zusammen, die das Gedicht schon länger durchziehen, nun aber besonders eng gekoppelt werden: die Leitstern-Funktion und die zarte Körpermetaphorik. Die Klippen-Metapher ist ein starkes Bild für die Gefährlichkeit des Lebensweges: Wer „durch die Klippen“ muss, bewegt sich in einer Zone, in der jederzeit Schiffbruch droht. Der Stern, der „den Weg durch die Klippen“ zeigt, ist damit mehr als emotionales Zentrum: Er ist eine Art moralisch-existentieller Navigationspunkt. Das Ich erlebt sich als jemand, der in einer zerklüfteten inneren und äußeren Welt lebt, voller Versuchungen, Gefahren, Schuld und Leidensmöglichkeiten – und nur dieses eine Gegenüber, dieser Stern, schafft es, ihm eine gangbare Linie zu zeigen. Die Bedingung „Zeigt der Stern … nicht den Weg mehr durch die Klippen“ ist also nicht bloß romantische Übertreibung, sondern Ausdruck einer tiefen, existentiellen Verunsicherung: Ohne dich verliere ich nicht nur Liebe, sondern Orientierung, Richtung, Sinn.

Auf der anderen Seite rahmen die Bilder der Blume der Lippen (Vers 62) und des Kusses an den Wangen (Vers 66) diese Orientierungskrise mit einer überraschenden Zartheit. Die „Blume deiner Lippen“ erinnert daran, dass dieser Stern nicht nur abstrakte Leitfigur, sondern sehr konkrete Geliebte ist, deren Mund geliebt und begehrt wird. „Mein Kuß an deinen Wangen“ präzisiert diese Nähe: Der Untergang soll sein wie eine zarte, fast scheue Berührung, die mehr von Demut und Verehrung als von Besitzanspruch erzählt. Die Strophe zeigt so einen Menschen, der in der äußersten Orientierungslosigkeit seines Lebens den einen Halt darin findet, dass er seine Existenz – bis hinein in den Tod – auf eine ganz konkrete, sinnlich erfahrbare Person bezogen weiß. Selbst sein Untergang ist für ihn nur denkbar als eine Bewegung auf diese Person zu, als ein Sich-Verlieren in ihrem Gesicht, in ihrem Mund, in ihrer Haut.

Dadurch entsteht eine spannungsreiche Doppelstruktur: Einerseits verabsolutiert das Ich die Wegweisung des Sterns in einem Maße, das jede andere Orientierung (Vernunft, autonome Moral, gesellschaftliche Ordnung) klein erscheinen lässt: Wenn du mir den Weg durch die Klippen nicht mehr zeigst, kann ich nicht weiterleben. Andererseits relativiert es sich selbst in seiner Geste des Untergangs: Wie ein Kuß, der an der Wange der Geliebten verflüchtigt, so will es selbst verschwinden – leise, hingegeben, ohne Anspruch auf Gegenleistung. In dieser Ambivalenz liegt eine große poetische Spannung: Die Liebe ist absolute Bedingung, aber der Liebende will im Vollzug dieser Liebe selbst zur stillen Spur werden.

Im Gesamtverlauf des Gedichts markiert Strophe 11 einen weiteren Schritt in der Verdichtung des inneren Dramas. Die äußeren Fahrtbilder (Wüste, Heide, Klippen, wüste Meere) und die inneren Zonen der Schuld, des Trostverlustes und der Friedenssehnsucht sind inzwischen miteinander verwoben. Die elfte Strophe fügt dem ein besonderes Moment hinzu: Die Geliebte ist nicht nur Stern über einem gefährlichen Meer, sondern Gesicht, Mund, Wange – konkrete Gegenwart. Der Weg durch die Klippen ist nicht nur eine abstrakte Lebensmetapher, sondern die Geschichte eines Menschen, der mit seinem ganzen Körper, mit Blick, Herz, Lippen, Kuss auf ein Du hin ausgerichtet ist. Fällt die Wegweisung dieses Du weg, so sieht er für sich keinen anderen Weg mehr als den, den er unablässig beschwört: einsames Untergehen – und dieses Untergehen zugleich als zarten, flüchtigen Kuß an der Wange der Geliebten zu denken, der im gleichen Moment, in dem er geschieht, schon in ihr verschwindet.

Strophe 12

Vers 67: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: „Einsam will ich untergehen“ eröffnet auch die zwölfte Strophe mit der vertrauten Grundformel. Das lyrische Ich bekräftigt abermals seinen Willen, eines Tages einsam zugrunde zu gehen; der Vers steht wie ein programmatischer Auftakt am Beginn der Strophe.

Analyse: Der Vers wiederholt wörtlich die Eröffnungszeilen der vorangegangenen Strophen und hält den vierhebigen, liedhaften Ton unverändert durch. Die Stellung von „Einsam“ an erster Stelle, gefolgt von „will ich untergehen“, bestätigt die Funktion des Verses als refrainsartige Selbstverpflichtung. Nach der vorangegangenen Strophe mit dem Weg durch die Klippen und dem Kuß an den Wangen trägt dieser Vers nun das Gewicht aller bisherigen Variationen: Er ist grammatisch schlicht, semantisch aber hoch gesättigt durch den Kontext.

Interpretation: Dass das Ich diesen Satz immer wieder identisch ausspricht, zeigt, wie sehr es sich in diesem Untergangswillen eingerichtet hat. Die Einsamkeit ist nicht zufälliges Nebenprodukt, sondern bewusst gewählter Modus des Endes. Der Vers markiert einen Menschen, der alle Lebensperspektive an die Treue, Nähe und Wirksamkeit seines Sterns geknüpft hat und in der Vorstellung lebt, dass beim Ausfall dieser Instanz nur noch das einsame Verschwinden bleibt. Im Lichte der bereits entfalteten Intimitätsbilder (Herz, Blick, Lippen, Kuß) wirkt diese Einsamkeit besonders scharf: Gerade das extrem auf ein Du ausgerichtete Ich hält an einem Ende fest, das keine menschliche Begleitung mehr vorsieht – eine tragische Selbstdefinition.

Vers 68: Wie mein Kuß an deinen Wangen

Beschreibung: „Wie mein Kuß an deinen Wangen“ nimmt wörtlich das Schlussbild der elften Strophe wieder auf und setzt erneut einen Vergleich: Das einsame Untergehen wird so beschrieben, „wie“ der eigene Kuß an den Wangen der Geliebten.

Analyse: Der Vers wiederholt Vers 66 und führt die Kettenstruktur konsequent fort: Das abschließende Bild der vorigen Strophe wird zum Anfangsbild der neuen. „Mein Kuß“ benennt eine aktive, zärtliche Geste des Ich; „an deinen Wangen“ markiert den konkreten, körperlichen Ort der Berührung. Zusammen mit Vers 67 bildet sich ein Auftaktzweizeiler, der den Untergangswillen unmittelbar in eine sehr intime Bildlichkeit einbettet.

Interpretation: Dass der Sprecher seinen Untergang „wie meinen Kuß an deinen Wangen“ versteht, zeigt, wie sehr sein Sterben im inneren Vorstellungsraum der Nähe zur Geliebten verankert ist. Der Kuß an der Wange ist eine zarte, meist eher scheue, liebevolle Geste – weniger erotisch aufgeladen als Lippenküsse, mehr geprägt von Zuneigung, Trost, Verehrung. Untergehen wie ein solcher Kuß bedeutet, sich im Anderen zu verlieren, ohne eigenen Glanz zu beanspruchen: Der Kuß bleibt kaum als eigenes Ereignis bestehen, er geht in der Berührung mit der Geliebten auf. So deutet der Vers den Tod als leises, fast demütiges Verschwinden in der Nähe des Du – ein sterbender Mensch, der sich imaginiert wie ein Kuß, der auf der Wange der Geliebten verflüchtigt.

Vers 69: Bricht der Stern, den ich gesehen

Beschreibung: „Bricht der Stern, den ich gesehen“ leitet die neue Bedingung ein. Wieder steht der „Stern, den ich gesehen“ im Mittelpunkt; diesmal wird seine Wirkung mit dem Verb „bricht“ verbunden, das etwas Zerstörendes, Überwältigendes andeutet.

Analyse: Formal liegt wieder eine verkürzte Wenn-dann-Konstruktion vor: „Bricht der Stern … nicht mehr …, will ich … untergehen“. Der Relativsatz „den ich gesehen“ knüpft an die vertraute biographische Verankerung des Sterns an. Auffällig ist das Verb „bricht“ in Verbindung mit „mein Herz“ im Folgevers: Es klingt nach „das Herz brechen“ vor Leidenschaft, Schmerz oder Sehnsucht. Der Stern ist hier nicht nur mild leuchtende Instanz, sondern eine Kraft, die das Innerste des Ich aufreißt.

Interpretation: Der Vers stellt den Stern als eine Macht dar, die das Herz des Ich nicht in Ruhe lässt, sondern bricht, erschüttert, überwältigt. „Den ich gesehen“ markiert diesen Stern als persönlich erfahrende Instanz; sein Licht, seine Gegenwart hat das Herz des Sprechers bereits in der Vergangenheit „gebrochen“, das heißt in eine existentiell erschütterte Liebesbewegung hineingezogen. Die Bedingung zielt nun darauf, was geschieht, wenn diese durchbrechende Kraft nicht mehr da ist. Der Stern ist damit weniger „sanfter Trost“ als eruptive Liebesgewalt: Ohne diese innere Erschütterung wäre das Leben des Ich offenbar leer.

Vers 70: Nicht mein Herz mehr mit Verlangen

Beschreibung: „Nicht mein Herz mehr mit Verlangen“ vollendet den Bedingungssatz und konkretisiert: Es geht darum, dass der Stern das Herz des Sprechers nicht mehr mit Verlangen bricht. „Verlangen“ benennt eine starke, sehnsuchtsvolle, innere Bewegung.

Analyse: „Nicht … mehr“ setzt – wie in vielen vorherigen Strophen – den Verlust eines bisher bestehenden Zustandes: Bislang hat der Stern das Herz des Ich „mit Verlangen“ gebrochen; nun wird gedacht, dass dies aufhören könnte. „Mein Herz“ verweist auf das Zentrum des Fühlens, Wollens, Liebens; „Verlangen“ ist eine dichte Chiffre für Liebessehnsucht, Begehrensdruck, brennende Hinwendung. In der Konstruktion „Bricht … nicht … mehr“ steckt der Gedanke: Das Herz könnte aufhören, in dieser Leidenschaft zerrissen und angetrieben zu werden.

Interpretation: Der Vers rückt eine entscheidende Dimension des Sternverhältnisses in den Fokus: Der Stern ist nicht nur tröstender, friedensspendender oder wegweisender Faktor, sondern auch Quelle eines intensiven, vielleicht schmerzhaften Verlangens. Das Herz wird von dieser Sehnsucht „gebrochen“ – gemeint ist ein existentielles Übermaß an Gefühl, das das Ich zugleich erhöht und überfordert. Die Bedingung lautet: Wenn dieser Stern das nicht mehr tut, wenn er das Herz nicht mehr in leidenschaftliches Begehren stürzt, wenn die große, übermächtige Sehnsucht versiegt, dann verliert das Leben seinen inneren Antrieb. Das Ich fürchtet also nicht nur Schmerz und Schuld, sondern auch die Möglichkeit emotionaler Erschlaffung: ein Zustand, in dem nichts mehr wirklich „mit Verlangen“ ruft.

Vers 71: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ wiederholt die Refrainformel und schließt den Bedingungssatz ab: Wenn der Stern das Herz nicht mehr mit Verlangen bricht, will das Ich einsam zugrunde gehen.

Analyse: Wie in allen Strophen zuvor fungiert der Vers als apodotischer Teil der Konditionalkonstruktion. Die identische Formulierung „Will ich einsam untergehen“ bindet auch diese neue Variante des Sternverlusts – hier: Verlust der leidenschaftlichen Erschütterung – an dieselbe Konsequenz. Die Kettenform des Gedichts zeigt sich in der Starrheit dieser Antwort: Ob der Stern Geleit, Trost, Friedensbotschaft, Inspiration, Blick, Wegweisung oder Verlangensmacht entzieht – immer reagiert das Ich mit demselben Satz. Die Struktur macht deutlich, dass alle diese Funktionen für das Ich auf derselben Existenzebene liegen.

Interpretation: In dieser Variante wird das „einsame Untergehen“ zur Antwort auf die Gefahr innerer Verflachung: Ein Herz, das nicht mehr von starkem Verlangen, von Liebe, Sehnsucht, passionierter Bewegung „gebrochen“ wird, gilt dem Sprecher als entleert. Er will nicht in einer gefühlsarmen, abgestandenen Existenz weiterleben. Das macht deutlich, dass er die großen Affekte – selbst in ihrer Schmerzhaftigkeit – höher schätzt als Ruhe und Gleichmut. Ein Leben ohne diesen Stern als Quelle des Verlangens wäre für ihn ein totes Leben; folgerichtig zieht er den eigentlichen Tod einem solchen inneren Absterben vor. Der Refrain verschiebt sich damit vom bloßen Leiden an Verlust zur Absage an Gefühlskälte und Indifferenz im eigenen Inneren.

Vers 72: Wie die Träne dir im Busen.

Beschreibung: „Wie die Träne dir im Busen.“ beschließt die Strophe mit einem neuen Vergleich. Das einsame Untergehen wird jetzt mit „der Träne dir im Busen“ verglichen – also mit einer Träne, die im Innersten der Geliebten, in ihrem Busen, verborgen liegt.

Analyse: Der Vers führt ein neues, zartes und zugleich tief emotionales Bild ein. „Träne“ ist ein klassisches Zeichen von Schmerz, Rührung, Mitleid, innerer Bewegung. „Dir im Busen“ verlagert diese Träne in das Innere des Du: nicht sichtbar im Gesicht, sondern versenkt ins Herz- und Brustzentrum. Die Präposition „dir“ zeigt, dass diese Träne der Geliebten gehört, in ihr, an ihrem inneren Ort, liegt. Formal gehört der Vers zur Reihe der Schlussbilder, die Strophen beschließen und den Bildvorrat des Gedichts erweitern.

Interpretation: Mit diesem Bild verknüpft das Gedicht den Untergang des Ich mit dem Innersten der Geliebten: Es will untergehen „wie die Träne dir im Busen“ – also wie ein Tropfen Schmerz oder Rührung, der in der Tiefe ihres Inneren verschwindet, unsichtbar, aber wirkkräftig. Man kann das Bild so verstehen, dass das Ich sich selbst als Träne denken möchte, die im Herzen der Geliebten ruht: Sein Leid, seine Liebe, seine Schuld wären dann als innere, stille Bewegung in ihr aufgehoben. Untergehen wie eine Träne im Busen bedeutet: nicht mehr als eigenes Subjekt präsent sein, sondern zu einer leisen, verborgenen Spur im Gefühlsraum des Anderen werden. Zugleich steckt darin ein Moment des Trostes: Eine Träne im Busen ist gerade nicht die kalte Abkehr, sondern Zeichen von Anteilnahme, Mitleid, Liebe. Das Ich imaginiert seinen Untergang so, dass er in der Empfindung der Geliebten aufgefangen wird – als innerer, stiller Schmerz in ihrem Busen. Tod ist dann nicht reines Nichts, sondern ein Versinken als Träne im Innersten eines Du.

Gesamtdeutung der Strophe 12

Die zwölfte Strophe führt die innere Bewegung des Gedichts an einen Punkt, an dem das Motiv des Verlangens ins Zentrum rückt und zugleich mit einem besonders innigen Bild der Empathie und Innerlichkeit des Du verknüpft wird. Formal bleibt die Kettenstruktur unverändert: Refrain („Einsam will ich untergehen“) und Wiederaufnahme des Schlussbildes („Wie mein Kuß an deinen Wangen“) bilden den Auftakt, eine neue Bedingung im Verhältnis zum Stern („Bricht der Stern, den ich gesehen / Nicht mein Herz mehr mit Verlangen“) wird formuliert, der Refrain wiederholt und schließlich ein neues Vergleichsbild („Wie die Träne dir im Busen“) gesetzt. Das Verfahren, in jeder Strophe eine neue Variante der Sternfunktion zu benennen und sie mit derselben Untergangsformel zu verknüpfen, wird beibehalten und weiter verdichtet.

Inhaltlich verschiebt sich der Fokus dieser Strophe an zwei Stellen: Erstens rückt das Verlangen ins Zentrum. Der Stern ist hier nicht primär Friedensbote, Trostspender oder Wegweiser, sondern jene Macht, die das Herz „bricht“ – im Sinn einer Überfülle an Sehnsucht. Das Ich beschreibt sein eigenes Innerstes als von einer Leidenschaft durchrissen, die nicht einfach angenehm ist, sondern weh tut. Dass gerade diese schmerzvolle Leidenschaft als lebensnotwendig empfunden wird, zeigt die Logik der Bedingung: Sollte der Stern das Herz nicht mehr „mit Verlangen brechen“, will der Sprecher untergehen. Ein Leben ohne dieses Verlangen, ohne die große Spannung zwischen Sehnsucht und Erfüllung, erscheint ihm als verfehlt, als bereits totes Leben. Die Strophe benennt damit eine Grundüberzeugung des romantischen Liebes- und Frömmigkeitsgefühls: Lieber ein Herz, das unter der Intensität der Sehnsucht zu zerbrechen droht, als ein Herz, das nicht mehr verlangt und darum innerlich erstarrt ist.

Zweitens wird diese Konstellation mit einem neuen Bild für das Du verbunden: „die Träne dir im Busen“. Nach Herz in deinem Herzen, Blick in deinen Blicken, Blume deiner Lippen und Kuß an deinen Wangen wird nun der Busen der Geliebten zum Ort, an dem das Ich sich denken möchte – nicht mehr als aktiver Kuß, sondern als Träne. Dieses Bild verschiebt das Gewicht von der aktiven Geste zur passiven Spur: Der Kuß ist eine Handlung des Ich, die Träne ist etwas, das im Inneren der Geliebten liegt. Das Ich imaginiert seinen Untergang als Übergehen in dieses Innere: Es wäre dann nicht mehr als eigenes Subjekt sichtbar, sondern existierte als stiller Schmerz, als rührende Erinnerung, als innerer Tropfen im Gefühlsraum des Du weiter. Gerade nach all den zuvor entfalteten Szenarien kalter Abkehr, ausbleibenden Blicks und versiegenden Trostes ist dieses Bild bemerkenswert: Es zeigt die Sehnsucht, im Untergang wenigstens als leise Spur des Schmerzes in der Geliebten aufgehoben zu bleiben.

Zusammengedacht ergibt sich eine doppelte Bewegung: Auf der einen Seite verabsolutiert das Ich die Rolle des Sterns als Quelle einer existentiellen, schmerzlich-süßen Sehnsucht; auf der anderen Seite versucht es, seinen Tod so zu imaginieren, dass er nicht völlige Vernichtung bedeutet, sondern als Träne in der Brust der Geliebten weiterwirkt. Die Kettenformel „Will ich einsam untergehen“ bleibt hart, aber die Bilder an ihrem Rand erzählen von einer paradoxen Hoffnung: in diesem Untergang nicht gänzlich ins Nichts zu fallen, sondern in einem Du – in Herz, Blick, Lippen, Wange, Busen – eine Art inneres Nachleben zu finden. Strophe 12 zeigt darum besonders deutlich, wie sehr das Gedicht an der Grenze zwischen Vernichtungswunsch und Einwohnungssehnsucht operiert: Das Ich will sterben, wenn das Verlangen erlischt – aber es will so sterben, dass es als Träne im Busen der Geliebten fortbesteht. In dieser Spannung wird sichtbar, wie eng bei Brentano Liebesleid, mystische Selbstaufgabe und poetische Selbstdarstellung miteinander verknüpft sind.

Strophe 13

Vers 73: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: „Einsam will ich untergehen“ eröffnet auch die dreizehnte Strophe mit der vertrauten Grundformel. Das lyrische Ich erklärt erneut seinen Entschluss, eines Tages einsam zugrunde zu gehen; der Vers steht wieder als programmatischer Auftakt ohne unmittelbar angeschlossene Bedingung.

Analyse: Der Vers wiederholt wörtlich die Eröffnungszeilen der vorangegangenen Strophen und hält den vierhebigen, liedhaften Ton bei. Die Stellung von „Einsam“ an erster Stelle, verbunden mit „will ich untergehen“, bestätigt die Funktion als refrainsartige Selbstbindung: In jeder neuen Strophe wird derselbe Grundsatz an den Anfang gestellt, bevor eine neue Variante der Stern-Beziehung durchgespielt wird. An dieser Stelle ist die Formel bereits stark semantisch überlagert – sie trägt die ganze Vorgeschichte von Pilger, Bettler, Sklave, Schwan, Mond, Dornenbett, Träne, Kuß und Busen in sich.

Interpretation: Dass das Ich den Satz wiederholt, zeigt, wie sehr der Gedanke des einsamen Untergangs zum festen Kern seines Selbstverständnisses geworden ist. Es definiert sich nicht mehr nur über die Gegenwart der Liebe, sondern über die Art, wie es ihr mögliches Ende beantwortet: mit einem einsamen Verschwinden. Im Licht der vorausgehenden Strophen wirkt diese Wiederholung nicht wie eine kühle Maxime, sondern wie ein immer wieder erneuerter Schwur eines Menschen, der alle Lebensenergie an eine einzige Instanz gebunden hat und der nur noch im Horizont dieses kompromisslosen Endes denken kann.

Vers 74: Wie die Träne dir im Busen

Beschreibung: „Wie die Träne dir im Busen“ nimmt wörtlich das Schlussbild der zwölften Strophe auf und setzt erneut einen Vergleich: Das Ich bestimmt sein einsames Untergehen als Untergehen „wie“ eine Träne, die im Busen der Geliebten verborgen ist.

Analyse: Der Vers wiederholt Vers 72 und zeigt damit erneut das Kettenprinzip der Komposition: Das Bild, das eben noch den Abschluss bildete, wird nun zum Anfangsbild der neuen Strophe. „Träne“ steht für Schmerz, Rührung, Mitleid; „dir im Busen“ verlagert dieses Zeichen des Schmerzes in das Innerste der Geliebten. Der Auftaktzweizeiler aus Vers 73 und 74 verbindet den Untergangswillen des Ich mit einer Metapher, die das Ich gleichsam als in der Geliebten „eingesenkte“ Schmerzensspur imaginiert.

Interpretation: Der Vergleich hält fest, dass das Ich seinen Untergang nicht als bloßes Verlöschen ins Nichts denkt, sondern als Versinken in der Innerlichkeit des Du: wie eine Träne, die im Busen der Geliebten liegt. Es möchte – wenn es schon vergehen muss – wenigstens als leiser, verborgener Schmerz in ihrem Herzen fortbestehen. Die Einsamkeit des Untergangs ist damit paradox: Er vollzieht sich in der Fantasie einer Innigkeit, in der das Ich zwar als eigenes Subjekt verschwindet, aber als innere Bewegung, als Träne, in der Geliebten weiterlebt. Das Bild bringt so eine zarte, halb mystische, halb erotisch gefärbte Vorstellung von Selbstaufgabe in der Empfindung des Anderen ins Spiel.

Vers 75: Weckt der Stern, den ich gesehen

Beschreibung: „Weckt der Stern, den ich gesehen“ leitet eine neue Bedingung ein. Wieder steht der „Stern, den ich gesehen“ im Zentrum; diesmal wird er mit der Tätigkeit des „Weckens“ verbunden.

Analyse: Grammatisch haben wir erneut eine verkürzte Konditionalkonstruktion: „Weckt der Stern … nicht mehr …, will ich … untergehen.“ Das Verb „weckt“ deutet eine aktivierende, erweckende, lebendig machende Funktion an. Der Relativsatz „den ich gesehen“ knüpft an die biographische Erfahrung des Ich an: Der Stern ist der konkrete, einmal aufgeschienene Stern seines Lebens. Der Vers bleibt syntaktisch offen und drängt auf die Ergänzung in Vers 76, wo benannt wird, was genau geweckt wird.

Interpretation: Der Vers ruft den Stern als eine Instanz auf, die etwas im Inneren des Ich aus dem Schlaf hebt: Er ist nicht nur da, er wirkt erweckend. „Den ich gesehen“ erinnert daran, dass diese erweckende Kraft nicht theoretisch behauptet, sondern als Erfahrung erinnert wird. Das Ich richtet den Blick damit auf eine weitere Dimension seiner Abhängigkeit: Es lebt nicht nur von Trost, Frieden, Wegweisung oder Verlangen, sondern auch davon, dass der Stern in ihm etwas „aufweckt“, das ohne ihn schlafend, stumm oder unproduktiv bliebe.

Vers 76: Mir nicht lächelnd mehr die Musen

Beschreibung: „Mir nicht lächelnd mehr die Musen“ ergänzt den Bedingungssatz und benennt, was der Stern weckt: „die Musen“. Es heißt, der Stern könnte „mir nicht lächelnd mehr die Musen“ wecken – also nicht mehr freundlich, lächelnd, inspirierend das dichterische Prinzip in ihm beleben.

Analyse: Mit „Musen“ tritt explizit die Sphäre der Dichtung, Kunst und Inspiration in den Text. Die Musen sind die traditionellen Schutzgöttinnen der Künste, insbesondere der Poesie. „Mir … weckt … die Musen“ heißt: Er setzt in mir die poetische Kraft, die schöpferische Imagination in Gang. Das Adverb/Partizip „lächelnd“ gibt dieser Weckung einen Ton: Es ist kein harter, befehlender Akt, sondern ein mildes, freundliches, spielerisches Erwecken. „Nicht … mehr“ markiert wieder den möglichen Verlust: Bisher hat der Stern die Musen in ihm geweckt; nun ist die Situation gedacht, dass dies aufhört.

Interpretation: Hier thematisiert das Gedicht sich selbst: Der Stern ist nicht nur Objekt der Liebe, sondern Quelle der Dichtung. Er „weckt“ die Musen – er ruft jene Kräfte hervor, die das Kettenlied überhaupt erst möglich machen. „Lächelnd“ unterstreicht den Zug von Gnade und Zuwendung: Die Inspiration ist Geschenk, nicht Leistung. Die Bedingung „Weckt … mir nicht lächelnd mehr die Musen“ bedeutet: Wenn der Stern aufhört, mir Inspiration zu schenken, wenn der Quell der poetischen Rede versiegt, dann ist das für das Ich eine existentiell genauso schwere Katastrophe wie der Verlust von Trost, Frieden oder Verlangen. Ein leben ohne Musen, ohne Dichtung, ohne diese lächelnde Erweckung durch das Du wäre für es geistig verödet.

Vers 77: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ wiederholt die Refrainformel und schließt den Bedingungssatz ab: Wenn der Stern dem Sprecher nicht mehr lächelnd die Musen weckt, will er einsam untergehen.

Analyse: Die Struktur bleibt identisch mit den bisherigen Strophen: Ein neuer Bedingungstypus mündet in das immer gleiche „Will ich einsam untergehen“. Inhaltlich wird damit die poetische Inspiration auf dieselbe Ebene gestellt wie Trost, Wegweisung, Frieden und Verlangen: Wird sie entzogen, reagiert das Ich mit dem Entschluss zur Selbstaufgabe. Die Kettenform des Gedichts spiegelt sich darin, dass das Refrainwort alle Varianten – auch die ausdrücklich poetologische – zusammenbindet.

Interpretation: Der Vers zeigt, dass das Ich nicht nur seine emotionale, moralische und religiöse Existenz, sondern auch sein dichterisches Dasein an den Stern geknüpft hat. Wenn dieser Stern ihm nicht mehr „lächelnd die Musen“ weckt, dann bedeutet das: keine Verse, kein Lied, kein Kettenlied mehr. Das Ich sieht offenbar keinen Sinn darin, weiterzuleben, wenn sein dichterisches Organ verstummt. Der Untergang wird dadurch zugleich als Verstummen der Poesie verstanden: Wo die Musen nicht mehr geweckt werden, da will auch die Stimme des Ich nicht mehr sprechen. Das Gedicht reflektiert sich hier selbst als „produkt“ einer Inspiration, die ebenso bedrohlich entzogen werden kann wie Liebe oder Trost.

Vers 78: Wie mein Dank zu deinen Füßen.

Beschreibung: „Wie mein Dank zu deinen Füßen.“ beschließt die Strophe mit einem neuen Vergleich. Das einsame Untergehen wird nun mit „mein Dank zu deinen Füßen“ verglichen – also mit einer Geste demütiger, sich zu Füßen der Geliebten niederlegender Dankbarkeit.

Analyse: Der Vers bringt eine neue Körper- und Haltungsmetapher ins Spiel: die Füße des Du. „Mein Dank zu deinen Füßen“ evoziert das Bild eines Menschen, der sich vor der Geliebten niederkniet, vielleicht symbolisch Gaben niederlegt, ihr seinen Dank – und damit sich selbst – zu Füßen legt. Die Formel erinnert an religiöse Gesten (Fußfall, Anbetung, Fußwaschung) ebenso wie an höfisch-galante Unterwerfungsbilder. Formal gehört der Vers zur Reihe der Schlussbilder, die jede Strophe mit einer neuen, sprachlich dichten Figur enden lassen.

Interpretation: Mit diesem Bild verschiebt sich die Bewegung des Untergangs noch einmal: Untergehen „wie mein Dank zu deinen Füßen“ heißt, sich selbst in einer Geste der Demut, der Hingabe und Anerkennung zu Boden zu legen. Der Dank ist das, was übrigbleibt, wenn alles andere – Trost, Frieden, Verlangen, Musen – gefährdet ist: ein Bewusstsein, der Geliebten alles zu verdanken zu haben. Dass er „zu deinen Füßen“ liegt, zeigt die Asymmetrie der Beziehung: Das Ich sieht sich im Modus der demütigen Verehrung, die Geliebte in einer erhöhten Position. Der Untergang wird so zur extremen Form einer Dankesgeste: Das Ich legt nicht nur Worte oder Gaben, sondern sich selbst als „Dank“ zu ihren Füßen nieder. Zugleich schwingt eine religiöse Konnotation mit: zu Füßen eines Heiligen, eines Christusbildes, einer Marienfigur – die Grenzlinie zwischen galanter Liebe und kultischer Verehrung wird bewusst unscharf.

Gesamtdeutung der Strophe 13

Die dreizehnte Strophe führt zwei Linien zusammen, die im Gedicht bisher parallel liefen und sich nun explizit kreuzen: die innere Poetologie des Kettenliedes und seine radikal asymmetrische Liebes- und Verehrungsgeste. Formell bleibt die Struktur unverändert: Refrainvers und Wiederaufnahme des vorherigen Schlussbilds („Wie die Träne dir im Busen“) eröffnen die Strophe, eine neue Bedingung im Verhältnis zum Stern wird formuliert („Weckt der Stern, den ich gesehen, / Mir nicht lächelnd mehr die Musen“), der Refrain schließt diese Bedingung, und ein neues Vergleichsbild („Wie mein Dank zu deinen Füßen“) beschließt die Strophe. Die Kettenform setzt sich fort, aber ihr Inhalt verschiebt sich: Der Stern erscheint nun ausdrücklich als poetische Instanz.

Mit der Erwähnung der Musen wird die Dichtung selbst zum Thema. Der Stern ist nicht mehr nur Liebes-, Leit- und Friedensgestalt, sondern er wird als derjenige beschrieben, der „mir lächelnd die Musen weckt“. Damit bezeichnet das Ich seine gesamte dichterische Produktivität als Gabe dieses Sterns. Die Musen sind nicht autonome Kräfte, sie werden geweckt – und zwar „lächelnd“, also in einer milden, gnädigen, spielerischen Geste. Inspiration ist so nicht bloß psychologischer Zustand, sondern eine Form von Gnade: Ein göttlich-galantes Lächeln des Sterns ruft die Musen aus ihrem Schlaf. Das Kettenlied, das wir lesen, ist damit selbst Frucht dieser lächelnden Erweckung.

Die Bedingung „Weckt der Stern … mir nicht lächelnd mehr die Musen“ bezeichnet daher nichts Geringeres als das Ende der Dichtung – und damit, in gewisser Weise, das Ende dieses Gedichts. Wenn der Stern aufhört, die Musen zu rufen, verstummt das Ich. Das „Will ich einsam untergehen“ ist hier nicht nur Lebensprogramm, sondern auch poetisches Programm: Der Sprecher sieht kein Fortbestehen seines Lebens jenseits der inspirierten Rede. Ein Leben ohne Musen wäre für ihn ein innerlich sprachloses, entzaubertes Dasein. Die Strophe macht damit deutlich, dass für dieses Ich „leben“ und „dichten“ untrennbar zusammengehören; wer ihm die Musen nimmt, nimmt ihm den Sinn des Lebens.

Gleichzeitig verdichtet sich in dieser Strophe die Haltung des Ich zu seiner Geliebten zu einem Bild demütiger Verehrung. Der Rahmen ist bereits durch das Bild der Träne im Busen gesetzt: Der Untergang soll sein wie ein Versinken im Innersten des Du, als innere, stille Spur. Mit dem Schlussbild „Wie mein Dank zu deinen Füßen“ tritt nun die äußere Haltung dazu: Das Ich sitzt nicht nur in ihrem Busen als Träne, sondern liegt zugleich vor ihr zu Füßen. Innerlichkeit und Gebärde werden aufeinander bezogen: Im Inneren der Geliebten ist der Schmerz des Ich als Träne aufgehoben, äußeren Gestalt gewinnt dieser Bezug als Dank, der sich zu Boden neigt.

In dieser Doppelstruktur zeigt sich die eigentümliche Mischung aus Liebespoesie, Mystik und Devotion, die Brentanos Text prägt. „Mein Dank zu deinen Füßen“ lässt an religiöse Szenen denken: an die Sünderin, die Jesus die Füße salbt und mit Tränen benetzt, an Gesten der Fußwaschung und Fußanbetung. Zugleich bleibt der Ton deutlich erotisch-personal: Das Du ist „deine“ konkrete Geliebte, deren Busen, Lippen, Wangen zuvor in dichter Folge angesprochen wurden. Das Ich inszeniert sich damit als eine Figur, die an der Grenze zwischen Liebender und Anbetender steht: Es verehrt die Geliebte mit einer Inbrunst, die religiöse Züge trägt; sein Dank ist total, bis hin zur Bereitschaft, das eigene Leben – und die eigene Dichtung – zu Füßen dieser Person zu legen.

Im Gesamtzusammenhang des Gedichts markiert Strophe 13 einen Punkt, an dem das Kettenlied besonders deutlich als Schwanenlied der eigenen Poetizität lesbar wird. Der Stern, der die Musen weckt, ist die Bedingung der Möglichkeit dieses Gedichts. Wird dieser Stern schweigsam, verstummen die Musen, und mit ihnen verstummt das Ich. Sein „einsames Untergehen“ ist dann nicht nur biographischer Tod, sondern das Ende einer Stimme, die sich in Versen ausspricht. Dass der Untergang „wie mein Dank zu deinen Füßen“ gedacht wird, zeigt, dass das Ich diesen Verstummensprozess selbst als letzten, konsequenten Akt der Hingabe versteht: Es legt seine Sprache, seine Dichtung, sein Ich als Dank zu Füßen der Geliebten – als wollte es sagen: Alles, was ich war und schrieb, verdanke ich dir; wenn du schweigst, darf auch ich schweigen.

So bündelt diese Strophe auf engem Raum mehrere Perspektiven: der Stern als Inspirationsquelle, der Mensch als abhängiger Dichter, die Geliebte als zugleich erotisches und quasi-heiliges Gegenüber, der Tod als Geste der Dankbarkeit und Selbsthingabe. Die Kette der Bedingungen, die seit Beginn des Gedichts gewebt wird, erhält dadurch eine zusätzliche Tiefe: Nicht nur Trost, Frieden und Verlangen, sondern auch Sprache, Dichtung, Musen stehen auf dem Spiel. In dieser Perspektive ist das Kettenlied selbst bereits Antwort auf die drohende Entziehung der Musen – ein letztes, ausgreifendes, überreiches Sprechen, bevor vielleicht jenes Schweigen eintritt, das der Refrain bei Entzug des Sterns immer schon antizipiert: der einsame Untergang, der im Bild der Träne im Busen und des Dankes zu Füßen wenigstens noch eine leise, gebrochene Form von Fortdauer im Du findet.

Strophe 14

Vers 79: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: „Einsam will ich untergehen“ eröffnet auch die vierzehnte Strophe mit der vertrauten Grundformel. Das lyrische Ich bekräftigt erneut seinen Willen, einsam zugrunde zu gehen; der Vers steht wieder programmatisch am Anfang, bevor die neue Bedingung eingeführt wird.

Analyse: Der Vers wiederholt, in identischer Formulierung, die Anfangszeilen aller bisherigen Strophen. Metrisch bleibt der vierhebige, liedhafte Ton unangetastet, syntaktisch zeigt sich dieselbe strukturierende Dreigliederung („Einsam – will ich – untergehen“). Nach der explizit poetologischen Strophe 13 fungiert dieser Vers abermals als fester Rahmen, innerhalb dessen eine neue Facette der Sternabhängigkeit entfaltet wird. Durch die vielfache Wiederholung ist der Satz zu einem tragenden Pfeiler der Kettenkomposition geworden.

Interpretation: In diesem Stadium des Gedichts ist die Formel „Einsam will ich untergehen“ längst nicht mehr bloß Affektäußerung, sondern Zusammenfassung eines ganzen existentiellen Selbstentwurfs. Der Sprecher denkt sich selbst von seinem Ende her – und dieses Ende ist unaufgebbar einsam, obwohl das Gedicht zugleich von radikalster Nähe zum Du träumt. Der Vers trägt die gesamte Vorgeschichte von Leid, Schuld, Verlangen, Trost- und Inspiriertwerden mit; das Ich bekräftigt noch einmal, dass es ein Leben jenseits der Beziehung zum Stern, zu dieser Geliebten, nur in der Form des Untergangs für möglich hält.

Vers 80: Wie mein Dank zu deinen Füßen

Beschreibung: „Wie mein Dank zu deinen Füßen“ nimmt wörtlich das Schlussbild der dreizehnten Strophe wieder auf und setzt erneut einen Vergleich: Das einsame Untergehen wird wie „mein Dank zu deinen Füßen“ beschrieben.

Analyse: Der Vers wiederholt Vers 78 und führt das Kettenprinzip fort: Das abschließende Bild der vorangegangenen Strophe wird zum Eröffnungsbild der neuen. „Mein Dank“ benennt eine innere Haltung der dankbaren Anerkennung; „zu deinen Füßen“ ruft die Gebärde demütiger Unterwerfung und Verehrung auf. Formal bildet Vers 80 mit Vers 79 den Eingangszweizeiler, in dem Untergangswille und Fußfallmetaphorik miteinander verschränkt werden.

Interpretation: Der Vergleich hält fest, dass das Ich seinen Untergang als eine letzte, radikal gesteigerte Dankesgeste versteht: Untergehen wie „mein Dank zu deinen Füßen“ heißt, sich selbst in einer Geste demütiger Hingabe niederzulegen. Der Sprecher denkt sein Verschwinden als Vollzug dessen, was dieser Dank ohnehin schon bedeutet: sich vor der Geliebten zu beugen, sich ihr zu Füßen zu legen. Der Tod wird so zur extremsten Form des Sich-Zueigenmachens und Sich-Verschenkens – der Untergang ist nicht nur Verlust, sondern auch Vollendung einer Bewegung der Verehrung.

Vers 81: Wird der Stern, den ich gesehen

Beschreibung: „Wird der Stern, den ich gesehen“ leitet die neue Bedingung ein. Wieder steht der „Stern, den ich gesehen“ im Zentrum; das Hilfsverb „wird“ signalisiert eine mögliche zukünftige Veränderung seines Verhaltens.

Analyse: Der Vers greift die bekannte konditionale Struktur auf („Wird der Stern …, will ich …“). Der Relativsatz „den ich gesehen“ verankert den Stern erneut in der biographischen Erfahrung des Ich: Es geht um den einen Stern, der ihm aufgegangen ist. Die syntaktische Öffnung verlangt nach Ergänzung im nächsten Vers; man erwartet eine nähere Bestimmung dessen, was der Stern künftig nicht mehr tun könnte. Semantisch ist vorbereitet, dass es wiederum um eine bestimmte Art des Umgangs mit dem Leid des Ich gehen wird.

Interpretation: Der Vers knüpft an die lange Reihe der Varianten an, in denen gefragt wurde, was geschieht, wenn der Stern seine bisherige Funktion verliert. Durch die Formulierung „wird … nicht mehr“ schwingt eine latent bedrohliche Zukunft mit: Noch ist das Verhältnis intakt, aber das Ich rechnet mit der Möglichkeit eines späteren Entzugs. Indem es betont, „den ich gesehen“, ruft es zugleich die Erinnerungsgewissheit auf: Dieser Stern war einmal wirklich da, war Licht, Trost, Inspiration. Gerade deshalb wäre sein künftiger Ausfall so zerstörerisch.

Vers 82: Nicht mehr mild mein Leid versüßen

Beschreibung: „Nicht mehr mild mein Leid versüßen“ setzt den Bedingungssatz fort und konkretisiert: Gemeint ist der Fall, dass der Stern das Leid des Ich „nicht mehr mild versüßt“. Der Vers verbindet das Motiv des Leidens mit den Begriffen „mild“ und „versüßen“.

Analyse: „Nicht mehr“ bezeichnet wie gewohnt den möglichen Abbruch eines bisher bestehenden Zustands: Bisher hat der Stern das Leid des Sprechers „mild versüßt“. „Mild“ legt eine sanfte, schonende, freundliche Qualität nahe; „versüßen“ ist ein starkes Bild: Bitteres wird durch Hinzufügung von Süße erträglicher, ja genießbar. Der Stern erscheint damit als Instanz, die das Leiden des Ich nicht einfach wegnimmt, sondern qualitativ verwandelt: Er legt eine Süße in die Bitterkeit. Semantisch verbindet der Vers Leidensmetaphorik mit Geschmacksbildern, wie sie in religiöser Sprache für Gnade, Trost und Liebesnähe nicht unüblich sind.

Interpretation: Hier wird die Rolle des Sterns für das Leiden des Ich sehr präzise gefasst: Er beseitigt das Leid nicht, aber er „versüßt“ es „mild“. Man könnte sagen: Er verwandelt Qual in süße Qual, Schmerz in liebestrunkene Bitterkeit, Leid in getragenes, hingebendes Leiden. Ohne diese milde Versüßung wäre das Leid reiner Schmerz, reine Bitterkeit, nicht mehr eingebettet in eine Liebes- und Gnadenbeziehung. Die Bedingung „Wird der Stern … nicht mehr mild mein Leid versüßen“ bedeutet: Wenn dieser süßende, verklärende Aspekt der Beziehung entfällt, bleibt das Ich mit rohem, unversöhntem Leiden zurück. In dieser Perspektive lebt es von der Erfahrung, dass sein Schmerz durch Nähe, Liebe, vielleicht göttliche Gnade eine andere Qualität bekommt – süß-bitter statt nur bitter. Der mögliche Verlust dieser Versüßung ist existentiell bedrohlich.

Vers 83: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ wiederholt die Refrainformel und schließt den Bedingungssatz ab: Wenn der Stern das Leid des Ich nicht mehr mild versüßt, will es einsam untergehen.

Analyse: Die Struktur bleibt unverändert: Der variierte Bedingungssatz findet seine immer gleiche apodotische Antwort in der Refrainzeile. Inhaltlich wird hier die Gleichung hergestellt: Leid ohne Versüßung durch den Stern = unerträgliches Leid = Untergang. Die Wiederholung des Refrains nach so vielen Strophen verschiebt sich semantisch leicht: Er steht nun ausdrücklich im Kontext von „bitterem Leid“, das nicht mehr gemildert wird.

Interpretation: In dieser Variante wird der Untergang zur Konsequenz aus einem Leid, das jede Süße verloren hat. Das Ich akzeptiert Leiden, Schuld, Passion, Dornen – aber nur unter der Bedingung, dass in dieses Dunkel ein mildes Element der Liebe hineinwirkt, das alles nicht sinnlos, sondern getragen erscheinen lässt. Fällt diese milde Versüßung weg, bleibt bloßes, kaltes, unaufgefangenes Leid. Das „Will ich einsam untergehen“ ist dann auch eine Absage an ein Dasein, in dem Schmerz nur noch Schmerz ist, ohne Trost, ohne süßen Beigeschmack von Nähe oder Gnade. Der Sprecher zieht den Tod einem solchen entzauberten Leid vor.

Vers 84: Wie mein Licht in deiner Sonne.

Beschreibung: „Wie mein Licht in deiner Sonne.“ beschließt die Strophe mit einem neuen Vergleich. Das einsame Untergehen wird nun mit „mein Licht in deiner Sonne“ verglichen – also mit dem Schicksal eines eigenen Lichtes, das in der Sonne des Du aufgeht.

Analyse: Der Vers führt eine neue, stark kosmische und zugleich hierarchische Lichtmetapher ein. „Mein Licht“ bezeichnet eine eigene, begrenzte Leuchtkraft des Ich; „deine Sonne“ benennt das Du als überlegene, zentrale Lichtquelle. Die Konstellation erinnert an das Verhältnis von Funken zu Feuer, von Kerzenlicht zu Sonnenlicht: Im Vergleich zur Sonne wirkt das eigene Licht gering, ja verschwindend. Formal gehört der Vers zu den Schlussbildern, die die Strophe abrunden und zugleich Stoff für die nächste Strophe liefern.

Interpretation: Mit diesem Bild deutet das Gedicht das Verhältnis zwischen Ich und Du im Modus der Lichtmetaphorik. Das Ich hat ein eigenes „Licht“ – vielleicht seine Lebensenergie, seine Liebe, seine dichterische Begabung –, aber dieses Licht steht im Verhältnis zu einer übermächtigen „Sonne“, die das Du ist. Untergehen „wie mein Licht in deiner Sonne“ kann heißen: Das eigene Licht verliert in der Übermacht der Sonne seine Selbstständigkeit, wird gleichsam verschluckt, aber nicht ausgelöscht – es geht in der größeren Helligkeit auf. Das Ich denkt sich selbst als etwas, das nur in der Sonne des Du zur vollen Leuchtkraft kommt und zugleich in ihr verschwindet. In diesem Sinn ist der Untergang ambivalent: Er bedeutet Selbstverlust und zugleich höchste Erfüllung, denn das eigene Licht darf in der Sonne der Geliebten aufgehen. Zugleich klingen religiöse Konnotationen an: Die Sonne als Bild für göttliches Licht, Liebe, Gnade; das eigene Licht als begrenzte Kreatur, die in dieses göttliche Licht hinein vergeht.

Gesamtdeutung der Strophe 14

Die vierzehnte Strophe bündelt auf eindrückliche Weise mehrere Motive, die sich durch das gesamte Kettenlied ziehen: die Verknüpfung von Leid und Süße, die Haltung dankbarer Selbsterniedrigung und das Bild einer Lichtgemeinschaft, in der das eigene Leuchten im Licht des Du aufgeht. Formal bleibt die Kettenstruktur vollständig intakt: Der Refrain „Einsam will ich untergehen“ eröffnet, das vorausgehende Schlussbild („Wie mein Dank zu deinen Füßen“) wird übernommen, eine neue Variante des Sternverhältnisses („Wird der Stern, den ich gesehen, / Nicht mehr mild mein Leid versüßen“) wird entwickelt, der Refrain beantwortet diese Bedingung, und ein neues Vergleichsbild („Wie mein Licht in deiner Sonne“) beschließt die Strophe.

Inhaltlich rückt diese Strophe das Verhältnis des Ich zu seinem Leiden in den Mittelpunkt. Bisher war von Dornenbett, Tränen, Trost, Friedensboten, Verlangen, stummen Schmerzen die Rede; jetzt wird ausdrücklich gesagt, dass der Stern „mild mein Leid versüßt“. Der Stern ist damit derjenige, der aus rohem Schmerz ein „liebliches Leiden“ macht – ein typisches Motiv romantischer und mystischer Liebes- und Frömmigkeitslyrik. Leiden an sich ist hart, bitter, zerstörerisch; Leiden, das von Liebe durchleuchtet und „versüßt“ wird, wird ertragbar, ja erhält eine merkwürdige Kostbarkeit. Das Ich lebt von der Erfahrung, dass sein Leid nicht sinnlos und kalt ist, sondern in einer Beziehung steht, in der etwas Mildes, Zartes, Liebliches in die Bitterkeit hineintritt.

Die Bedingung der Strophe lautet nun: Wenn diese Versüßung endet, wenn der Stern das Leid nicht mehr milde macht, verliert dieses Leid seine Qualität. Es wird bloßes Leid. Für das Ich ist ein solcher Zustand nicht lebbar. Das „Will ich einsam untergehen“ markiert an dieser Stelle eine Grenze: Lieber Untergang als ein Leiden, in dem keine Spur von Süße, keine Spur von Du-Nähe, von Gnade oder Liebe mehr zu finden ist. In dieser Konsequenz spiegelt sich eine radikale Empfindlichkeit: Das Ich ist nicht bereit, ein bloß funktionierendes, innerlich bitter gewordenes Leben zu führen; sein Maßstab für „Lebenswertigkeit“ ist gerade die Versüßung des Leids.

Zugleich rahmt die Strophe dieses Motiv des Leidens mit zwei Gesten der Hingabe: am Anfang „mein Dank zu deinen Füßen“, am Ende „mein Licht in deiner Sonne“. Das erste Bild zeigt das Ich in einer tief demütigen Haltung: Sein Dank – und damit alles, was es ist und hat – liegt zu Füßen der Geliebten. Das zweite Bild deutet seine Existenz als Licht, das in der Sonne des Du aufgeht. Zusammengenommen ergibt sich das Bild eines Menschen, der sich vollständig auf diese eine Instanz hin verlagert: emotional (Leid und Süße), körperlich (zu Füßen), geistig-poetisch (Musen), existentiell (Licht). Sein Untergang ist nicht nur Verlust, sondern Vollzug dieser Verlagerung: Er verschwindet dort, wo er immer schon sein wollte – zu Füßen der Geliebten und in ihrer Sonne.

Besonders stark ist die Lichtmetaphorik des Schlussverses. „Mein Licht in deiner Sonne“ bündelt die Asymmetrie der Beziehung: Das Ich hat eine eigene Leuchtkraft, aber im Vergleich zur Sonne ist sie gering. Es kann sie nicht gegen die Sonne behaupten; sein „Heil“ besteht darin, dass sein Licht in der Sonne aufgeht. Untergang wie das eigene Licht in der Sonne der Geliebten zu denken, heißt: Selbstaufgabe in einer Liebe, die als unendlich größer, heller, umfassender erlebt wird. Dabei lassen sich leicht religiöse Resonanzen hören: Das Geschöpf, das in Gott „aufgeht“, der Funke, der in die Flamme zurückkehrt. Brentano spielt mit dieser Doppeldeutigkeit: Die Geliebte ist konkrete Frau und zugleich Stern, Sonne, Gnadenmacht – das Du steht an der Grenze zwischen menschlicher und transzendenter Figur.

Im Gesamtzusammenhang des Gedichts markiert Strophe 14 einen Moment, in dem das gesamte Geflecht aus Leid, Liebe, Dank und Dichtung in einer besonders ausgewogenen Konstellation erscheint. Der Stern, der bisher Trost, Friedensbote, Wegweiser, Verlangensquelle und Musenerwecker war, erscheint hier als sanfter Versüßer des Leids – und als Sonne, in der das „Licht“ des Ich aufgeht. Das Ich wiederum zeigt sich konsequent in einer Haltung, die man als Liebes-Devotion beschreiben könnte: Es will nichts behalten, nichts für sich sichern; es will, dass sein Leid versüßt, sein Dank zu Füßen gelegt, sein Licht in der Sonne des Du aufgehoben ist. Fällt diese Versüßung weg, bleibt in seiner eigenen Logik nur der einsame Untergang. Doch gerade dieser Untergang ist – im Bild – immer noch Bewegung auf das Du hin: wie ein letzter Schritt in die Sonne, in deren übermächtigem Licht das eigene Leuchten verschwindet und vielleicht gerade darin seine Vollendung findet.

Strophe 15

Vers 85: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: „Einsam will ich untergehen“ eröffnet auch die fünfzehnte Strophe mit der bereits vielfach wiederholten Grundformel. Das lyrische Ich bekundet erneut seinen Willen, einsam zugrunde zu gehen; der Vers steht wie gewohnt als programmatischer Auftakt, noch ohne die neue Bedingung dieser Strophe zu nennen.

Analyse: Der Vers ist in Wortlaut, Metrum und syntaktischer Gestalt identisch mit den Eröffnungsversen der vorangehenden Strophen. Er trägt den vertrauten vierhebigen, liedhaften Rhythmus, die Dreigliederung „Einsam – will ich – untergehen“ und fungiert als fest verankerte Refrainachse. An dieser Stelle des Gedichts ist er stark überdeterminiert: Er steht nicht mehr isoliert, sondern lässt die gesamte Kette der bisherigen Varianten (Pilger, Bettler, Sklave, Schwan, Mond, Trost, Musen, Licht) im Hintergrund mitschwingen.

Interpretation: Inzwischen ist dieser Vers zum komprimierten Selbstprogramm des Ich geworden. Er fasst die innere Entscheidung zusammen, dass ein Leben ohne den Stern – und ohne dessen vielfältige Wirkungen – nicht geführt werden soll. Psychologisch wirkt die Wiederholung wie ein immer wieder erneuerter Schwur, der das Ich in seiner kompromisslosen Haltung stabilisiert. Gerade jetzt, wo die Bilder immer dichter werden, klingt in „Einsam will ich untergehen“ eine Mischung aus fatalistischer Ergebung und radikaler Konsequenz: Ein Ich, das alles auf eine einzige Liebe, einen einzigen Stern gesetzt hat, kennt nur dieses eine Ende.

Vers 86: Wie mein Licht in deiner Sonne

Beschreibung: „Wie mein Licht in deiner Sonne“ nimmt wörtlich das Schlussbild der vierzehnten Strophe wieder auf und setzt erneut einen Vergleich: Das einsame Untergehen wird beschrieben „wie“ das eigene Licht in der Sonne des Du.

Analyse: Der Vers wiederholt Vers 84, bestätigt das strenge Kettenprinzip und verbindet den Refrain mit derselben kosmisch-hierarchischen Lichtmetaphorik wie zuvor: „mein Licht“ bezeichnet eine begrenzte, individuelle Leuchtkraft des Ich, „deine Sonne“ die übermächtige, alles umfassende Lichtquelle des Du. Zusammen mit Vers 85 bildet sich ein Eingangszweizeiler, der den Untergangswillen sofort in eine große, fast mythische Bildkonstellation stellt.

Interpretation: Der Vergleich hält fest, dass das Ich seinen Untergang als ein Aufgehen seines eigenen Lichtes in der Sonne der Geliebten versteht. Es denkt sich selbst nicht als eigenständigen Stern neben ihr, sondern als kleines Licht, das von ihrer Sonne überstrahlt und zugleich in ihr aufgenommen wird. Untergehen wie „mein Licht in deiner Sonne“ heißt: die eigene Selbstständigkeit preisgeben, um in einem größeren, helleren Licht aufzugehen. Der Tod erscheint so nicht nur als Verlust, sondern auch als Vollendung: Das Ich findet dort sein Ziel, wo sein Licht in der Sonne dieses Du verschwindet – eine Konstellation, die sich sowohl erotisch (Totalhingabe an die Geliebte) als auch mystisch (Aufgehen des Geschöpfes im göttlichen Licht) deuten lässt.

Vers 87: Bricht der Stern, den ich gesehen

Beschreibung: „Bricht der Stern, den ich gesehen“ leitet eine neue Bedingung ein. Wieder steht der „Stern, den ich gesehen“ im Zentrum; das Verb „bricht“ kehrt zurück und erinnert an Strophe 12 („Bricht der Stern … nicht mein Herz mehr mit Verlangen“), nun aber in einer neuen Wendung.

Analyse: Grammatisch liegt erneut eine konditionale Struktur vor: „Bricht der Stern … wie …, will ich … untergehen“. Der Relativsatz „den ich gesehen“ bindet die Sternfigur an die persönliche Erfahrung des Ich. Das Verb „bricht“ steht zunächst ohne Objektsergänzung; die eigentliche Vergleichsbestimmung folgt in Vers 88: „wie mein Blick in dir du Wonne“. Inhaltlich wird angedeutet, dass der Stern eine zerstörerisch-erregende Kraft hat – er „bricht“ etwas in einer Weise, die an den Blick des Ich in der Geliebten erinnert.

Interpretation: Der Vers greift das Motiv des „Herzbrechens“ (Strophe 12) auf und variiert es: Der Stern ist eine Macht, die das Ich innerlich bricht, erschüttert, überwältigt. „Den ich gesehen“ erinnert daran, dass dieser Stern nicht abstrakt, sondern als schockartige Erfahrung in das Leben des Sprechers eingetreten ist. Die neue Frage lautet nun: Was geschieht, wenn dieser Stern nicht mehr so „bricht“ – wenn diese erschütternde, verlangensvolle, ins Innerste gehende Wirkung nicht mehr vorhanden ist, oder sich verändert? Damit rückt erneut die Dimension des Verlangens, der ekstatischen Überforderung in den Vordergrund.

Vers 88: Wie mein Blick in dir du Wonne

Beschreibung: „Wie mein Blick in dir du Wonne“ ergänzt und präzisiert den Bedingungssatz: Der Stern könnte, so die grammatische Struktur, nicht mehr brechen „wie“ der Blick des Ich in der Geliebten („in dir du Wonne“). Der Vers verbindet das Verb „brechen“ mit einem Vergleichsbild aus dem Raum des Blicks und der Lust.

Analyse: Die Formulierung ist syntaktisch dicht und leicht verschoben: „wie mein Blick in dir du Wonne“ lässt sich etwa paraphrasieren als: „wie mein Blick in dir, du Wonne“. Die Geliebte wird mit der Anrede „du Wonne“ direkt angesprochen; sie ist Inbegriff der Lust, Freude, Seligkeit. „Mein Blick in dir“ deutet eine Szene an, in der das Ich die Geliebte anschaut, vielleicht auch sich in ihrem Inneren verloren weiß. Der Vers stellt also die Weise, wie der Stern „bricht“, parallel zu der Weise, wie der eigene Blick in der Geliebten, in dieser „Wonne“, innerlich zerreißt, vergeht, sich verliert. Es handelt sich um eine komplexe, ineinander verschränkte Liebes- und Blickmetapher.

Interpretation: Der Vergleich intensiviert die Vorstellung des inneren „Gebrochenwerdens“ durch den Stern: Der Effekt, den der Stern haben soll, entspricht dem, was passiert, wenn der Blick des Ich in der Geliebten, in dieser „Wonne“, versinkt. Man kann sich das so vorstellen: Wenn das Ich in die Geliebte schaut, wird sein Blick von der Intensität der Lust, der Schönheit, der Nähe überwältigt; der Blick verliert sich, das Ich wird zerrissen zwischen Begehren und Überfülle. So – „wie mein Blick in dir, du Wonne“ – soll der Stern „brechen“. Die Bedingung, unausgesprochen, lautet: Tut er das nicht mehr, verliert das Leben seinen ekstatischen Kern. Der Vers legt damit eine auffällige Parallelführung nahe: Sternwirkung und Liebesblick sind innerlich eins; der Stern ist nicht „neben“ der Geliebten, sondern in dieser lieben Wonne gewissermaßen präsent. Das Gedicht verschränkt so kosmische und erotische Dimension endgültig miteinander.

Vers 89: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ wiederholt den Refrain und schließt den Bedingungssatz ab: Wenn der Stern nicht mehr bricht, wie der eigene Blick in der Wonne der Geliebten, will das Ich einsam untergehen.

Analyse: Die Struktur entspricht der bekannten konditionalen Form: Auf die Bedingung („Bricht der Stern … nicht mehr so“) folgt in unveränderter Form die Apodosis. Inhaltlich wird hier ein weiterer Aspekt des Verlusts festgeschrieben: das Versiegen der ekstatischen Liebeserschütterung. Die „Kette“ des Gedichts zeigt sich darin, dass auch diese Variante von Sternverlust – Verlust der alles brechenden Wonneerfahrung – mit derselben Konsequenz verknüpft wird wie Trostentzug, Friedensverlust oder fehlende Inspiration.

Interpretation: Der Vers macht deutlich, dass das Ich nicht nur Trost, Leitung, Versüßung des Leids braucht, sondern auch jene elementare Überwältigung, in der der eigene Blick im Du vergeht. Ein Leben ohne diesen Riss, ohne die Erfahrung, von Wonne zerbrochen zu werden, erscheint ihm als verflacht, entleert. Der Untergang wird so zur Reaktion auf das Erlöschen des ekstatischen Elements: Wenn der Stern nicht mehr so „bricht“, wie es einst der Fall war, sieht sich das Ich um den tiefsten Kern seiner Liebes- und Gotteserfahrung gebracht. Es lehnt ein Dasein ab, das in emotionsarme, gleichgültige Normalität zurückfiele.

Vers 90: Wie dein Nam' in Todes Munde.

Beschreibung: „Wie dein Nam' in Todes Munde.“ schließt die Strophe mit einem neuen Vergleich. Das einsame Untergehen wird nun mit „dein Nam' in Todes Munde“ verglichen, also mit dem Erklingen des Namens der Geliebten im Mund eines Sterbenden.

Analyse: Der Vers führt eine eindrückliche, hochkonzentrierte Todesmetapher ein. „Dein Nam'“ bezeichnet die Geliebte in ihrer sprachlichen Gestalt, ihr gerufener, angesprochener Name. „In Todes Munde“ meint den Mund im Moment des Sterbens: der Atem geht zu Ende, die Stimme bricht ab, der Mund ist zugleich Ort des letzten Wortes und des Verstummens. Formal gehört der Vers zur Reihe der Schlussbilder, die die Strophen mit starken Chiffren beschließen; semantisch bündelt er Tod, Name und Geliebte in einem einzigen Bild.

Interpretation: Untergehen „wie dein Nam’ in Todes Munde“ heißt: Das Ich möchte vergehen, wie der Name der Geliebten in dem Moment vergeht, in dem er von einem sterbenden Mund noch einmal ausgesprochen wird. Man kann sich die Szene so vorstellen: Jemand stirbt und flüstert im letzten Atemzug den Namen des Geliebten – dann bricht die Stimme ab, der Name verhallt, der Mund erstarrt. Der Name ist zugleich höchster Ausdruck der Liebe und im selben Moment dem Verstummen ausgeliefert. Wenn das Ich sein eigenes Untergehen mit diesem Bild vergleicht, sagt es: Mein Tod soll ein letzter Akt der Anrufung sein, ein Verlöschen im Aussprechen deines Namens. Die Geliebte ist damit buchstäblich „im Todesmund“ präsent: Ihre Gegenwart wird zum letzten Inhalt des Sprechens, bevor der Tod alle Sprache zum Schweigen bringt. Das Bild ist theologisch wie erotisch lesbar: Als letzter Name der Geliebten, vielleicht auch als Name einer Heiligen, Cäcilie, oder des göttlichen Du. So verbindet der Vers Liebeshingabe, Sterbeszene und sprachliche Selbstaufgabe in einer einzigen, starken Bildformel.

Gesamtdeutung der Strophe 15

Die fünfzehnte Strophe gehört zu den dichterisch und theologisch-dramatisch dichtesten Abschnitten des Kettenliedes. Sie verdichtet mehrere Grundmotive: die Lichtmetaphorik (mein Licht – deine Sonne), die ekstatische Liebeserfahrung (Blick in der Wonne), den Untergang des Ich als Selbstaufgabe im Du und schließlich den Namen der Geliebten im Todesmund. Formal bleibt das Kettenschema unverändert: Refrainvers, Wiederaufnahme des letzten Bildes, neue Bedingung, Refrain, neues Schlussbild. Inhaltlich aber rückt das Gedicht an eine Schwelle, an der Liebespoesie und Sterberede, Eros und thanatologische Selbstentäußerung fast eins werden.

Am Anfang steht die Wiederaufnahme des Lichtbildes: Das Ich will untergehen wie sein eigenes Licht in der Sonne der Geliebten. Diese Lichtmetaphorik fasst nochmals zusammen, was in den Strophen zuvor aufgebaut wurde: Das Ich hat eine eigene, echte, aber begrenzte Leuchtkraft – Leben, Bewusstsein, Dichtung, Liebe. Diese Kraft gewinnt ihre letzte Bedeutung erst im Verhältnis zur Sonne des Du. In ihr lebt es, aus ihr bezieht es seine Helligkeit; in ihr geht es aber auch unter. Der Tod erscheint so als Aufgehen in einem größeren Licht, als Verlust selbständiger Identität zugunsten einer umfassenderen Einheit. Diese doppelte Valenz – Selbstverlust und Vollendung – ist typisch für mystische und romantische Liebesrede.

Die Bedingung der Strophe verschränkt diese Lichtfigur nun mit dem Blick- und Wonnemotiv: „Bricht der Stern, den ich gesehen, / Wie mein Blick in dir du Wonne …“. Der Stern soll das Ich so „brechen“, wie sein Blick in der Geliebten bricht. Hier wird das ekstatische Moment des Verlangens noch einmal zugespitzt: Die Geliebte ist „du Wonne“, also Inbegriff der Lust, der Freude, der Seligkeit. Wenn das Ich sie ansieht, wird es innerlich zerrissen, überwältigt, überfordert – sein Blick verliert sich in ihr. Der Stern soll dieselbe Wirkung haben; das Sternverhältnis wird damit endgültig als Liebesmystik formuliert: Eine transzendente oder transzendierte Instanz, die den Liebenden im Übermaß ihrer Wonne innerlich bricht. Der denkbare Verlust dieser Erfahrung – dass der Stern nicht mehr so bricht – wäre das Verstummen dieses ekstatischen Zentrums. Das Ich kann sich ein Leben ohne diese Wonne, ohne diese Überfülle nicht vorstellen; es zieht den Tod der inneren Verflachung vor.

Der Refrain „Will ich einsam untergehen“ erhält in dieser Konstellation eine spezifische Färbung: Er ist Antwort auf den möglichen Verlust der höchsten Liebes- und Gotteserfahrung. Das Ich sagt nicht nur: Wenn du mich nicht mehr tröstest, leitest, inspirierst, will ich sterben; es sagt jetzt: Wenn du mich nicht mehr in dieser Wonne brichst, zieht mein Leben keine Bahn mehr. Das ist die äußerste Radikalisierung des romantischen Liebes- und Frömmigkeitspathos: Ein Dasein ohne den hohen, schmerzlichen Rausch der Liebe gilt als verfehlt.

Der Schlussvers „Wie dein Nam' in Todes Munde“ gibt dieser Konstellation eine letzte, extreme Gestalt. Der Untergang des Ich wird mit dem Verklingen des Namens der Geliebten im sterbenden Mund verglichen. Damit wird der Tod ausdrücklich als sprachlicher Vorgang gedacht: Bis zuletzt spricht das Ich, und das Letzte, was es sagt, ist der Name des Du. In diesem Bild bündelt sich vieles: Die Geliebte ist letzte Instanz der Erinnerung; ihr Name ist das letzte Wort, das noch Sinn macht. Der Mund des Todes ist zugleich Ort des Bekenntnisses und des Verstummens. Indem das Ich sagt, es wolle untergehen wie dieser Name, erklärt es seinen Tod zur letzten Liebesrede: Sterben heißt, den Namen des Du noch einmal zu sagen – und im gleichen Atemzug zu verschwinden.

In der Gesamtbewegung des Gedichts markiert Strophe 15 einen doppelten Höhepunkt. Zum einen wird die Liebesbindung bis an den Rand der Selbstvernichtung geführt: Das Ich möchte so in der Geliebten verschwinden, wie sein Licht in ihrer Sonne und sein Blick in ihr vergeht; sein Untergang soll das äußerste Zeichen seiner hingegebenen Verehrung sein. Zum anderen reflektiert sich das Gedicht als sprachlicher Vorgang, der auf einen Punkt zuläuft, an dem Sprache selbst bricht: der „Todesmund“, in dem der Name noch erklingt und zugleich verstummt. Das Kettenlied, das bis hierher unablässig redet, scheint auf diesen Grenzpunkt hin zu sprechen, an dem die Rede sich in ein letztes, namenhaftes Aufrufen des Du verwandelt und dann abreißt.

So zeigt Strophe 15 exemplarisch, wie eng bei Brentano Liebe, Mystik, Leid, Sprachreflexion und Todessehnsucht verschränkt sind. Der Stern ist zugleich Geliebte, Wonne, Sonne, göttliche Instanz; das Ich ist Liebender, Büßer, Dichter und Sterbender in einem. Sein „einsames Untergehen“ ist nicht bloß privater Niedergang, sondern ein inszenierter, radikal du-bezogener Akt: Es will vergehen wie sein Licht in ihrer Sonne und wie ihr Name im Todesmund. In dieser dichten Bildkonstellation wird sichtbar, dass für dieses Ich letztlich nur eines zählt: noch im Untergang – und vielleicht gerade dort – vom Du her zu leben und auf das Du hin zu sterben.

Strophe 16

Vers 91: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: „Einsam will ich untergehen“ eröffnet auch die sechzehnte Strophe mit der vertrauten Grundformel. Das lyrische Ich spricht erneut den Entschluss aus, einsam zugrunde zu gehen; der Vers steht als programmatischer Auftakt, noch ohne die spezifische Bedingung der Strophe zu nennen.

Analyse: Der Vers wiederholt unverändert die Eröffnungszeilen sämtlicher vorangegangener Strophen. Der vierhebige, liedhafte Rhythmus, die Dreigliederung „Einsam – will ich – untergehen“ und die Stellung des Adverbs „Einsam“ am Anfang zeigen ihn erneut als feste Refrainachse. Nach der höchst dichten Licht- und Todesmetaphorik der fünfzehnten Strophe trägt dieser Vers noch stärker den Charakter eines Mantras: Er ruft die stets gleiche Konsequenz aus, bevor die nächste Nuance des Sternverhältnisses durchgespielt wird.

Interpretation: In diesem späten Stadium des Gedichts ist die Formel zu einer Art Selbstversprechen geworden. Das Ich versichert sich, angesichts aller denkbaren Varianten von Verlust und Entzug, immer derselben letzten Antwort: dem einsamen Untergang. Die Wiederholung wirkt nicht mehr wie eine spontane Gefühlsäußerung, sondern wie eine fixierte Lebensmaxime, die sich unablässig selbst bestätigt. Gerade weil das Gedicht gleichzeitig von radikaler Bindung an das Du spricht, wirkt die Einsamkeit in diesem Vers wie der dunkle Gegenpol: Die innigste Beziehung, die im Text beschworen wird, mündet, sofern sie zerbricht oder sich entzieht, in ein Ende, das kein menschlicher Begleiter mehr teilt.

Vers 92: Wie dein Nam' in Todes Munde

Beschreibung: „Wie dein Nam' in Todes Munde“ nimmt wörtlich das Schlussbild der fünfzehnten Strophe wieder auf und setzt es erneut als Vergleich: Das einsame Untergehen soll geschehen „wie dein Nam’ in Todes Munde“.

Analyse: Der Vers wiederholt Vers 90 und führt das strenge Kettenprinzip fort: Das letzte Bild der vorangegangenen Strophe wird zum Anfangsbild der neuen. „Dein Nam’“ bezeichnet die Geliebte in der Form ihres ausgesprochenen Namens; „in Todes Munde“ benennt den Mund eines Sterbenden im Augenblick des letzten Wortes und des Verstummens. Zusammen mit Vers 91 verbindet sich so der Entschluss zum Untergang mit der Vorstellung, im Modus eines letzten, sterbenden Namensrufes zu vergehen.

Interpretation: Der Vergleich hält fest, dass das Ich seinen Untergang nicht stumm, sondern als sprachlichen Akt denkt: Sein Sterben soll sein wie der letzte Laut, in dem der Name der Geliebten – oder der angerufenen Heiligen, des göttlichen Du – noch einmal ausgesprochen und zugleich verschluckt wird. Untergehen wie „dein Nam’ in Todes Munde“ bedeutet, dass die Beziehung zum Du buchstäblich bis in den letzten Atemzug hineinreicht. Der Tod ist hier nicht bloß biologisches Ende, sondern ein Verrinnen der Sprache; die Liebe wird im letzten Wort noch einmal beschworen und geht zugleich mit diesem Wort zugrunde. Das Ich schreibt sich damit in eine Sterbeszene ein, in der die Geliebte der letzte Sinnpunkt der Rede ist.

Vers 93: Taut der Stern, den ich gesehen

Beschreibung: „Taut der Stern, den ich gesehen“ leitet die neue Bedingung ein. Wieder steht der „Stern, den ich gesehen“ im Mittelpunkt; diesmal wird sein Verhalten mit dem Verb „tauen“ beschrieben, das an Tau, Tropfen, sanftes Niederfallen denken lässt.

Analyse: Grammatisch liegt erneut die vertraute konditionale Struktur vor: „Taut der Stern … nicht mehr …, will ich … untergehen.“ Der Relativsatz „den ich gesehen“ verankert den Stern weiterhin in der persönlichen Erfahrung des Ich. Das Verb „tauen“ ist bildkräftig und ungewöhnlich: Es verbindet den Stern mit der Vorstellung von Tau, der sich niederschlägt, von Feuchtigkeit, die herabtropft, von milder, lösend-befeuchtender Bewegung. Anders als „blickt“ oder „leuchtet“ betont „tauen“ weniger das Leuchten als das zarte, feuchte Herabströmen.

Interpretation: Mit „tauen“ wird der Stern in eine ganz bestimmte Richtung gedeutet: Er wirkt nicht nur durch Licht, Blick und Wegweisung, sondern durch ein Feuchterwerden, ein Betauen, das mit Kühlung, Erfrischung, Linderung verbunden ist. Man kann an den biblischen „Tau des Himmels“ denken, an Gnade, die sich leise auf die Erde senkt; aber auch an Tränen, die von oben herabfallen. In jedem Fall tritt der Stern als bewegliche, milde, herabkommende Instanz auf: Er bleibt nicht fern, sondern „taut“ herunter zur Wunde des Ich. Die Bedingung zielt nun darauf, was geschieht, wenn dieser Tau ausbleibt.

Vers 94: Nicht mehr Lindrung meiner Wunde

Beschreibung: „Nicht mehr Lindrung meiner Wunde“ konkretisiert den Bedingungssatz: Gemeint ist der Fall, dass der Stern nicht mehr Linderung („Lindrung“) der Wunde des Ich „taut“. Der Vers verbindet ausdrücklich die Tau-Metaphorik mit dem Motiv der Wunde.

Analyse: „Nicht mehr“ markiert wie gewohnt den möglichen Verlust einer bisher bestehenden Wirkung. „Lindrung“ (statt „Linderung“) bewahrt einen leicht archaischen, liedhaften Klang und betont zugleich den Akt des Linderns. „Meine Wunde“ rückt das Bild des verletzten, aufgerissenen Inneren ins Zentrum: Die Wunde steht für Schuld, Liebesleid, seelischen Schmerz, all das, was im Ich noch offen, wund, unversöhnt ist. In der Verbindung „taut … Lindrung meiner Wunde“ entsteht das Bild eines rettenden Taus, der sich auf eine schmerzende Wunde legt und sie kühlt, besänftigt, heilt.

Interpretation: Der Vers zeigt die Funktion des Sterns in einer besonders zarten Variante: Er ist das, was der inneren Wunde „Lindrung“ zutaute. Das Ich versteht sein Inneres als verletzt – durch Liebe, Schuld, Verlassenheit, Sehnsucht –, und es lebt davon, dass von diesem Stern her etwas kommt, das die Wunde zwar nicht sofort schließt, aber doch kühlt, besänftigt, erträglicher macht. Der Stern ist somit nicht nur Friedensbote oder Verlangensquelle, sondern eine Art heilender Balsam, der sich wie Tau auf die offenen Stellen legt. Die Bedingung „Taut der Stern … nicht mehr Lindrung meiner Wunde“ bedeutet: Wenn dieser milde, kühlende, lindernde Zufluss versiegt, bleibt das Ich mit seiner Wunde ungeschützt und ungebessert zurück – eine Situation, die es als unerträglich empfindet.

Vers 95: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ wiederholt die Refrainformel und schließt den Bedingungssatz ab: Wenn der Stern der Wunde des Ich keine Linderung mehr zutaut, will es einsam untergehen.

Analyse: Die Struktur bleibt unverändert: Die neu formulierte Bedingung mündet in das immer gleiche „Will ich einsam untergehen“. Inhaltlich wird hier die Gleichung hergestellt: Wunde ohne lindernden Tau = ungebrochener Schmerz = untragbare Existenz. Die Kettenform des Gedichts zeigt sich darin, dass auch dieser Aspekt des Sternverhältnisses – die Heilungs- und Lindrungsfunktion – der gleichen radikalen Konsequenz unterworfen ist wie Trost, Frieden, Musen, Verlangen.

Interpretation: Der Vers macht deutlich, dass das Ich seine Wunde nicht einfach hinnimmt, sondern sie nur unter der Bedingung zu tragen bereit ist, dass es von irgendwoher Linderung erfährt – und dieses „irgendwoher“ ist ausschließlich der Stern. Fällt der lindernde Tau des Sterns weg, wird das Leiden zur nackten, rohen Verwundung, die keine milde Hand mehr kennt. In dieser Perspektive ist der Entschluss zum Untergang auch eine Absage an ein Leben, in dem Schmerz nur noch Schmerz ist, ohne Heilungshoffnung, ohne das sanfte Herabkommen von Gnade. Das Ich zieht es vor zu sterben, statt in einem Zustand fortzuexistieren, in dem seine Wunde völlig unversorgt bleibt.

Vers 96: Wie ein Kind stirbt, eh' geboren.

Beschreibung: „Wie ein Kind stirbt, eh' geboren.“ beschließt die Strophe mit einem neuen, besonders eindrücklichen Vergleich. Das einsame Untergehen wird nun mit dem Tod eines Kindes verglichen, das „eh’ geboren“ stirbt – also vor oder im Moment der Geburt.

Analyse: Der Vers führt eine drastische, existentiell tief anschlagende Metapher ein. „Ein Kind“ steht für Unschuld, Zukunft, Möglichkeit, beginnendes Leben. „Stirbt, eh’ geboren“ beschreibt den Tod, bevor das Leben überhaupt zur vollen sichtbaren Existenz gelangt – man denkt an Fehlgeburt, Totgeburt, abgebrochenes Leben im Mutterleib. Der Vers verbindet damit das Motiv des Untergangs mit radikal frustrierter Möglichkeit: Etwas, das schon angelegt, schon lebendig ist, kommt nicht zur Erscheinung. Formal gehört der Vers zur Reihe der Schlussbilder, die das Gedicht stetig steigern; semantisch ragt er durch seine existenzielle Schärfe heraus.

Interpretation: Der Vergleich ist vielschichtig. Untergehen „wie ein Kind stirbt, eh’ geboren“ heißt zunächst: Der Tod des Ich soll einem Tod ähneln, der noch vor dem eigentlichen Leben eintritt. Das Ich sieht sich gewissermaßen als Existenz, deren eigentliche Geburt nie stattfinden wird, wenn der Stern ihm die Linderung verweigert. Man kann das biographisch als Bild für eine Liebe lesen, die nie zur Erfüllung gelangt, für eine Lebensform, die nie „ausgetragen“ wird. Zugleich trägt der Vers eine eminent theologische und mystische Dimension: Ein Leben, das nicht in der Gnade, im Licht, im lindernden Tau des Sterns zur vollen Geburt gelangt, ist wie ein geistliches Kind, das vor der Wiedergeburt stirbt. Der Mensch wäre dann eine Art abgebrochene Existenz: angelegt, aber nie ganz geworden. Das Ich deutet seinen möglichen Untergang also als Scheitern seiner Berufung: ohne den Stern, ohne dessen Linderung, bleibt sein Leben ein „Fehlgeburt“ der Liebe, des Glaubens, der Poesie.

Gesamtdeutung der Strophe 16

Die sechzehnte Strophe bringt das Kettenlied in eine Zone besonders scharfer existentieller Symbolik: Der Stern als lindernder Tau für die Wunde des Ich und das Ich als Leben, das im Extremfall endet wie ein Kind, das vor der Geburt stirbt. Formal bleibt die Struktur unverändert: Der Refrain „Einsam will ich untergehen“ eröffnet die Strophe, das Schlussbild der vorhergehenden Strophe („Wie dein Nam' in Todes Munde“) wird übernommen, eine neue Bedingung im Verhältnis zum Stern („Taut der Stern, den ich gesehen / Nicht mehr Lindrung meiner Wunde“) wird formuliert, diese Bedingung wird vom Refrain beantwortet, und ein neues, starkes Schlussbild („Wie ein Kind stirbt, eh’ geboren“) setzt den finalen Akzent.

Inhaltlich rückt die Strophe die Wunde und ihre Linderung ins Zentrum. Die „Wunde“ ist im Gedicht längst angelegt: Das Herz, das gebrochen wird; die Tränen, die im Busen liegen; der Schmerz, der Trost braucht; das Verlangen, das zerreißt. Hier wird dieses Motiv explizit: Das Ich trägt eine Wunde in sich, die aus Liebe, Schuld, Verlassenheitsangst und Gottesferne geschlagen ist. Der Stern ist jene Instanz, die dieser Wunde nicht die Ursache nimmt, aber ihren Zustand verändert: Er „taut“ Linderung, lässt wie ein Tau des Himmels milde, kühlende Tropfen auf das offene Fleisch fallen. Man kann an Bilder aus der geistlichen Dichtung denken, in denen göttliche Gnade oder die Tränen einer Heiligen die Wunden des Sünders oder Liebenden netzen und heilen. Der Stern übernimmt genau diese Funktion: Er ist der lindernde Tau, der in die Wunde fällt.

Die Bedingung „Taut der Stern, den ich gesehen, / Nicht mehr Lindrung meiner Wunde“ nennt einen Punkt äußerster existentieller Gefährdung: Wenn dieser Tau versiegt, wenn kein Tropfen der Linderung mehr kommt, dann bleibt die Wunde nackt, trocken, brennend. In Verbindung mit der langen Reihe vorangegangener Bedingungen wird deutlich: Das Ich braucht den Stern nicht nur als Orientierung, als Friedensbote, als Musenerwecker, als Verlangensquelle, sondern auch als Heilungsmacht. Die Wunde ist nicht aus der Welt, aber sie ist nur erträglich, solange sie betaut wird. Fällt dieser Tau aus, ist das Leben für das Ich nicht mehr zu halten. Der Refrain „Will ich einsam untergehen“ markiert diese Grenze unmissverständlich: Ein Dasein mit ungebremster, unversorgter Wunde ist schlimmer als der Tod.

Das Schlussbild „Wie ein Kind stirbt, eh’ geboren“ verleiht diesem Gedanken eine erschütternde Gestalt. Es deutet das Dasein des Ich als etwas, das nur dann wirklich zur „Geburt“ gelangt, wenn der Stern ihm Linderung, Gnade, Liebe zukommen lässt. Ohne diese Einwirkung bleibt sein Leben wie eine abgebrochene Schwangerschaft: das Kind stirbt, bevor es in die Welt treten kann. So liest sich die Strophe als radikale Selbstdiagnose: Ohne den Stern bin ich – in einem tiefen Sinn – nie wirklich gewesen. Ich war Anlage, Möglichkeit, aber meine eigentliche Geburt, mein eigentliches Leben geschieht nur im Lichthorizont dieses Sterns. Bleibt die Linderung aus, bleibe ich im Status eines nie vollendeten Gestaltwerdens und sterbe als „Fehlgeburt“ der Liebe.

Damit verschiebt die Strophe das Verhältnis von Leben und Tod in eine paradoxe Perspektive: Der physische Tod – der einsame Untergang – tritt fast hinter die geistliche Frage zurück, ob das Leben überhaupt zu sich selbst gekommen ist. Ein Leben ohne lindernden Stern, ohne Gnade, ohne jenes Du, das Tau auf die Wunde taut, wäre in dieser Logik in Wahrheit schon vor der Geburt gescheitert. Die Strophe deutet das „einsame Untergehen“ darum zugleich als Konsequenz und als bitteres Eingeständnis: Wenn die Wunde unheilbar bleibt, wenn kein Tau mehr fällt, dann ist mein Leben nichts anderes als ein sterbendes Kind im Schoß der Welt.

Zugleich hält Strophe 16 die Spannung zur vorausgehenden Namensmetaphorik. Sie beginnt mit dem Bild des Namens im Todesmund – also der letzten, vergehenden Sprache – und endet mit dem Bild eines Lebens, das den Mund der Welt nie wirklich erreicht, weil es vor der Geburt stirbt. Sprache und Geburt stehen so in einem eigentümlichen Verhältnis: Der Name des Du ist das letzte Wort, das noch gesprochen werden kann; das eigene Leben hingegen droht, ungenannt, ungeboren zu bleiben, sofern der Stern seine lindernde Funktion verliert. Das Kettenlied, das in unzähligen Strophen gesprochen und gesungen wird, erscheint vor diesem Hintergrund auch als Abwehr gegen diese Fehlgeburt: Solange es redet, solange es den Stern anruft und seine Wunde benennt, versucht das Ich, sich in Sprache und Beziehung „zur Welt zu bringen“. Doch es weiß zugleich: Reißt die Verbindung zum Stern, versiegt der Tau, verstummt der Name im Todesmund, dann ist auch diese Geburt nicht zu retten.

Im Gesamtzusammenhang des Gedichts markiert Strophe 16 damit einen weiteren Tiefpunkt in der existentiellen Dramaturgie. Nach den Strophen über Trost, Frieden, Verlangen, Musen und Licht wird nun die Wunde selbst in den Blick genommen – und mit ihr die Frage, ob das Leben des Ich überhaupt zu einem „Geborenwerden“ kommt. Die Antwort, die der Text in der Bedingungsformulierung andeutet, ist radikal: Ohne den Stern, der lindert, bleibt das Ich ein nie zur Reife gelangtes, verletztes Wesen, dessen einzig konsequente Geste der einsame Untergang ist – ein Untergang, der in der Metapher des ungeborenen Kindes seine härteste, aber auch eindringlichste Formulierung findet.

Strophe 17

Vers 97: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: „Einsam will ich untergehen“ eröffnet auch die siebzehnte Strophe mit der mittlerweile fest etablierten Grundformel. Das lyrische Ich spricht erneut seinen Entschluss aus, einsam zugrunde zu gehen; der Vers steht als Auftakt vor jeder inhaltlichen Bedingungsformulierung.

Analyse: Der Vers wiederholt in Wortlaut, Metrum und Syntax genau die Anfangszeilen der vorangegangenen Strophen. Der vierhebige, liedhafte Rhythmus und die Dreigliederung „Einsam – will ich – untergehen“ machen ihn weiterhin zur tragenden Refrainachse der ganzen Komposition. An dieser Stelle des Gedichts ist der Vers stark überdeterminiert: Er trägt alle vorherigen Varianten des möglichen Sternverlustes mit – Trostentzug, fehlende Wegweisung, Verstummen der Musen, ausbleibende Linderung der Wunden –, und setzt doch jedes Mal neu ein.

Interpretation: In der siebzehnten Strophe wirkt diese Wiederholung wie eine endgültige Festschreibung des Selbstentwurfs: Das Ich kennt, angesichts der Möglichkeit des Sternverlustes, keine andere Antwort mehr als diesen einsamen Untergang. Die Formel hat längst den Charakter eines Gelübdes angenommen: Sie ist die nicht mehr widerrufene Entscheidung eines Menschen, der sein Sein vollständig an ein Du, an diesen Stern gebunden hat. Gerade im Wissen um die vorausgehende, extrem drastische Bildwelt („Wie ein Kind stirbt, eh’ geboren“) kommt hier zum Ausdruck, dass das Ich sein Leben faktisch nur noch als Vorstufe des Untergangs denkt – solange der Stern nicht verloren ist, hält es aus, aber die Grenze ist klar markiert.

Vers 98: Wie ein Kind stirbt, eh' geboren

Beschreibung: „Wie ein Kind stirbt, eh' geboren“ nimmt wörtlich das Schlussbild der sechzehnten Strophe wieder auf und setzt es erneut als Vergleich. Das einsame Untergehen wird noch einmal mit dem Tod eines Kindes verglichen, das „eh’ geboren“ stirbt, also vor oder im Moment der Geburt.

Analyse: Der Vers wiederholt Vers 96 und führt das Kettenprinzip konsequent fort: Das vorherige Schlussbild wird zum Anfangsbild der neuen Strophe. Inhaltlich bleibt die drastische Metapher unverändert: Ein Kind, Inbegriff von Unschuld, Möglichkeit und Zukunft, stirbt, bevor es wirklich in die Welt tritt. Damit ist der Vergleich auf einen maximal existentiellen Ernst gestellt. Zusammen mit Vers 97 entsteht ein Auftaktzweizeiler, der den Untergangswillen unmittelbar mit der Vorstellung radikal frustrierter Existenz verbindet.

Interpretation: Indem das Ich dieses Bild voranstellt, hält es fest, dass sein Untergehen im Horizont eines nie ganz zur Entfaltung gekommenen Lebens gedacht ist. Sein Schicksal soll – im Extremfall – dem eines ungeborenen Kindes gleichen: angelegt, aber nicht vollendet, berufen, aber nicht wirklich zur Erscheinung gekommen. Das ich deutet sich damit selbst als gefährdetes, prekär werdendes Dasein, das ohne den Stern innerlich „Fehlgeburt“ bleibt. Das Bild verstärkt das Pathos der Selbstdeutung: Wenn die Beziehung zum Stern zerbricht, ist mein Leben nicht nur zu Ende, es war – in einem tieferen Sinn – nie recht geboren.

Vers 99: Geht der Stern, den ich gesehen

Beschreibung: „Geht der Stern, den ich gesehen“ leitet die neue Bedingung ein. Wieder steht der „Stern, den ich gesehen“ im Zentrum; das Verb „geht“ wird im Sinne von „vergeht, verschwindet, geht fort“ verwendet und verweist auf eine mögliche Bewegung des Sterns weg vom Ich.

Analyse: Auch hier begegnet die vertraute konditionale Struktur: „Geht der Stern …, geht dein Stern mir je verloren, will ich …“. „Der Stern, den ich gesehen“ nimmt die bisherige Formel auf und bindet den Stern an die konkrete Vergangenheitserfahrung des Ich. Das Verb „geht“ bleibt syntaktisch zunächst unvollständig und verlangt nach Ergänzung in Vers 100; schon jetzt ist aber klar, dass es um eine Form des Verlustes, des Weggehens, des Entschwindens geht. Die Wiederaufnahme des „gesehen“ betont, dass dieser Stern nicht abstrakt gedacht ist, sondern als real durchlebte Lichterfahrung.

Interpretation: Der Vers ruft noch einmal die Grundsituation des gesamten Gedichts auf: Ein Mensch hat einen Stern gesehen, der sein Leben geprägt, beleuchtet, strukturiert hat. Jetzt denkt er die Möglichkeit, dass dieser Stern „geht“ – sich entzieht, fortgeht, verschwindet. Der Vers öffnet damit den Raum für die härteste Formulierung des Verlustes: Nicht nur einzelne Funktionen des Sterns könnten versiegen (Trost, Lindrung, Musen, Verlangen), sondern der Stern selbst könnte „gehen“. Die Betonung auf „den ich gesehen“ macht den drohenden Verlust besonders schmerzlich: Es ginge nicht um einen nie erreichten Traum, sondern um das Verlorengehen eines tatsächlich erfahrenen Lichts.

Vers 100: Geht dein Stern mir je verloren

Beschreibung: „Geht dein Stern mir je verloren“ ergänzt und intensiviert den Bedingungssatz. Wieder erscheint das Verb „geht“; nun wird es mit der Formulierung „dein Stern“ und „mir je verloren“ verbunden. Es geht also um den Fall, dass „dein Stern“ dem Ich „je verloren geht“.

Analyse: Der Vers parallelisiert und steigert Vers 99: „Geht der Stern, den ich gesehen, / Geht dein Stern mir je verloren“. Die Wiederholung von „Geht“ erzeugt eine rhythmische und semantische Verdichtung. Die Wendung „dein Stern“ verschiebt die Perspektive: Der Stern ist nicht nur „der Stern, den ich gesehen“ (aus meiner Erfahrung heraus beschrieben), sondern er gehört dem Du, ist mit ihm identifiziert. „Mir je verloren“ erweitert die Bedrohung über jede konkrete Situation hinaus: Es genügt, dass dieser Verlust irgendwann, „je“, eintritt. Die doppelte Formulierung („der Stern, den ich gesehen“ – „dein Stern“) bindet kosmisches Bild und personale Anrede endgültig zusammen.

Interpretation: In dieser Doppelzeile artikuliert das Ich den radikalsten Fall: dass jener Stern, der sein Leben erhellt hat, und „dein Stern“, der mit der Geliebten identifiziert ist, ihm tatsächlich verloren gehen. Das „je“ macht deutlich, dass jede Zeitspanne, jede Zukunftskonstellation mit dieser Gefahr aufgeladen ist. Indem der Stern einmal als „der …, den ich gesehen“ und dann als „dein Stern“ bezeichnet wird, wird klar: Gemeint ist zugleich die innere Lichtinstanz und das konkrete Du, Cäcilie. Wenn dieser Stern „mir verloren“ geht, verliert das Ich nicht nur eine Orientierung, sondern das Zentrum seiner Existenz. Die Bedingung ist damit so allgemein und zugleich so endgültig formuliert wie kaum eine andere im Gedicht: Es geht nicht mehr um einzelne Wirkungen, sondern um das reine Ja-oder-Nein der Zugehörigkeit.

Vers 101: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ wiederholt die Refrainformel und schließt den Doppel-Bedingungssatz ab: Wenn der Stern geht, wenn „dein Stern“ dem Ich je verloren geht, will es einsam untergehen.

Analyse: Auch hier erfüllt der Refrain seine Funktion als apodotische Antwort auf die Bedingung. Die Verbindung ist nun besonders direkt: Auf „Geht der Stern … / Geht dein Stern mir je verloren“ folgt unmittelbar „Will ich einsam untergehen“. Die Kettenstruktur erreicht damit einen logischen Endpunkt: Nicht mehr einzelne Aspekte, sondern der Stern als solcher werden zur Bedingung; entsprechend erscheint der Refrain als letzte, nicht weiter ausdifferenzierte Konsequenz.

Interpretation: An diesem Punkt des Gedichts wird endgültig klar, dass für das Ich ein Leben ohne diesen Stern überhaupt nicht vorstellbar ist. Die bisherige Vielfalt der Verlustvarianten kulminiert in der einfachen, brutalen Alternative: Entweder bleibt der Stern – dein Stern – und damit bleibt noch irgendeine Form von Sinn, Trost, Verlangen, Dichtung; oder der Stern geht verloren, dann folgt der einsame Untergang. Psychologisch formuliert: Das Ich hat sich so vollständig an die Geliebte und an die in ihr verkörperte Gnaden- oder Gottesinstanz gebunden, dass es sein eigenes Sein als unlösbar davon abhängig erlebt. Der Refrain ist darum hier nicht nur repetitives Formelement, sondern Konsequenzenformel einer existentiellen Entweder-oder-Entscheidung.

Vers 102: Wie mein Herz vor dir Cäcilie.

Beschreibung: „Wie mein Herz vor dir Cäcilie.“ beschließt die Strophe mit einem neuen Vergleich. Das einsame Untergehen wird jetzt mit „mein Herz vor dir Cäcilie“ verglichen – also mit der Weise, wie das Herz des Ich sich vor Cäcilie, der Angeredeten, befindet oder verhält.

Analyse: Der Vers bringt eine doppelte Zuspitzung: Zum einen wird das Bild „Herz“ erneut ins Zentrum gerückt, das schon mehrfach als Sitz von Verlangen, Wunde und Hingabe fungierte; zum anderen wird mit „Cäcilie“ ein Name ausdrücklich genannt. Bisher war das „du“ zwar präsent, aber der Name der Geliebten bzw. Heiligen blieb zumeist indirekt; jetzt wird er in die Versstruktur eingesprochen. „Vor dir“ deutet eine Haltung des Sich-Stellens, des Sich-Auslieferns an: Das Herz steht oder liegt „vor“ der Angeredeten. Der Vers steht formal in der Reihe der Schlussbilder, inhaltlich markiert er eine starke, direkte Fokussierung der Beziehung.

Interpretation: Mit diesem Vers wird der bisherige Stern, der sich in vielen Bildern zeigte, eindeutig an eine konkrete, benannte Gestalt gebunden: Cäcilie. Ob diese Cäcilie primär als konkrete Geliebte, als Heilige (die heilige Cäcilia) oder als Mischfigur aus beidem zu lesen ist, bleibt bewusst offen – gerade diese Ambivalenz macht die theologisch-erotische Spannung des Gedichts aus. Das Herz des Ich „vor dir Cäcilie“ ist ein Herz, das sich vollkommen exponiert hat: Es ist nicht mehr geschützt, nicht mehr verborgen, sondern zur Gänze vor die Angeredete hingelegt. Untergehen „wie mein Herz vor dir Cäcilie“ kann heißen: So, wie mein Herz vor dir liegt – verletzbar, hingegeben, nackt –, so will ich zugrunde gehen. Zugleich steckt darin die Vorstellung, dass das Herz schon jetzt vor ihr „wie untergehend“ ist: Es ist vor ihr gebrochen, überwältigt, entäußert. Der Vergleich bindet den Todeswunsch noch einmal direkt an das Bild der radikalen Herzhingabe an Cäcilie.

Gesamtdeutung der Strophe 17

Die siebzehnte Strophe bildet eine Art Kulminationspunkt der Ketenstruktur, weil sie das Motiv des Sternverlustes in seiner allgemeinsten und zugleich persönlichsten Form ausspricht und mit einer direkten Namensnennung verbindet. Formal bleibt das Schema unverändert – Refrain, Wiederaufnahme des Schlussbilds, neue Bedingung, Refrain, neues Schlussbild –, aber die inhaltliche Zuspitzung ist deutlich: Es geht nicht mehr nur um einzelne Funktionen des Sterns, sondern darum, dass „dein Stern“ als solcher „mir je verloren“ geht. Zugleich tritt mit „Cäcilie“ eine Figur ganz in den Vordergrund, die bisher zwar angedeutet, aber nicht so deutlich beim Namen genannt war.

Die Strophe eröffnet mit der Verbindung von „Einsam will ich untergehen“ und „Wie ein Kind stirbt, eh’ geboren“. Damit wird der Untergangswille unmittelbar in den Horizont eines nie voll zur Entfaltung gekommenen Lebens gestellt. Das Ich beschreibt sich – im Extremfall – als ein Dasein, das vor seiner eigentlichen Geburt scheitert. Diese Metapher verstärkt den Eindruck, dass die Beziehung zum Stern nicht nur ein Aspekt, sondern die Bedingung der Möglichkeit des eigenen Lebens ist: Wird der Stern entzogen, wäre das eigene Leben in einem tiefen Sinn nur eine abgebrochene Anlage gewesen.

Die Bedingung dieser Strophe – „Geht der Stern, den ich gesehen, / Geht dein Stern mir je verloren“ – bündelt nun alle bisherigen Varianten des Verlustes zu einem einzigen, radikalen Szenario. Der Stern ist einmal „der …, den ich gesehen“ – das erinnert an die biographische Erfahrung, an den Moment der Erleuchtung oder der Liebeserfahrung –, und zugleich „dein Stern“, also untrennbar mit der Geliebten verbunden. Damit wird die Identität von Stern, Du und Cäcilie vorbereitet: Der Stern ist dein Stern, und du bist, wie der Schlussvers zeigt, Cäcilie. Wenn dieser Stern „mir je verloren geht“, ist das nicht nur kosmischer Orientierungsverlust, sondern Verlust der Geliebten und der in ihr verdichteten Heilsinstanz.

Dass das Ich diese Bedingung mit der bekannten Formel „Will ich einsam untergehen“ beantwortet, bedeutet nun: Alle Differenzierungen der vorherigen Strophen (Trostverlust, Weglosigkeit, fehlende Versüßung des Leids, ausbleibende Musen, nicht mehr gebrochenes Verlangen) sind letztlich verschiedene Aspekte derselben Grundkatastrophe – des Verlorengehens dieses Sterns. In Strophe 17 wird diese Katastrophe unter ihrem einfachsten Namen genannt: Wenn dein Stern verloren ist, ist auch mein Leben verloren. Die Kettenstruktur, die zuvor feinste Nuancen ausgeleuchtet hat, zieht sich hier auf eine klare Entweder-oder-Formel zusammen.

Von besonderer Bedeutung ist der Schlussvers „Wie mein Herz vor dir Cäcilie“. Er knüpft an die ganze Herz-Metaphorik des Gedichts an (gebrochenes Herz, Herz im anderen Herzen, Herz mit Verlangen, verwundetes Herz) und bindet sie jetzt explizit an eine benannte Figur. Cäcilie ist nicht nur „du“, sondern ein Name – eine adressierbare Person, aber gleichzeitig auch eine Chiffre mit religiöser Tiefenschicht (die heilige Cäcilia als Patronin der Musik und Kirchenmusik). Damit verschiebt sich die Deutungsebene: Die Geliebte kann zugleich als weltlich geliebte Frau und als himmlische Fürsprecherin, als Heilige gelesen werden, die über Musik, Gebet und Gnade mit Gott verbunden ist. Das Herz „vor dir Cäcilie“ ist damit zugleich vor einer Geliebten und vor einer Heiligen ausgelegt. Das verstärkt den Eindruck, dass es sich beim „Stern“ um eine Mischfigur aus Liebesobjekt und Gnadeninstanz handelt.

Der Vergleich „Wie mein Herz vor dir Cäcilie“ macht den Untergang des Ich noch einmal deutlich als Geste der Herzhingabe sichtbar. Das Herz ist nicht mehr im eigenen Körper, sondern „vor dir“ – exponiert, ausgeliefert, ohne Schutz. Untergehen „wie“ dieses Herz heißt: so wenig sich zurücknehmen, so wenig reservieren, so radikal sich preisgeben, wie es dieses Herz schon getan hat. In der Logik der Strophe ergibt sich so ein geschlossener Kreislauf: Das Ich hat sein Herz vor Cäcilie niedergelegt; dieser Akt ist so absolut, dass ein Leben ohne ihren Stern keine Basis mehr hätte. Wenn ihr Stern verliert, ist das Herz, das schon vor ihr liegt, gewissermaßen ohne Gegenüber, ohne Sinn – die Konsequenz ist der Untergang.

Im Gesamtverlauf des Gedichts markiert Strophe 17 damit einen Höhepunkt der Personalisierung und der theologischen Doppeldeutigkeit. Das Kettenlied hat den Stern von Beginn an in einem Feld zwischen Liebes- und Glaubenserfahrung bewegt. Mit der Nennung von „Cäcilie“ rückt nun eine ganz bestimmte Figur in die Mitte, die dieses Feld bündelt: eine Geliebte, die zugleich als Heilige gedacht werden kann, eine Patronin der Musik, deren „Stern“ Dichtung, Musik, Trost und Gnade zugleich weckt. Das Ich, das sich in allen vorherigen Strophen als Pilger, Bettler, Sklave, Verwundeter, Dichter und Liebender gezeigt hat, bringt in dieser Strophe auf den Punkt, was auf dem Spiel steht: Ohne diesen Stern, ohne diesen Namen, ohne diese Cäcilie ist es existentiell und poetisch nicht denkbar. Sein Untergang soll deshalb genau so sein, wie sein Herz bereits vor ihr ist: ganz hingegeben, ganz entblößt, ganz auf dieses eine Du bezogen – selbst im Moment, in dem dieses Du als Stern verloren zu gehen droht.

Strophe 18

Vers 103: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: „Einsam will ich untergehen“ eröffnet auch die achtzehnte Strophe mit der bekannten Grundformel. Das lyrische Ich spricht abermals den Entschluss aus, einsam zugrunde zu gehen; der Vers steht erneut als programmatischer Auftakt der Strophe.

Analyse: Der Vers wiederholt in Wortlaut, Metrum und Syntax die Anfangszeilen aller vorhergehenden Strophen. Der vierhebige, liedhafte Rhythmus und die Dreigliederung „Einsam – will ich – untergehen“ markieren ihn als fest eingerastetes Refrainzentrum des Gedichts. Nach der Zuspitzung in Strophe 17 – Verlust „deines Sterns“ und Namensnennung „Cäcilie“ – wirkt dieser Einstieg noch stärker wie ein unverrückbares Gelübde, das jeder neuen Bedingung vorangestellt ist.

Interpretation: In diesem späten Abschnitt des Gedichts ist die Formel längst keine spontane Affektäußerung mehr, sondern die konzentrierte Selbstdefinition eines Ich, das seine Existenz vollständig an den Stern und an Cäcilie gebunden hat. Indem der Sprecher diesen Satz immer wiederholt, ritzt er ihn gleichsam in sein Bewusstsein ein: Fällt das tragende Gegenüber aus, bleibt nur der einsame Untergang. Gerade vor dem Hintergrund der drastischen Bilder der letzten Strophen erhält der Vers hier den Charakter einer endgültigen, nicht mehr relativierbaren Entscheidung.

Vers 104: Wie mein Herz vor die Cäcilie

Beschreibung: „Wie mein Herz vor die Cäcilie“ nimmt motivisch das Schlussbild der vorangegangenen Strophe („Wie mein Herz vor dir Cäcilie“) wieder auf, variiert es jedoch leicht: Nun heißt es „vor die Cäcilie“ statt „vor dir“, was den Akkusativ betont. Das Herz des Ich wird als etwas beschrieben, das „vor die Cäcilie“ hintritt oder hingelegt ist.

Analyse: Formal gehört der Vers zur bekannten Kettenstruktur: Das Schlussbild der vorherigen Strophe wandert an den Beginn der neuen. Die kleine Verschiebung von „dir“ zu „die“ erzeugt eine leichte syntaktische Irritation; sie lässt sich als poetische Lizenz lesen, die die Bewegung des Herzens in Richtung auf Cäcilie, quasi als Hin- oder Niederlegung „vor sie“, hervorhebt. Inhaltlich bleibt der Kern: „mein Herz“ steht nicht mehr in sich selbst, sondern ist auf eine exponierte Position bezogen – vor Cäcilie, der Angeredeten, der Lilie, dem Sternbild der Geliebten und Heiligen.

Interpretation: Der Vers bekräftigt die totale Hingabe des Ich: Sein Herz ist „vor die Cäcilie“ gebracht, fast wie ein Opfer, das vor eine Instanz gelegt wird. Das „vor“ markiert eine asymmetrische Beziehung: Hier das hingestreckte Herz, dort die angesprochene überlegene Figur. Dass diese Haltung als Vergleich zum Untergang vorangestellt wird, deutet den Tod des Ich als Vollendung dessen, was bereits innerlich geschehen ist: So wie mein Herz vor Cäcilie liegt – ausgeliefert, entblößt, ohne Rückzugsmöglichkeit –, so will ich untergehen. Die kleine Verschiebung im Kasus verstärkt den Eindruck einer Bewegung: Das Herz wird aktiv vor sie hin gebracht; der Untergang ist dieser Bewegung verwandt.

Vers 105: Lacht der Stern, den ich gesehen

Beschreibung: „Lacht der Stern, den ich gesehen“ leitet die neue Bedingung ein. Wieder steht der „Stern, den ich gesehen“ im Zentrum; diesmal wird sein Verhalten mit dem Verb „lacht“ beschrieben: Der Stern lacht.

Analyse: Grammatisch begegnet erneut eine verkürzte Konditionalkonstruktion: „Lacht der Stern … mir nicht mehr auf dir du Lilie, will ich einsam untergehen.“ Der Relativsatz „den ich gesehen“ verknüpft den Stern mit der biographischen Erfahrung des Ich. Das Verb „lacht“ verschiebt die Tonlage: Der Stern erscheint nicht nur als ernste, tröstende oder richtende Instanz, sondern als heitere, freudige, lächelnde. Sein „Lachen“ ist zugleich Bild für strahlendes Leuchten und für ein Wohlgefallen, eine freudige Zuwendung.

Interpretation: Mit diesem Vers tritt eine neue Qualität des Sternverhältnisses hervor: Der Stern wird als jemand erlebt, der lacht – und zwar offensichtlich nicht spöttisch, sondern beglückend. Dieses Lachen ist Ausdruck von Freude, Zustimmung, Helligkeit. Dass das Ich gerade diese Dimension zum Gegenstand einer Bedingung macht, zeigt, wie sehr es nicht nur auf Linderung, Führung und Verlangen, sondern auch auf eine heitere, gnädige Zuwendung angewiesen ist. Der Stern ist nicht bloß ernster Richter oder bloß tröstender Freund; er ist eine Instanz, deren Freude über das Du und damit über das Ich selbst zum Lebenselixier geworden ist.

Vers 106: Mir nicht mehr auf dir du Lilie

Beschreibung: „Mir nicht mehr auf dir du Lilie“ vollendet den Bedingungssatz und konkretisiert, worauf dieses Lachen sich richtet: Der Stern lacht „mir … auf dir, du Lilie“ – das heißt: für mich, auf dir (auf deinem Antlitz, auf deiner Gestalt), du Lilie. Gemeint ist offenbar Cäcilie, die hier als „Lilie“ angeredet wird.

Analyse: Die Versstruktur ist syntaktisch dicht: „Mir“ markiert den Dativ des Bezugs („für mich, zu meinem Heil“), „auf dir“ benennt den Ort oder das Medium des Lachens, und „du Lilie“ ist eine an die Geliebte gerichtete Anrede, die sie mit dem klassischen Symbol für Reinheit, Zartheit, vielleicht Marianisches verbindet. Das Bild legt nahe: Der Stern lacht auf der Geliebten, seine Freude und sein Glanz spiegeln sich an ihr – und dieser Anblick ist „mir“, dem Ich, zugedacht. Die Bedingung lautet: Wenn der Stern mir nicht mehr auf dir, du Lilie, lacht, dann …

Interpretation: Der Vers macht deutlich, dass das Ich sein Glück nicht nur in der direkten Zuwendung des Sterns zu sich sieht, sondern darin, dass der Stern auf Cäcilie „lacht“ – und zwar „mir“. Es lebt von der Konstellation: himmlisches Lachen – geliebte Lilie – mein Blick. Der Stern lacht auf ihr, und dieser Anblick ist sein Paradies. Damit verschiebt sich die Konstellation: Der Sprecher will nicht nur selbst vom Stern beachtet werden; er will in einer Welt leben, in der dieser Stern Cäcilie, die Lilie, mit seinem Lachen, mit Gnade und Freude überzieht. Wenn dieses Lachen ausbleibt, ist für ihn nicht nur seine eigene Beziehung beschädigt, sondern die ganze Ordnung von Stern, Lilie und Ich zerbrochen. Die Bedingung ist damit eine Art Stellvertreter-Szenario: Er kann nicht leben, wenn Cäcilie nicht mehr im Lachen dieses Sterns steht.

Vers 107: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ wiederholt die Refrainformel und schließt die Bedingung ab: Wenn der Stern mir nicht mehr auf der Liliengestalt Cäciliens lacht, will das Ich einsam untergehen.

Analyse: Die Apodosis folgt in der vertrauten Form. Inhaltlich wird hier erneut die Gleichung hergestellt: Ein Stern, der nicht mehr lachend auf der Geliebten ruht – eine Cäcilie, die nicht mehr unter diesem Lachen steht –, bedeutet für den Sprecher einen untragbaren Weltzustand. Die „Kette“ des Gedichts spannt sich weiter: Nicht nur der Entzug von Trost, Frieden, Verlangen, Inspiration und Linderung, sondern auch das Verstummen des freudigen Sternlachens über Cäcilie führt in dieselbe Konsequenz.

Interpretation: In dieser Strophe zeigt sich besonders deutlich, wie sehr das Ich sein Leben nicht nur an die eigene Beziehung zum Stern, sondern an das Glück der Geliebten bindet. Es kann nicht existieren in einer Wirklichkeit, in der Cäcilie nicht mehr im Lachen des Sterns steht. Das „Will ich einsam untergehen“ ist so auch ein Zeichen radikaler Solidarität: Wenn über dir kein Stern mehr lacht, wenn du nicht mehr Lilie im Licht der Gnade bist, dann will ich auch nicht mehr sein. Der Untergang ist hier nicht nur Selbstaufgabe aus eigenem Schmerz, sondern auch aus der Unfähigkeit, eine Welt zu ertragen, in der dieses Du seiner Sternfreude beraubt ist.

Vers 108: Wie allein, allein, alleine.

Beschreibung: „Wie allein, allein, alleine.“ beschließt die Strophe mit einem neuen, formal auffälligen Vergleich. Das einsame Untergehen wird nun beschrieben „wie allein, allein, alleine“ – eine dreifache Wiederholung desselben Wortfeldes, das die Einsamkeit in den Superlativ treibt.

Analyse: Der Vers besteht fast ausschließlich aus der dreifachen Wiederholung von „allein“, wobei die letzte Form als gesteigertes „alleine“ erscheint. Rhetorisch handelt es sich um eine Klimax und zugleich um eine Epizeuxis: Die unmittelbare Wiederholung derselben Vokabel steigert den Ausdruck, verlängert den Vers, dehnt ihn gleichsam in die Leere hinein. Bemerkenswert ist, dass der Vergleich hier kein neues Bild mehr einführt; das Untergehen wird mit „allein, allein, alleine“ verglichen – die Einsamkeit vergleicht sich mit sich selbst. Damit bricht die bisherige Bildpraxis, in der jede Strophe ein neues äußeres oder inneres Bild (Pilger, Bettler, Schwan, Mond, Blume, Träne, Licht etc.) für das Untergehen bot.

Interpretation: Dieser Vers markiert einen Punkt, an dem die Bildsprache an eine Grenze kommt: Es gibt kein äußeres Bild mehr, das die Intensität der Einsamkeit zu fassen vermöchte; die Einsamkeit kann nur noch mit sich selbst verglichen, in sich selbst verdoppelt und verdreifacht werden. „Wie allein, allein, alleine“ klingt wie ein verzweifeltes, fast kindlich anmutendes Klagewort, das sich selbst wiederholt, weil ihm nichts anderes mehr einfällt. Das Ich steht am Rand sprachlicher Erschöpfung: Nach der Fülle der zuvor aufgebauten Bildwelt bleibt am Ende nur die nackte, auf das Äußerste gesteigerte Erfahrung des Alleinseins. Dass dieser Vers Vergleichsformel („wie“) bleibt, aber kein fremdes Vergleichsbild mehr bringt, macht deutlich, wie sehr sich das Gedicht in eine Zone hineinbewegt, in der der Verlust von Stern und Lilie, von Lachen und Gnade, jede Bildvermittlung sprengt. Zurück bleibt ein schierer, in sich kreisender Einsamkeitssatz.

Gesamtdeutung der Strophe 18

Die achtzehnte Strophe führt die Bewegung des Kettenliedes in eine Zone äußerster Verdichtung, in der sich die Liebe zu Cäcilie, die Beziehung zum Stern und die Erfahrung radikaler Einsamkeit noch einmal auf engstem Raum überkreuzen. Formal bleibt die Kompositionsweise gleich: Der Refrain „Einsam will ich untergehen“ eröffnet, das Schlussbild der vorigen Strophe („Wie mein Herz vor dir Cäcilie“) wird aufgenommen – hier leicht variiert zu „vor die Cäcilie“ –, eine neue Bedingung im Verhältnis zum Stern („Lacht der Stern, den ich gesehen, / Mir nicht mehr auf dir du Lilie“) wird formuliert und durch den Refrain beantwortet, schließlich schließt ein neues Vergleichsbild die Strophe – doch dieses Bild ist nun keine konkrete Metapher mehr, sondern die dreifache Selbstbenennung von Einsamkeit: „Wie allein, allein, alleine.“

Inhaltlich verschiebt die Strophe den Akzent auf eine besondere Konstellation: Entscheidend ist jetzt nicht nur, ob der Stern dem Ich selbst noch Trost, Linderung, Verlangen oder Musen schenkt, sondern ob er auf Cäcilie noch lacht. „Mir nicht mehr auf dir du Lilie“ meint: Der Stern lacht auf dir, und dieses Lachen ist für mich, ist mein Glück. Das Ich lebt von der Vorstellung, dass der Stern Cäcilie als Lilie betrachtet, sie in einem gütigen, freudigen Licht ansieht und dass es selbst dieses Lachen sehen darf. Das Zentrum der Weltordnung, in der es leben kann, besteht aus dieser dreifachen Beziehung: Stern – Lilie – Ich. Fällt das Lachen weg, ist diese Ordnung zerstört.

Damit verschiebt sich der Fokus ein Stück weit vom eigenen Heil auf das Heil des Du. In vorangegangenen Strophen ging es oft darum, was der Stern mir nicht mehr tut: mich nicht mehr entzündet, mir nicht mehr Trost bringt, mir den Weg nicht mehr zeigt, mir die Musen nicht mehr weckt, meine Wunde nicht mehr lindert. Hier aber geht es darum, dass der Stern auf dir nicht mehr lacht – und zwar „mir“. Das Ich kann nicht leben in einer Welt, in der Cäcilie nicht mehr im strahlenden Blick dieses Sterns steht. Sein Untergangswille ist damit nicht nur Ausdruck seines eigenen Leidens, sondern auch Ausdruck einer radikalen Fürsorge oder Solidarität: Eine Wirklichkeit, in der du nicht mehr Lilie im Lachen des Sterns bist, ist nicht lebenswert. Die Einheit von Liebes- und Glaubenshorizont zeigt sich darin, dass das Ich letzten Sinn nicht nur für sich beansprucht, sondern an die Freude Gottes (des Sterns) an der Geliebten koppelt.

Gleichzeitig wird die eigene Haltung des Ich in einem einzigen Bild gebündelt: „Wie mein Herz vor die Cäcilie“. Nach „Herz in deinem Herzen“, „Herz in deinem Herzen“, „Herz vor dir Cäcilie“ ist dies die gesteigerte Form einer totalen Herzhingabe. Das Herz ist nicht einfach innerlich berührt; es ist aus seinem Schutzraum herausgenommen und vor Cäcilie hingelegt. Der Untergang soll „wie“ diese Situation sein: wie ein Herz, das nackt, verletzlich, ausgesetzt vor der Geliebten liegt. Das Bild bündelt zugleich erotische, religiöse und existentiell-mystische Momente: Cäcilie kann als geliebte Frau, als Heilige, als Patronin der Musik gelesen werden; das Herz vor ihr ist Liebesopfer, kultische Gabe und innerste Seelengeste in einem.

Der Schlusssatz „Wie allein, allein, alleine“ schließlich zeigt, wohin diese Bewegung führt, wenn der Stern nicht mehr lacht. Nach einer langen Folge von Metaphern, die das Untergehen mit Pilger, Bettler, Tag, Sklave, Schwan, Mond, Trost, Herz, Blick, Blume, Kuß, Träne, Dank, Licht, Name und Kind verglichen haben, bricht die Bildmaschinerie hier gleichsam zusammen. Die Einsamkeit ist so radikal, dass sie sich nicht mehr in die Gestalt eines anderen Bildes fassen lässt; sie kann nur noch sich selbst dreimal nennen. Diese dreifache Wiederholung wirkt wie der sprachliche Ausdruck eines inneren Echos: „allein, allein, alleine“ – eine klagende, auswehende Formel, in der die Stimme immer dünner wird. Man spürt in ihr eine Art Erschöpfung: Der Redestrom, der das Kettenlied trägt, ist an einer Grenze angekommen, an der es nichts anderes mehr zu sagen gibt als die eigene Verlassenheit.

Im Gesamtverlauf des Gedichts markiert Strophe 18 so einen eigentümlichen Doppelpunkt: Einerseits ist sie ein weiterer Baustein im Katastrophenszenario, der die Bedrohung noch einmal differenziert – jetzt geht es um das Ausbleiben des Sternlachens auf Cäcilie, der Lilie –, andererseits kündigt sich in der Bildarmut des Schlussverses eine Erschöpfung an, ein Annähern an das Schweigen. Der Stern ist zu einem Geflecht aus Liebesbild, Heilsbild und poetischer Inspirationsquelle geworden; Cäcilie ist Lilie, Name, Adressatin des Herzens; das Ich ist Pilger, Sklave, Dichter, Verwundeter – und am Ende nur noch „allein, allein, alleine“. Gerade diese Konstellation macht die Strophe zu einer Scharnierstelle: Die Liebes- und Gnadenordnung, in der das Ich leben konnte, droht zu zerbrechen; übrig bleibt, wenn der Stern nicht mehr lacht, die nackte, in sich selbst kreisende Einsamkeit – ein Zustand, dem das Ich in seiner Logik nur noch durch das einsame Untergehen begegnen kann.

Strophe 19

Vers 109: Einsam will ich untergehen

Beschreibung: „Einsam will ich untergehen“ eröffnet auch die neunzehnte Strophe mit der bereits vielfach wiederholten Grundformel. Das lyrische Ich spricht abermals den Entschluss aus, einsam zugrunde zu gehen; der Vers steht als Auftakt, noch ohne die neue Bedingung der Strophe zu nennen.

Analyse: Der Vers wiederholt wörtlich die Eröffnungszeilen aller vorangegangenen Strophen, hält den vierhebigen, liedhaften Rhythmus und die typische Dreigliederung „Einsam – will ich – untergehen“ bei und fungiert weiterhin als refrainsartige Achse der Kettenkomposition. Zu diesem Zeitpunkt im Gedicht trägt er die gesamte Vorgeschichte mit sich: alle Varianten von Trostverlust, Weglosigkeit, Wundsein, Versiegen der Musen, Verstummen des Lachens des Sterns. Formell bleibt er schlicht, semantisch ist er hoch gesättigt.

Interpretation: Die Formel „Einsam will ich untergehen“ ist längst zu einem feststehenden Selbstentwurf geworden. Das Ich bekräftigt, dass es für sich keine andere letzte Antwort kennt, wenn der Stern in den jeweils beschriebenen Weisen ausfällt, als den einsamen Untergang. Der Vers hat etwas von einem immer neu gesprochenen Schwur: Er stabilisiert das Ich in seiner kompromisslosen Haltung, auch da, wo die inneren Bilder immer brüchiger und die Angst immer dichter werden. So steht hier zu Beginn der neunzehnten Strophe nochmals die klare Setzung: Jede Modifikation des Sternverhältnisses wird an dieser einen Schlusskonsequenz gemessen.

Vers 110: Wie allein, allein, alleine

Beschreibung: „Wie allein, allein, alleine“ nimmt wörtlich das Schlussbild der achtzehnten Strophe wieder auf und setzt es erneut als Vergleich. Das einsame Untergehen wird beschrieben „wie allein, allein, alleine“, also durch eine dreifache Steigerung des Alleinseins.

Analyse: Der Vers wiederholt Vers 108 und führt das Kettenprinzip fort; zugleich setzt er die auffällige rhetorische Figur der vorhergehenden Strophe fort: Statt eines neuen, historischen oder naturhaften Bildes wird die Einsamkeit mit sich selbst verglichen und durch Wiederholung gesteigert. Die dreifache Epizeuxis („allein, allein, alleine“) dehnt den Vers rhythmisch, lässt das Wort wie ein Echo nachhallen und gibt der Einsamkeit eine fast körperlich hörbare Intensität. Formal gehört der Vers zu den Auftaktzweizeilern, die Refrainformel und Vergleich zusammenspannen.

Interpretation: Indem das Ich diesen Vers an den Anfang der Strophe stellt, bekräftigt es die Erfahrung, dass sein Untergang in einer Einsamkeit gedacht ist, die kein Bild mehr fassen kann. Die Wiederholung „allein, allein, alleine“ wirkt wie ein stammelnder, verzweifelter Versuch, die Intensität der Verlassenheit auszusprechen, ohne noch auf andere Metaphern ausweichen zu können. Das Untergehen soll so einsam sein, wie es keine Vergleichsfigur mehr benennen kann. Damit wird die Einsamkeit selbst zum letzten, unüberschreitbaren Bild: Das Ich steht, wenn der Stern versagt, in einem Zustand, der nicht mehr vermittelt, sondern nur noch nackt benannt werden kann.

Vers 111: Blitzt der Stern, den ich gesehen

Beschreibung: „Blitzt der Stern, den ich gesehen“ leitet die neue Bedingung ein. Wieder steht der „Stern, den ich gesehen“ im Zentrum; diesmal wird seine Erscheinung mit dem Verb „blitzt“ verknüpft, das ein plötzliches, kurzes, intensives Aufleuchten bezeichnet.

Analyse: Grammatisch steht erneut eine konditionale Konstruktion vor uns: „Blitzt der Stern … nicht in Tränen die ich weine, will ich einsam untergehen.“ Der Relativsatz „den ich gesehen“ knüpft an die schon vielfach wiederholte biographische Verankerung des Sterns im Erleben des Ich an. „Blitzt“ als Verb verändert die Tonlage gegenüber „blickt“, „tauft“ oder „lacht“: Es nahelegt ein kurzes Aufscheinen, ein plötzlicher Lichtimpuls, vielleicht sogar ein schmerzlich grelles Aufflammen. Der Vers bleibt syntaktisch offen; das entscheidende Arbeitsfeld des Blitzens – „in Tränen die ich weine“ – folgt im nächsten Vers.

Interpretation: Das Ich fasst den Stern hier als eine Instanz, die sich nicht nur als steter Leitstern am Himmel zeigt, sondern als ein Licht, das bis in seine Tränen hinein „blitzt“. Das Wort „blitzt“ trägt einen ambivalenten Klang: es kann etwas Trostvolles meinen – der Stern ist selbst in den Tränen noch zu sehen –, aber auch etwas Schmerzhaftes, Schneidendes, das die Dunkelheit und die Trauer kurz zerschneidet. Dass gerade dieses plötzliche Aufleuchten zum Gegenstand einer Bedingung wird, deutet an: Das Ich lebt davon, dass selbst seine Tränen von dem Licht dieses Sterns durchzogen sind. Sein Leid ist nicht einfach dunkel; in ihm spiegelt sich etwas, das es doch mit einem Du verbindet.

Vers 112: Nicht in Tränen die ich weine

Beschreibung: „Nicht in Tränen die ich weine“ präzisiert den Bedingungssatz: Gemeint ist der Fall, dass der Stern nicht (mehr) in den Tränen „blitzt“, die der Sprecher weint. Der Vers verbindet das Bild des Blitzens mit den Tränen des Ich.

Analyse: „Nicht …“ nimmt den Bedrohungsgedanken auf: Der Stern, der bislang in den Tränen des Ich aufgeleuchtet hat, könnte aufhören, dies zu tun. Die Konstruktion „in Tränen die ich weine“ betont, dass es um die subjektiven Tränen des Sprechers geht, nicht um abstrakte Trauer. Semantisch entsteht das Bild von Tränen als einem Medium, in dem sich das Sternenlicht bricht – gleichsam wie Wasser oder Glas das Licht reflektieren. Die Formulierung deutet an, dass die Tränen durch den Stern nicht nur Zeichen von Schmerz, sondern auch Spiegel des Lichts sind.

Interpretation: Dieser Vers macht deutlich, dass für das Ich nicht nur entscheidend ist, daß es weint, sondern wie es weint: Tränen, in denen das Sternenlicht „blitzt“, sind anders als Tränen ohne jeden Glanz. Sie sind Leid, das vom Licht her noch berührt ist, Schmerzen, in denen sich die Nähe des Sterns – und damit der Geliebten, der Gnade, des göttlichen Du – noch spiegelt. Wenn der Stern nicht mehr in diesen Tränen blitzt, bedeutet das: Das Leid verliert seinen letzten, zarten Rest an Transzendenz; die Tränen werden undurchsichtig, schwer, dunkel. Das Ich fürchtet also einen Zustand, in dem es zwar weiterhin weint, aber in den eigenen Tränen keinen Stern mehr sieht – keine Spur von Trost, kein Echo des Du, keine Reflexion von Licht.

Vers 113: Will ich einsam untergehen

Beschreibung: „Will ich einsam untergehen“ wiederholt die Refrainformel und schließt die Bedingung ab: Wenn der Stern nicht mehr in den Tränen blitzt, die das Ich weint, will es einsam untergehen.

Analyse: Die Struktur entspricht der bekannten konditionalen Form: Auf die Bedingung („Blitzt der Stern … nicht in Tränen, die ich weine“) folgt die immer gleiche Apodosis. Inhaltlich wird hier die Gleichung weitergeschrieben: Tränen ohne Sternenglanz = absolute Trostlosigkeit = Untergang. Die Kettenform des Gedichts zeigt sich darin, dass nun auch diese sehr feine, fast mikroskopische Weise des Sternverhältnisses – sein Aufscheinen in den Tränen – mit derselben Konsequenz verknüpft ist wie alle früheren Formen des Entzugs.

Interpretation: Der Refrain erhält in dieser Konstellation einen besonders bitteren Ton: Das Ich ist nicht nur unfähig, ein Leben ohne Trost, Wegweisung, Verlangen oder Lindrung zu akzeptieren, sondern auch ein Leben, in dem seine Tränen völlig „sternlos“ sind. Das bedeutet: Solange im Weinen noch ein Aufblitzen des Sterns wahrnehmbar ist, solange im Schmerz noch ein Hauch von Licht schimmert, hält es aus. Aber wenn selbst die Tränen, der intimste Ausdruck seiner inneren Not, keinen Stern mehr spiegeln, dann verliert das Leiden seinen Sinn. Das „einsame Untergehen“ ist hier also nicht nur Reaktion auf Schmerz, sondern auf die völlige Unversöhnlichkeit des Schmerzes, der nichts mehr von jenem Du ahnen lässt, auf das alles ausgerichtet ist.

Vers 114: Wie arm Lind fleht bitte, bitte.

Beschreibung: „Wie arm Lind fleht bitte, bitte.“ beschließt die Strophe mit einem neuen Vergleich. Das einsame Untergehen wird nun mit der Szene verglichen, dass „arm Lind“ „bitte, bitte“ fleht. Der Vers ruft eine flehende Figur „Lind“ auf, deren Bitte im wörtlich wiedergegebenen Ruf „bitte, bitte“ hörbar wird.

Analyse: Der Vers bringt im Vergleich zu den kosmischen und abstrakten Bildern der vorangegangenen Strophen eine überraschend konkrete, fast szenische Formulierung: „arm Lind“ wirkt wie ein Kosename oder eine zärtliche Kurzform (später wird „Lindis »bitte, bitte«“ noch auftauchen), „fleht“ benennt den Gestus inständiger Bitte, und das doppelte „bitte, bitte“ gibt den Ton dieser Bitte unmittelbar wieder. Strukturell bleibt der Vers Vergleichsformel („Wie …“), aber statt eines naturhaften oder symbolischen Bildes haben wir hier ein beinahe dialogisches Fragment. Der Schlussschlag der Strophe besteht damit aus der Erinnerung an eine konkrete Flehgebärde – und aus der Einschreibung dieser Szene in das Bild des Untergangs.

Interpretation: Dieses Bild öffnet das Gedicht auf eine sehr persönliche Ebene. „Arm Lind“ lässt sich als liebevoll-teilnehmende Anrede eines leidenden, vielleicht kindlich wirkenden Du lesen, das „bitte, bitte“ fleht. In den späteren Versen wird dieses „bitte“ ausdrücklich zitiert, sodass Vers 114 gewissermaßen auf eine innere Urszene vorausweist: Jemand – vermutlich Cäcilie/Lindis – hat mit kindlicher Dringlichkeit „bitte, bitte“ gesagt. Das Ich vergleicht seinen Untergang nun mit dieser flehenden Gestalt: Untergehen wie „arm Lind fleht bitte, bitte“ heißt, sich selbst in einen Zustand äußerster Hilflosigkeit, Bedürftigkeit, flehender Ausgeliefertheit versetzt zu sehen. Die ganze Würde des Ich schrumpft in dieser Perspektive auf den Klang eines bittenden „bitte, bitte“ zusammen. Zugleich steckt darin eine zarte Solidarität: Indem es seinen Untergang an das Flehen von „arm Lind“ bindet, stellt es sich innerlich an ihre Seite; sein Sterben ist gewissermaßen vom Echo dieses Bittens durchzogen. Man kann darin auch einen verschobenen Gebetsgestus hören: Das „bitte, bitte“ hat etwas vom repetitiven, kindlich-inständigen Gebet, das zu einem Stern oder Gott gerichtet ist – und das im Untergang des Ich seine letzte Intensität erhält.

Gesamtdeutung der Strophe 19

Die neunzehnte Strophe führt die Bewegung des Kettenliedes an eine Stelle, an der Tränen, Sternenglanz und ein sehr konkreter Flehruf („bitte, bitte“) aufeinander treffen. Formal bleibt das Schema unverändert: Der Refrain „Einsam will ich untergehen“ eröffnet die Strophe, das vorausgehende Schlussbild („Wie allein, allein, alleine“) wird aufgenommen, eine neue Bedingung („Blitzt der Stern, den ich gesehen, / Nicht in Tränen die ich weine“) wird formuliert, der Refrain beantwortet diese Bedingung, und ein neues Vergleichsbild schließt die Strophe ab – diesmal allerdings kein abstraktes Symbol, sondern die Szene „Wie arm Lind fleht bitte, bitte“.

Im Zentrum der Strophe steht das Motiv der Tränen als Ort, an dem sich das Verhältnis zum Stern entscheidet. Das Ich weint – das steht außer Frage; sein Leben ist geprägt von Wunde, Verlangen und Verlustangst. Die Frage ist, ob in diesen Tränen noch etwas vom Stern „blitzt“. Solange das Licht des Sterns sich im Wasser seiner Tränen spiegelt, ist der Schmerz zwar hart, aber nicht sinnlos: Er bleibt in Beziehung. Das Leid ist dann noch „durchlässig“ für Transzendenz, Liebe, Gnade. Mit dem Bild vom Stern, der in den Tränen blitzt, zeichnet das Gedicht eine subtile, aber sehr dichte Konstellation: Der Mensch ist nicht nur von außen vom Stern beschienen, sondern trägt dessen Licht in den eigenen Tränen – im innersten Ausdruck seiner Not. Die Tränen erscheinen als ein Prisma, das den Stern reflektiert.

Die Bedingung der Strophe setzt genau hier an: „Blitzt der Stern, den ich gesehen, / Nicht in Tränen die ich weine“ – also: Wenn meine Tränen nicht mehr vom Sternenlicht berührt sind, wenn in meinem Weinen nichts mehr von dir, Stern, durchscheint, dann ist die Grenze erreicht. Das „Will ich einsam untergehen“ ist daher nicht nur Reaktion auf das bloße Faktum des Leidens, sondern auf eine Qualität des Leidens: Das Ich erträgt Schmerz nur, solange dieser Schmerz noch etwas von der Gegenwart des Du trägt. In dem Moment, in dem die Tränen „blind“ werden, in dem sie nur noch Ausdruck von Trostlosigkeit sind, nicht mehr Medium eines Lichts, wird das Leben unhaltbar. Die Strophe macht damit deutlich, wie sehr das Ich sein Leiden als Beziehungsgeschehen versteht: selbst im Weinen möchte es „gesehen“ sein, Licht tragen, in Resonanz mit dem Stern stehen. Das völlige Verstummen dieses Lichts in den Tränen wäre für es der Inbegriff der Verlassenheit.

Bemerkenswert ist, wie die Strophe diese hoch symbolische Konstellation am Ende in eine kleine, beinahe häuslich wirkende Szene einmündet: „Wie arm Lind fleht bitte, bitte.“ Nach den großen Bildern von Sternen, Tränen, Licht und Einsamkeit hören wir plötzlich ein ganz bestimmtes „bitte, bitte“. Die Person „Lind“ – später „Lindis“ – tritt als konkrete, verletzliche Figur in den Text: „arm Lind“, die fleht. Dieses Flehen ist nicht abstrakt referiert, sondern in den Worten „bitte, bitte“ zitiert. Dadurch bekommt die Szene eine unmittelbare Tonalität: Man hört die Stimme, spürt die Dringlichkeit. Das Ich vergleicht seinen Untergang mit dieser Gestalt des Flehens. Damit zieht es sich selbst in dieselbe Vulnerabilitätszone hinein: Sein sterbender Zustand wird wie ein ständiges, kindlich-inständiges „bitte, bitte“ gedacht.

So entsteht eine dichte Doppelperspektive: Einerseits steht das Ich vor einem Stern, dessen Licht vielleicht nicht mehr in seinen Tränen blitzt; andererseits steht es vor „arm Lind“, deren Bitte ihm in den Ohren klingt. Man kann die Szene so lesen, dass das Ich seinen eigenen Untergang im Echo dieses „bitte, bitte“ vollzieht: Es wird sterben wie eine Bitte, die sich erschöpft, sich verzehrt, immer wieder „bitte, bitte“ sagt, bis keine Sprache mehr bleibt. Gleichzeitig weckt „arm Lind“ Mitleid: Die flehende, arme Figur wird liebevoll, nicht distanziert benannt. Der Vergleich mit ihr verknüpft den Todeswunsch des Ich mit einem letzten Akt der Empathie: Mein Untergehen ist so hilflos, so ausgesetzt, so bedürftig wie dein Flehen.

Im Gesamtverlauf des Gedichts markiert Strophe 19 so eine weitere Vertiefung der inneren Dramatik. Die Bildwelt ist an einem Punkt angekommen, an dem sie zugleich maximal kosmisch und maximal intim ist: Der Stern blitzt in Tränen, die von einem „arm Lind“ begleiteten Dasein geweint werden; das Untergehen ist im gleichen Atemzug kosmische Verlassenheit („wie allein, allein, alleine“) und konkretes Bittflehen („bitte, bitte“). Das Ich steht zwischen Himmel und Haus, zwischen Sternenlicht und kleiner Bitte – und beide Ebenen sind ihm gleichermaßen existentiell. In dieser Mischung wird sichtbar, wie dicht Brentanos Text Liebespoesie, Mystik und seelische Anthropologie verwebt: Das Schicksal eines Menschen entscheidet sich in der Frage, ob in seinen Tränen noch ein Stern blitzt – und in der Art, wie er in seiner äußersten Bedürftigkeit „bitte, bitte“ sagen kann, bevor er, nach eigener Logik, einsam untergeht.

Strophe 20

Vers 115: Einsam muß ich heim nun gehen

Beschreibung: „Einsam muß ich heim nun gehen“ formuliert einen neuen, anders akzentuierten Anfang als in den vorangehenden Strophen. Das lyrische Ich erklärt nicht mehr, dass es „untergehen“ will, sondern dass es „heim“ gehen muss, und dies ausdrücklich „einsam“. Der Vers beschreibt einen Aufbruch oder Abbruch: Der Sprecher macht sich allein auf den Heimweg.

Analyse: Formal bricht der Vers das bisherige Refrainschema auf. Statt „Einsam will ich untergehen“ (Wille, Zukunft, hypothetischer Endzustand) steht nun „Einsam muß ich heim nun gehen“ (Zwang, Gegenwart, konkrete Bewegung). Das Modalverb „muß“ weist auf eine äußere oder innere Notwendigkeit, „heim“ bezeichnet einen Ortswechsel, möglicherweise zurück in die eigene Lebensordnung, und „nun“ markiert den Zeitpunkt als unmittelbare Gegenwart. Der Untergangs-Topos tritt zurück hinter die Realität eines Weggehens; das Gedicht tritt aus der Abfolge von Konditionalsätzen in eine konkrete Szenensituation.

Interpretation: Dieser Vers markiert einen Einschnitt in der inneren Dramaturgie des Kettenliedes. Das bisherige Mantra „will ich untergehen“ wird gewissermaßen vom Leben selbst unterbrochen: Das Ich muss „heim nun gehen“, es wird aus der Todessehnsucht in eine Art Alltag oder Pflicht zurückgerufen. Zugleich bleibt die Einsamkeit als Grundton bestehen; auch der Weg „heim“ ist einsam. Man kann darin ein Korrektiv sehen: Der Stern gestattet dem Ich nicht den selbstgewählten „Untergang“ im Pathos der Todesnähe, sondern schickt es zurück in die Wirklichkeit, in der es weiterleben muss – und doch in einer Einsamkeit, die all die vorherigen Strophen bestätigt.

Vers 116: Auf arm Lindis »bitte, bitte,«

Beschreibung: „Auf arm Lindis »bitte, bitte,«“ nennt den Anlass oder Anlassgrund dieses heimgehenden Aufbruchs. Das Ich geht „auf“ – also aufgrund von, auf den Ruf hin – „arm Lindis ‚bitte, bitte‘“. Das Flehen wird wörtlich zitiert und ist an die Figur „Lindis“ gebunden.

Analyse: Die Präposition „auf“ in der Bedeutung „auf Grund von“ bzw. „in Folge von“ stellt das Verhalten des Ich in direkte Beziehung zu Lindis’ Bitte. „Arm Lindis“ setzt die schon bekannte, zärtlich-mitleidige Bezeichnung „arm Lind“ aus Vers 114 fort; das Diminutiv „-is“ lässt den Klang noch persönlicher, vertrauter, vielleicht kindlicher wirken. Durch die wörtliche Wiedergabe „bitte, bitte“ erhält das Flehen eine fast dialogische, szenische Präsenz. Wichtig ist, dass dieses „bitte, bitte“ nun ausdrücklich als Ursache des Heimgehens genannt wird: Das Ich reagiert nicht auf abstrakte Prinzipien, sondern auf einen konkret gesprochenen Ruf.

Interpretation: Der Vers knüpft die Wendung des Gedichts an eine konkrete Szene: Jemand – „arm Lindis“ – hat mit inständigem, beinahe kindlich klingendem „bitte, bitte“ um etwas gebeten, und das Ich gibt diesem Flehen nach. Wahrscheinlich ist gemeint, dass Lindis darum bittet, dass er geht, dass er heimkehrt, vielleicht um sie, ihn oder die Situation zu schützen. Das Mitleidswort „arm“ deutet an, dass diese Bitte selbst aus Not, Angst oder Überforderung geboren ist. Das Ich akzeptiert damit, dass nicht sein eigener Todeswunsch, sondern Lindis’ Bedürftigkeit die Situation bestimmt. Seine Bewegung „heim“ ist Gehorsam – nicht nur gegenüber einem Stern, sondern gegenüber der verwundbaren Bitte eines geliebten Du.

Vers 117: O mein Stern, dein süßes Flehen,

Beschreibung: „O mein Stern, dein süßes Flehen,“ wendet sich in einem Ausruf direkt an den „Stern“. Das Ich nennt ihn „mein Stern“ und bezeichnet das zuvor erwähnte „bitte, bitte“ als „dein süßes Flehen“ des Sterns.

Analyse: Der Vers vollzieht eine klare Zuordnung: Das Flehen, das eben noch „arm Lindis“ zugeschrieben war, wird jetzt als „dein süßes Flehen“ angesprochen, wobei „du“ der Stern ist. Die Interjektion „O“ markiert ein affektives Aufblicken; die Anrede „mein Stern“ fasst die lange Serie der Sternbilder zusammen. „Süßes Flehen“ verbindet Zartheit und Dringlichkeit: Flehen ist dringliche Bitte, „süß“ legt Gnade, Freundlichkeit, Liebe nahe. Rhetorisch verschiebt der Vers die Ebene: Was als menschlicher Ruf begann, wird als Stimme des Sterns, als Gnadenruf umgedeutet.

Interpretation: Hier wird deutlich, wie das Ich menschliches und transzendentes Gegenüber ineinander liest. Lindis’ „bitte, bitte“ ist in seinem Verständnis nicht bloß eine menschliche Regung, sondern das Medium, in dem der Stern selbst zu ihm spricht. Indem es sagt „O mein Stern, dein süßes Flehen“, erkennt es im Flehen der Geliebten den Willen, die Sorge, vielleicht das Erbarmen des Sterns. Die ihm aufgezwungene Trennung, das Heimgehen, erscheint so nicht als bloß äußere Notwendigkeit, sondern als freundliche, „süße“ Intervention des Sterns, der ihn davon abhält, sich in seiner Todessehnsucht zu verlieren. Die transzendente Instanz spricht durch das zarte Menschenwort.

Vers 118: Wenn du wüßtest, was ich bitte

Beschreibung: „Wenn du wüßtest, was ich bitte“ eröffnet einen konditionalen Nebensatz. Das Ich spricht weiter den Stern an und sagt: Wenn du wüsstest, was ich eigentlich bitte – also was sein tiefster Wunsch, sein innerstes Anliegen ist.

Analyse: Grammatisch führt der Vers in eine Irrealis-Struktur, die im nächsten Vers fortgesetzt wird: „Wenn du wüßtest, was ich bitte, / Hätte mir noch zugesehen …“. Der Konjunktiv II („wüßtest“) markiert die Nichterfüllung; das Gefragte steht nur als Möglichkeit im Raum. „Was ich bitte“ bleibt inhaltlich offen: Das Gedicht verrät nicht direkt, worum es konkret bittet. Der Vers öffnet so einen Raum des unausgesprochenen Wunsches, der nur als Andeutung formuliert wird. Inhaltlich wird damit die Spannung deutlich zwischen dem „süßen Flehen“ des Sterns (der bittet) und der eigenen „Bitte“ des Ich (das bittet).

Interpretation: Der Vers zeigt, dass das Ich neben den Bitten, die an es herangetragen werden (Lindis’ „bitte, bitte“), auch eine eigene, tieferliegende Bitte in sich trägt. Es spricht den Stern an, als wisse dieser um seine innere Sehnsucht noch nicht oder nicht ganz: „Wenn du wüßtest, was ich bitte…“. Gemeint sein kann die Bitte, bleiben zu dürfen; die Bitte um völlige Vereinigung mit der Geliebten; die Bitte, tatsächlich „untergehen“ zu dürfen im Sinne der Todessehnsucht, die das ganze Gedicht getragen hat. Gerade dass die Bitte nicht ausgesprochen wird, verstärkt ihren Ernst: Es scheint um etwas zu gehen, das nicht leichtfertig benannt werden kann – um einen Wunsch, den das Ich selbst vielleicht als gefährlich oder übermäßig erkennt.

Vers 119: Hätte mir noch zugesehen,

Beschreibung: „Hätte mir noch zugesehen,“ setzt den Satz fort und bildet die Apodosis des Konditionals: Wenn du wüsstest, was ich bitte, hättest du mir „noch zugesehen“, also weiter zugeschaut. Der Vers bleibt syntaktisch offen und verlangt nach der Fortführung in Vers 120.

Analyse: Der Konjunktiv II („hätte … zugesehen“) zeigt, dass es sich um eine nicht erfüllte Möglichkeit handelt. „Noch“ weist auf eine Verlängerung hin: Der Stern hätte dem Ich länger zugesehen, ihm noch Zeit gelassen. „Mir zugesehen“ kann man doppelt lesen: als überwachende oder als liebevoll zuschauende Geste. In der Logik des Gedichts liegt nahe, dass es um das fortgesetzte Aushalten jener Situation geht, in der das Herz des Ich durch Liebe, Verlangen und Nähe zur Geliebten immer weiter strapaziert wird. Der Vers enthält damit eine leise Klage: Der Stern hat nicht „noch“ zugesehen – statt dessen kam das „süße Flehen“, das zur Heimkehr drängt.

Interpretation: Das Ich imaginiert hier ein anderes Ende: Hättest du, Stern, um meine tiefste Bitte gewusst, dann hättest du mich nicht weggerufen, sondern mir noch zugesehen – du hättest zugelassen, dass ich in der Nähe der Geliebten, unter deinem Blick, weiter in diese extreme Liebesspannung hineinwachse. „Zusehen“ ist ambivalent: Es bedeutet auch, das Leiden, das Zerreißen des Herzens nicht zu verhindern. Der Vers legt nahe, dass das Ich sich eigentlich eine Art „zu Ende gelebten“ Liebestodes wünscht, eine Vollendung seiner Todessehnsucht. Dass der Stern statt dessen „süß“ fleht und ihn heimruft, erlebt es als liebevolle, aber seinem innersten Wunsch entgegenstehende Grenze.

Vers 120: Bis mein Herz brach in der Mitte.

Beschreibung: „Bis mein Herz brach in der Mitte.“ schließt die Strophe und vollendet den Irrealis: Der Stern hätte ihm noch zugesehen, „bis mein Herz brach in der Mitte“. Der Vers bringt erneut das Motiv des brechenden Herzens in einer besonders bildhaften Wendung.

Analyse: „Bis“ markiert die äußerste Grenze dieses imaginierten „Zusehens“: Das Herz des Ich sollte buchstäblich „in der Mitte“ brechen. Die Formulierung knüpft an frühere Herz-Bilder an („Bricht der Stern … nicht mein Herz mehr mit Verlangen“), macht das Brechen nun aber zur endgültigen Vollendung. „In der Mitte“ kann räumlich (mitten entzwei), affektiv (im innersten Kern), biographisch (mitten im Leben) verstanden werden. Der Vers fasst den kulminierenden Punkt der Todessehnsucht in ein drastisches, aber zugleich stark symbolisches Bild.

Interpretation: In dieser Schlussszene der Strophe benennt das Ich, was seine unausgesprochene Bitte war: Es wünschte sich, dass der Stern ihm noch so lange zugesehen hätte, bis sein Herz an der Überfülle von Liebe, Schmerz, Verlangen buchstäblich zerbrochen wäre. Das wäre der Gipfel der romantischen und mystischen Todessehnsucht: nicht ein äußerer, zufälliger Tod, sondern ein Herzbruch aus Liebe, ein Sterben an der eigenen inneren Spannung. Dass dieser Vers im Irrealis steht, bedeutet: So ist es nicht gekommen – und der Stern, der durch Lindis „bitte, bitte“ fleht, hat es nicht zugelassen. Die Strophe macht so die Ambivalenz sichtbar: Der Stern ist zugleich „süß“ flehend, rettend, und er scheint den letzten, selbstzerstörerischen Wunsch des Ich zu durchkreuzen. Das Ich bleibt verwundet, aber lebendig.

Gesamtdeutung der Strophe 20

Die zwanzigste Strophe stellt einen markanten Wendepunkt im Verlauf des Kettenliedes dar. Nach neunzehn Strophen, in denen das Gedicht in einer strengen Kettenfigur aus „Wenn der Stern … / Will ich einsam untergehen / Wie …“ variierte, tritt hier eine neue erzählerische und zeitliche Konstellation auf. „Einsam muß ich heim nun gehen“ ersetzt den bislang leitenden Refrain „Einsam will ich untergehen“: an die Stelle des hypothetischen Todeswunsches tritt eine konkrete, in der Gegenwart angesiedelte Bewegung. Das Ich verlässt eine Situation, in der es sich innerlich immer weiter ins Extrem einer Todessehnsucht gedrängt hat, und bricht „heim“ auf – in Einsamkeit, aber doch weg von der dramatisch aufgeladenen Szene mit Lindis/Cäcilie und dem Stern.

Zentral ist dabei, dass dieses Heimgehen ausdrücklich „auf arm Lindis ‚bitte, bitte‘“ geschieht. Die in Strophe 19 bildhaft eingeführte Figur „arm Lind“ tritt nun als „Lindis“ deutlich hervor und wird mit einer konkreten, zitierten Rede verbunden. Ihr „bitte, bitte“ ist klein, fast kindlich, aber für das Ich verbindlich: Es folgt dieser Bitte. Der zuvor in großem Pathos beschworene Wille zum Untergang tritt hinter dem Erbarmen gegenüber der „armen“ Lindis zurück. Damit verschiebt sich die innere Gewichtung: Der Sprecher ist nicht nur der von einem Stern Ergriffene, sondern auch der, der auf die Not einer ganz konkreten Person reagiert. Seine Todessehnsucht wird durch die Schwäche eines anderen Menschen begrenzt.

Die Strophe geht noch einen Schritt weiter, indem sie dieses menschliche Flehen transparent auf den Stern hin deutet: „O mein Stern, dein süßes Flehen“. Lindis’ Ruf ist in den Augen des Ich nicht bloß ihrer, sondern ein „süßes Flehen“ des Sterns selbst. Damit wird die doppelte Codierung der Geliebten, die das ganze Gedicht durchzieht, zugespitzt: Sie ist zugleich leidendes, „armes“ Du und Medium der Stern-Gnade, der göttlichen Einwirkung. Im „bitte, bitte“ der Geliebten hört das Ich die Stimme des Sterns, der ihn ruft. Der appelierende Stern ist „süß“ – eine Gnade, die nicht herrisch befiehlt, sondern bittend lockt, und gerade dadurch wirksam ist. So erscheint die Heimkehr nicht als Verrat an der Liebe, sondern als Gehorsam gegenüber einer transzendenten, aber zärtlich auftretenden Instanz.

Im Irrealis, den Vers 118–120 entfalten, wird zugleich die innere Spannung sichtbar, die in dieser Gehorsamsbewegung bleibt. Das Ich gesteht indirekt, dass seine eigene Bitte eine andere wäre: „Wenn du wüßtest, was ich bitte, / Hätte mir noch zugesehen, / Bis mein Herz brach in der Mitte.“ Es imaginiert ein alternatives Ende: Der Stern hätte seiner innersten Sehnsucht entsprochen, indem er ihn nicht heimgerufen, sondern ihm „noch zugesehen“ hätte, bis zum äußersten Punkt, an dem das Herz bricht. Der große Wunsch des Ich wäre demnach nicht die Rettung aus der Spannung, sondern ihre Vollendung im Herzbruch – der romantisch-mystische Tod aus übergroßer Liebe. Dass dieser Wunsch im Konjunktiv bleibt, zeigt, dass der Stern ihn nicht erfüllt: Statt der tödlichen Erfüllung gewährt er das „süße Flehen“, das zum Heimgehen zwingt.

Damit liegt in Strophe 20 eine doppelte, theologisch wie psychologisch aufgeladene Bewegung: Einerseits wird die Todessehnsucht des Ich ernst genommen und bis zu ihrer extremsten Formulierung durchgespielt (Herzbruch „in der Mitte“ als ersehntes Ende); andererseits wird sie durch das Eingreifen des Sterns begrenzt. Der Stern – und durch ihn die „arme“ Lindis – retten das Ich vor sich selbst, indem sie ihm nicht erlauben, bis zur völligen Selbstzerstörung in der Liebesspannung zu bleiben. „Einsam muß ich heim nun gehen“ ist also, auf einer tieferen Ebene, eine Gnade: Das Leben geht weiter, wenn auch in Einsamkeit, die Todessehnsucht wird nicht zur Tatsache.

Gleichzeitig zeigt die Strophe, wie eng menschliche Beziehungen und transzendentes Geschehen miteinander verflochten sind. „Arm Lindis ‚bitte, bitte‘“ ist nicht nur eine persönliche Szene, sondern auch Medium des Sternrufes; das unausgesprochene „was ich bitte“ ist nicht nur Liebeswunsch, sondern eine Art Gebet, das nicht eins zu eins erfüllt wird. Der Stern tritt hier auffällig als Gegeninstanz zu einem destruktiven Verlangen auf: Er fleht, das Ich bittet, und am Ende setzt sich das Flehen des Sterns – vermittelt über Lindis – gegen die Bitte des Ich durch. In dieser Überkreuzung der Bitten und Flehen zeigt sich ein Spannungsfeld von Gehorsam und Eigenwillen, Gnade und Todessehnsucht, das typisch für eine romantisch-mystische Spiritualität ist.

Im Gesamtverlauf des Gedichts fungiert Strophe 20 daher als Übergangsstrophe. Die starre Kettenstruktur der ersten neunzehn Strophen wird aufgebrochen, eine konkrete Erzählsituation tritt hervor, und die bisher in Bildern verhandelte Todessehnsucht wird mit der Realität eines „heimgehenden“ Lebens konfrontiert. Der Sprecher ist noch nicht gestorben, sein Herz ist nicht gebrochen; statt dessen geht er – gezwungen durch das „süße Flehen“ des Sterns – heim, mit einer Wunde, einer unerfüllten Bitte und einer Todessehnsucht, die nicht zur letzten Konsequenz kommen durfte. Gerade in dieser gebrochenen, nicht erfüllten Gestalt erhält die Strophe ihr besonderes Gewicht: Sie zeigt, dass der Stern dem Ich zwar nicht alle tiefsten Wünsche erfüllt, ihm aber in der Begrenzung seiner Selbstzerstörung eine andere, schwerere Gnade erweist – die Gnade, weiterleben zu müssen.

Strophe 21

Vers 121: Einsam muß ich heim nun gehen

Beschreibung: „Einsam muß ich heim nun gehen“ wiederholt den Anfang der vorigen Strophe: Das lyrische Ich erklärt, dass es nun allein „heim“ gehen muss. Der Vers beschreibt eine konkrete Bewegung des Weggehens, gekennzeichnet durch Einsamkeit und Notwendigkeit („muß“).

Analyse: Wie in Vers 115 tritt an die Stelle des früheren Refrains „Einsam will ich untergehen“ die veränderte Formel „Einsam muß ich heim nun gehen“. Das Modalverb „muß“ betont Zwang und Unvermeidlichkeit, „heim“ ruft das Bild einer Rückkehr an einen vertrauten Ort hervor, „nun“ markiert den aktuellen, unverrückbaren Zeitpunkt der Entscheidung. Der Vers steht im Indikativ und verankert das Gedicht im Jetzt einer erzählten Situation; der hypothetische Untergangswille ist momentan suspendiert zugunsten eines faktisch vollzogenen Gang „heim“. Die Wiederaufnahme von Vers 115 bindet die Strophen 20 und 21 eng aneinander.

Interpretation: Der Vers macht deutlich, dass der Todeswunsch des Ich nicht in eine unmittelbare Ausführung mündet. Stattdessen muss es – offenbar gegen den innersten Wunsch – „heim“ gehen, in eine Alltags- oder Lebenswirklichkeit, in der die existentiellen Spannungen fortbestehen. Die Einsamkeit bleibt als Grundton; das Heim als Ort der Rückkehr ist nicht tröstlich, sondern Schauplatz eines Alleinseins. Zugleich wirkt das „muß“ wie ein Hinweis darauf, dass eine höhere Instanz (der Stern, Gott, das Schicksal) diesen Weg erzwingt: Das Ich wird in das Weiterleben zurückgerufen und kann nicht im Pathos des Untergangs verharren.

Vers 122: Und mein Herz brach in der Mitte,

Beschreibung: „Und mein Herz brach in der Mitte,“ setzt den Gedanken fort und erklärt: Während es heimgehen muss, ist „mein Herz“ „in der Mitte“ gebrochen. Der Vers behauptet das Herzbrechen als bereits geschehenes Ereignis.

Analyse: Der Anfang „Und“ verknüpft logisch das Heimgehen mit dem inneren Geschehen. Im Unterschied zu Vers 120 („bis mein Herz brach in der Mitte“) als irreale Wunschvorstellung („hätte … zugesehen“), steht der Vers nun im Indikativ Präteritum: „mein Herz brach“. Damit wird der zuvor imaginierte Herzbruch in gewisser Weise doch Realität – allerdings nicht im Sinne eines physischen Todes, sondern als inneres, seelisches Zerbrechen. „In der Mitte“ knüpft direkt an die Formulierung aus Vers 120 an und verstärkt den Eindruck, dass der innerste Kern, der zentrale Bereich des Lebens, getroffen ist.

Interpretation: Der Vers zeigt eine paradoxe Konstellation: Das Ich muss weiterleben und heimgehen, aber innerlich ist der Punkt erreicht, den es im Irrealis der vorigen Strophe herbeigesehnt hat. Sein Herz ist „in der Mitte“ gebrochen – nicht unbedingt im Sinne des physischen Todeseintritts, wohl aber als Erfahrung eines inneren, existentiellen Zusammenbruchs. Die Todessehnsucht hat sich nicht äußerlich erfüllt, aber innerlich ist das Ich in den Zustand hineingelangt, den es als Endpunkt imaginiert hatte. So entsteht eine Doppelbewegung: körperliches Weiterleben bei innerer, seelischer „Todes-Erfahrung“. Das Heimgehen geschieht mit einem gebrochenen Herzen, das vielleicht nie wieder ganz wird.

Vers 123: Stern, du hast mich angesehen,

Beschreibung: „Stern, du hast mich angesehen,“ wendet sich in direkter Anrede an den Stern. Das Ich konstatiert: Der Stern hat es angesehen – ein Blickakt des Sterns auf das Ich.

Analyse: Die direkte Anrede „Stern“ setzt die Tradition der Sternmetaphorik fort, nun aber in einer rückblickenden, bilanzierenden Form. „Du hast mich angesehen“ steht im Perfekt und markiert eine vergangene, aber wirkkräftige Erfahrung: Der Sternblick ist Teil der Geschichte, die zu dem jetzigen Zustand geführt hat. Der Blick („angesehen“) ist eines der Grundmotive des Gedichts (Blick, Glanz, Tau, Blitz); hier wird er explizit als personal gerichtete Zuwendung benannt. Syntaktisch steht der Vers im einfachen Aussagesatz, wirkt aber durch den direkten Anruf wie ein halb-gebetshafter Rückblick.

Interpretation: Der Vers hält fest, dass das ganze Drama des Gedichts von einem einzigen Grundereignis her verstanden werden muss: Die Tatsache, dass der Stern das Ich angesehen hat. In diesem Ansehen steckt Erwählung, Beachtung, Ergriffenwerden. Das Ich war nicht anonym, nicht übersehen, sondern im Blick dieser Instanz. Dieser Blick hat alles in Gang gesetzt: Liebe, Verlangen, Wunde, Trost, Todessehnsucht. Im Rückblick klingt eine Mischung aus Dankbarkeit und Anklage mit: Gerade, weil du mich angesehen hast, bin ich in diesen Zustand geraten. Der Sternblick ist Gnade – aber eine Gnade, die das Ich in eine gefährliche, alles verzehrende Liebesspannung geführt hat.

Vers 124: Hast gefesselt meine Schritte,

Beschreibung: „Hast gefesselt meine Schritte,“ ergänzt und konkretisiert, was der Sternblick bewirkt hat: Die Schritte des Ich wurden „gefesselt“. Es konnte sich also nicht mehr frei bewegen; sein Gehen wurde an den Stern gebunden.

Analyse: Der Vers steht ebenfalls im Perfekt und beschreibt die Folge des Ansehens. „Gefesselt“ ruft ein starkes Bild hervor: Fesseln hindern an freier Bewegung, halten fest, binden. Gleichzeitig schwingt der Titel des Gedichts mit („Kettenlied eines Sklaven an die Fesselnde“). Die „gefesselten“ Schritte sind Ausdruck einer Knechtschaft oder Bindung, die das Ich als Sklaven des Sterns zeigt. „Meine Schritte“ steht für das ganze Lebensgehen, die Lebensentscheidungen, die Richtung des Daseins. Der Stern ist damit Ursache einer existentiellen Gebundenheit.

Interpretation: Mit diesem Vers benennt das Ich die Ambivalenz seiner Erwählung: Der Blick des Sterns hat es nicht nur beglückt, er hat es auch „gefesselt“, unfrei gemacht. Die „Schritte“ – also Lebenswege, Entscheidungen – standen fortan unter dem Bann dieses Sterns. Die Sklaven-Metaphorik, die schon in den früheren Strophen anklingt („Wie ein Sklave an der Kette“), wird hier personalisiert: Nicht abstrakte Umstände, sondern der Stern selbst hat gefesselt. Das kann als Liebesbindung gelesen werden, als süße Knechtschaft der Liebe, aber auch als schmerzhafte Erfahrung, dass das eigene Leben sich nicht mehr lösen kann. In dieser Perspektive ist das Ich zugleich dankbarer Erwählter und Gefangener; seine Todessehnsucht ist auch Ausdruck der Unmöglichkeit, aus dieser Fesselung einfach auszusteigen.

Vers 125: Mußt doch einsam untergehen

Beschreibung: „Mußt doch einsam untergehen“ wendet sich weiterhin an den Stern und stellt fest: Du musst „doch“ einsam untergehen. Die Untergangsformel wird vom Ich auf den Stern übertragen.

Analyse: Der Vers kehrt die bekannte Formel um: Bislang hieß es „Will ich einsam untergehen“; nun heißt es in der direkten Anrede: „Mußt doch einsam untergehen“. Das Subjekt des Untergangs ist nicht mehr das Ich, sondern der Stern. Das Modalverb „mußt“ überträgt den Zwang, den das Ich eben noch für sich formuliert hatte, auf die Sternfigur. Das kleine Partikel „doch“ drückt eine Mischung aus Einsicht, Notwendigkeit und vielleicht auch leiser Anklage oder Trost aus: Trotz allem wirst auch du untergehen. Der Vers vollzieht damit eine Rollenverschiebung im Untergangsdiskurs.

Interpretation: Diese Wendung ist theologisch und psychologisch bedeutsam. Das Ich, das bislang den einsamen Untergang für sich beanspruchte, projiziert ihn nun auf den Stern: Auch du wirst – oder musst – einsam untergehen. Man kann das so lesen, dass der Stern, wie das Jahr, vergeht: Die Sternkonstellation, die dieses Liebesdrama getragen hat, ist an die Zeit gebunden und wird mit ihr vergehen. Zugleich kann es heißen: Die herausgehobene Instanz, die mich gefesselt hat, entzieht sich, vergeht, wird sterblich, relativiert. In dieser Perspektive kehrt sich die Sklavenformel um: Der Sklave bleibt am Leben mit gebrochenem Herzen, während die „Fesselnde“ – der Stern – untergehen muss. Das ist sowohl Trost („auch du bist der Vergänglichkeit unterworfen“) als auch leise Klage: Selbst diese große Instanz ist nicht beständig.

Vers 126: Wie dies Jahr zur zwölften Stunde.

Beschreibung: „Wie dies Jahr zur zwölften Stunde.“ schließt die Strophe mit einem Vergleich: Der Stern muss einsam untergehen „wie dies Jahr zur zwölften Stunde“. Gemeint ist der Untergang des Jahres zur Mitternacht – der Moment des Jahreswechsels.

Analyse: Der Vers verankert das Geschehen temporalkonkret: „dies Jahr“ – also das Jahr 1834, wie der Untertitel des Gedichts sagt – geht „zur zwölften Stunde“ unter, das heißt zu Mitternacht, beim Jahreswechsel. Damit erhält der Untergang eine kalenderzeitliche, kosmische Dimension: Nicht nur Menschenherzen, auch Jahre gehen unter, verschwinden in der Zeit. Der Sternuntergang wird mit diesem Jahresuntergang parallelisiert. Zugleich rahmt der Vers das Gedicht stark: Die Schließung zur „zwölften Stunde“ verweist auf Endzeit, Grenze, Kippmoment zwischen Alt und Neu.

Interpretation: Der Vers macht deutlich, dass der Sternuntergang in den großen Rhythmus des Jahres, der Zeit und der Vergänglichkeit gestellt ist. Der Stern – oder das Sternverhältnis – muss untergehen, so unausweichlich wie das Jahr mit dem Schlag der Mitternacht endet. Das gilt zunächst kalendarisch (Ende 1834), kann aber auch existentiell gedeutet werden: Eine Epoche des Lebens, eine Konstellation der Liebe, eine bestimmte Gnadenzeit geht zu Ende. Der Stern, der das Ich angesehen und gefesselt hat, ist nicht für immer in derselben Weise da; sein „Untergehen“ ist Teil einer göttlichen oder kosmischen Ordnung. Das Ich erlebt diesen Jahreswechsel als Gleichnis für den Verlust seines Sterns und seines Liebesverhältnisses: Was es geprägt hat, sinkt in die Vergangenheit wie ein Jahr, das nie zurückkehrt.

Gesamtdeutung der Strophe 21

Die einundzwanzigste Strophe setzt die in Strophe 20 begonnene Wendung fort und verschärft sie: Das Gedicht tritt aus der reinen Bedingungs- und Wunschform in eine bilanzierende, zeitlich konkrete Schlussszene ein. Das lyrische Ich „muß … heim nun gehen“ – und das nicht mehr nur als inneres Szenario, sondern als faktische Bewegung. Gleichzeitig wird aber deutlich, dass dieser äußere Aufbruch nicht als Rücknahme der inneren Katastrophe zu lesen ist: „Und mein Herz brach in der Mitte“ stellt klar, dass der ersehnte Herzbruch – wenn auch nicht im Modus des tödlichen Erfüllungswunsches – innerlich stattgefunden hat. Das Ich lebt, aber als einer, dessen Herz im innersten Kern zerbrochen ist.

In diesem Zustand wendet sich das Ich rückblickend an den Stern. In den Versen 123–124 fasst es die gesamte Vor-Geschichte zusammen: „Stern, du hast mich angesehen, / Hast gefesselt meine Schritte“. Der Stern ist Ursprung und Zentrum des Dramas. Sein Blick war Erwählung und Gefangennahme; seine Aufmerksamkeit hat das Ich in eine Existenz geschoben, die sich nicht mehr frei von ihm denken kann. Damit schließt sich ein Bogen, der vom ersten Auftritt des Sternmotivs (als Leitstern in Wüste, Heide, Dornenbett, wüsten Meeren) bis hier reicht: Am Ende wird nicht mehr eine einzelne Funktion des Sterns thematisiert, sondern sein grundlegender Akt des Ansehens und Fesselns. Das Ich erkennt an, dass es ohne diesen Blick ein anderes Leben geführt hätte – und dass gerade dies es in die jetzige, kaum erträgliche Lage gebracht hat.

Die entscheidende Drehung vollzieht sich in den Versen 125–126: Der Topos des „einsamen Untergehens“, der bis dahin die Selbstdefinition des Ich war, wird auf den Stern übertragen. „Mußt doch einsam untergehen / Wie dies Jahr zur zwölften Stunde“ – dieser Satz ist ebenso nüchtern wie schmerzlich. Er relativiert die bisherige Überhöhung des Sterns, indem er ihn in den allgemeingültigen Kreislauf der Zeit einordnet: Wie ein Jahr endet, so endet auch diese Sternkonstellation, dieser Stern in seiner Gestalt als Liebes- und Gnadenbild des Jahres 1834. Was für das Ich absolut schien – der Stern als unverrückbares Zentrum –, unterliegt selbst der Vergänglichkeit.

Damit entstehen mehrere Deutungsebenen. Biographisch-literarisch betrachtet, könnte der Stern für eine ganz konkrete Beziehung stehen, für Cäcilie in dieser besonderen Konstellation des Jahres 1834; deren Zeit ist abgelaufen. Mystisch-theologisch gesehen, kann man lesen: Eine bestimmte Weise, Gott oder Gnade zu erfahren, ein bestimmter „Sternzustand“ der Seele, geht zu Ende. Anthropologisch betrachtet, gilt: Kein noch so übermächtiges Du, kein Liebesobjekt, keine Inspiration bleibt in derselben Form; alles steht unter dem Gesetz von Zeit und Endlichkeit.

Für das Ich bedeutet dies eine doppelte Katastrophe und eine doppelte Einsicht. Es ist innerlich gebrochen – „mein Herz brach in der Mitte“ –, und zugleich sieht es, dass jener Stern, dem es alles verdankt und dem es in süßer Knechtschaft verfallen war, selbst dem Untergang geweiht ist, „wie dies Jahr zur zwölften Stunde“. Der Todeswunsch richtet sich nicht mehr nur auf das eigene Ende, sondern erfasst das Sternverhältnis selbst: Die Liebesepoche stirbt wie das Jahr. Zugleich liegt darin ein Moment von Gerechtigkeit oder Ausgleich: Der Stern, der gefesselt hat, ist selbst nicht unantastbar; die asymmetrische Machtbeziehung wird zeitlich relativiert.

Strophe 21 steht so im Schnittpunkt von persönlicher Liebesgeschichte, mystischer Gottesbeziehung und zeitsymbolischer Reflexion. Der Jahreswechsel – „zur zwölften Stunde“ – wird zum transparenten Bild für das Ende einer Gnadenzeit, eines Liebesjahrgangs. Das Ich geht einsam heim, mit gebrochenem Herzen; der Stern, der es gebunden hat, muss seinerseits untergehen. Das Kettenlied, das zuvor unablässig Variationen des eigenen Untergangswunsches entwarf, endet an dieser Stelle in einer Art doppelter Bilanz: Der Mensch ist verletzt, die Liebe in dieser Form ist vorbei, der Stern in dieser Gestalt vergeht. Was bleibt, ist eine extreme, zugleich demütige und ernüchterte Einsicht in die Vergänglichkeit auch der höchsten, am stärksten vergöttlichten Bindungen. Die Geste des Sklaven an die Fesselnde hat sich verwandelt: Der Sklave muss weitergehen, einsam, heim; die Fesselnde – der Stern, das Jahr, die Liebesgestalt – muss „doch einsam untergehen“, hineingenommen in jene Zeitordnung, die nichts, auch keinen Stern, unberührt lässt.

Strophe 22

Vers 127: Untergehen, auferstehen

Beschreibung: „Untergehen, auferstehen“ besteht aus zwei infinitivischen Tätigkeitswörtern, die ohne Subjekt nebeneinandergestellt sind. Es werden zwei Bewegungen benannt: das Untergehen und das Auferstehen.

Analyse: Formal fällt auf, dass der Vers nicht mehr in der „ich“-Form oder in einem vollständigen Satz formuliert ist, sondern als knapper, binärer Doppelruf: zwei Verben, durch ein Komma verbunden, ohne grammatisch expliziten Träger. Der Rhythmus wirkt wie ein kurzer, markiger Auftakt, der programmatisch zwei Pole gegenüberstellt. Inhaltlich knüpft „untergehen“ an die ganze bisherige Refrainformel („Einsam will ich untergehen“) an, während „auferstehen“ eine neue, stark religiös getönte Dimension einführt. Der Vers stellt diese beiden Bewegungen ohne erklärende Konjunktion nebeneinander – kein „und“, kein „oder“ –, so dass sie wie zwei Aspekte eines zusammengehörigen Vorgangs erscheinen.

Interpretation: Der Vers fasst das gesamte Gedicht in eine knappe, theologisch aufgeladene Formel: Untergehen und Auferstehen gehören zusammen. Was zuvor als einseitige Todessehnsucht entfaltet wurde („Einsam will ich untergehen“), wird hier – wenn auch noch nicht erklärend – mit der Gegenbewegung der Auferstehung zusammengespannt. Man kann den Vers zugleich biographisch, mystisch und christologisch lesen: Der Liebes- und Sternuntergang ist nicht das letzte Wort, sondern steht im Horizont eines möglichen „Auferstehens“, einer neuen Weise der Existenz. Dass kein Subjekt genannt wird, lässt offen, wer untergeht und aufersteht: das Ich, der Stern der Liebe, die Beziehung, das Jahr. Der Vers wirkt wie ein Motto: Die bisherige Bewegung des Gedichts (Untergang) wird in eine größere Bewegung hineingestellt, in der aus dem Untergang Auferstehung erwächst.

Vers 128: Stern der Lieb' – jetzt schlägt die Stunde!

Beschreibung: „Stern der Lieb' – jetzt schlägt die Stunde!“ wendet sich in direkter Anrede an den „Stern der Lieb'“. Es folgt eine Aussage im Präsens: „jetzt schlägt die Stunde!“ – also: jetzt ist der entscheidende Moment da.

Analyse: Der Vers kombiniert Anrede und Ausruf: „Stern der Lieb'“ benennt den angesprochenen Stern ausdrücklich als Stern der Liebe – damit wird seine Grundfunktion zusammengefasst, die sich durch das ganze Gedicht gezogen hat. Der Gedankenstrich markiert eine kurze Zäsur; darauf folgt die Redewendung „jetzt schlägt die Stunde“, die ein entscheidendes, schicksalhaftes Jetzt signalisiert. Das Motiv des Stundenschlags knüpft an die Mitternachts- und Jahreswechselmetaphorik an („zur zwölften Stunde“ in Strophe 21). Der Vers wirkt wie ein liturgischer, fast apokalyptischer Aufruf: Es ist die Stunde des Sterns, der Liebe, des Untergehens-und-Auferstehens.

Interpretation: Mit diesem Vers kulminiert die Anrufung des Sterns: Er wird als „Stern der Lieb'“ angesprochen, was die vorherige Identifikation mit Cäcilie, mit einer Heiligen, mit einer Gnadeninstanz bündelt. „Jetzt schlägt die Stunde!“ meint: der Moment der Entscheidung, der Vollendung, ist gekommen – für das Jahr, für die Liebe, für das Verhältnis von Untergang und Auferstehung. Zugleich hat die Formulierung einen deutlichen religiösen Unterton: Man denkt an „Stunde“ im Sinne der „Stunde Jesu“ im Johannesevangelium, an den Zeitpunkt von Passion und Verklärung. Das Ich ruft den Stern in genau diesem Moment an: Du, Stern der Liebe, jetzt ist die Stunde, in der sich entscheidet, wie Untergehen und Auferstehen sich zueinander verhalten.

Vers 129: Stern willst du jetzt schlafen gehen?

Beschreibung: „Stern willst du jetzt schlafen gehen?“ formuliert eine direkte Frage an den Stern. Das Ich fragt, ob der Stern „jetzt schlafen gehen“ will.

Analyse: Der Vers ist syntaktisch eine Entscheidungsfrage, die mit „Stern“ anhebt und das Modalverb „willst“ enthält. „Schlafen gehen“ ist ein alltäglicher Ausdruck; hier wird er auf den Stern bezogen, wodurch eine doppelte Codierung entsteht: Schlaf als Ruhepause, aber auch als Bild für Untergang, Nacht, Sterben. „Jetzt“ knüpft an das „jetzt schlägt die Stunde“ an und zeigt, dass die Frage genau auf diesen entscheidenden Moment zielt. Tonal wirkt die Formulierung beinahe kindlich-vertraut (jemand wird gefragt, ob er schlafen gehen will), zugleich ist sie hoch dramatisch, weil es um den „Schlaf“ eines Sterns geht, der das ganze Leben des Ich bestimmt hat.

Interpretation: Das Ich stellt den Stern vor die Alternative: Willst du jetzt „schlafen gehen“ – also in den Untergang eintreten, deine leuchtende Gestalt zurückziehen? In der Bildlogik des Gedichts bedeutet das: Willst du dich der Nacht, der Unsichtbarkeit, der scheinbaren Abwesenheit überlassen? Die Frage hat etwas Zärtlich-unschuldiges und gleichzeitig etwas Ernstes: Als spräche man ein Kind an, das ins Bett gehen soll, und zugleich eine göttliche Instanz, die sich verbirgt. Im Hintergrund klingt die christliche Tradition vom „Schlaf Christi“ im Grab mit, aus dem Auferstehung folgt. Schlaf wird so zur Metapher für ein Untergehen, das Auferstehung in sich birgt. Das Ich verhandelt diese Möglichkeit mit dem Stern: Willst du auf diese Weise „untergehen“, um vielleicht anders wiederzukehren?

Vers 130: Tauch' zu meines Herzens Grunde,

Beschreibung: „Tauch' zu meines Herzens Grunde,“ ist ein Imperativ an den Stern. Er soll „tauchen“, und zwar „zu meines Herzens Grunde“, also hinab zum innersten Grund des Herzens des Ich.

Analyse: Der Vers wechselt von der Frage in den Befehl bzw. inständigen Wunsch: „Tauch’“ ist ein Imperativ. Das Bild ist vertikal: Der Stern soll nicht irgendwohin verschwinden, sondern in die Tiefe des Ich hinabsteigen. „Meines Herzens Grunde“ bezeichnet den tiefsten Schicht dieses Ich, die innerste, verborgene Mitte. Die Kombination von Sternen-Höhenbild und Herzgründen-Tiefenbild ist auffällig: Etwas, das oben leuchtet, soll nach unten, in das Innerste, eintauchen. Damit verlagert sich der Ort der Sternpräsenz von der äußeren Himmelswelt in das innere Herzraum.

Interpretation: Der Vers schlägt eine Alternative zum bloßen „Schlafen-Gehen“ vor. Wenn der Stern untergeht, dann soll er nicht einfach von außen verschwinden, sondern in das Herz des Ich hinabgehen. Der Stern darf „untergehen“, aber in der Weise eines Eintauchens in die innerste Tiefe des Liebenden. Theologisch lässt sich das als Bild für eine Innerlichung der göttlichen, liebenden Instanz verstehen: Gott/der Stern zieht sich aus der äußerlichen Wahrnehmung zurück, um im Herzen zu wohnen. Liebestheologisch ist es das Bild einer radikalen Immanenz: Die Geliebte, der Stern der Liebe, wird nicht verloren, sondern geht in den Innersten ein. Untergang und Auferstehung verschränken sich darin: Der Stern stirbt als äußerer Leitstern, aufersteht als innerer Grund.

Vers 131: Brauchst nicht links nicht rechts zu drehen,

Beschreibung: „Brauchst nicht links nicht rechts zu drehen,“ erläutert und konkretisiert, wie dieses Eintauchen geschehen soll. Der Stern „braucht“ sich „nicht links nicht rechts zu drehen“, wenn er eintaucht.

Analyse: Der Vers ist als beruhigende oder erklärende Aussage formuliert. Die doppelte Verneinung („nicht links nicht rechts“) verstärkt den Eindruck einer einfachen, geraden Bewegung. Das Bild legt nahe: Es gibt keinen Irrweg, keinen Umweg; der Weg zum Grund des Herzens ist direkt, ohne Abbiegen. Das ist zugleich ein Liebesversprechen: Der Zugang zum Herzgrund ist für den Stern frei, unverbaut. Formal wirkt der Vers wie eine Entängstigung: Der Stern soll keine Mühe mit der Orientierung haben; sein Weg ist eindeutig.

Interpretation: In diesem Vers bietet das Ich dem Stern eine radikale Offenheit an. Es sagt ihm sinngemäß: Wenn du in mein Herz tauchst, brauchst du dich nicht zu orientieren, nicht zu zögern, nicht abzubiegen – es gehört dir. Der Stern soll wissen, dass der Herzgrund für ihn bereitet ist, ohne Widerstand, ohne Umwege. Das Bild ist psychologisch bedeutsam: Nach all den Strophen der Fesselung, Wunde, Todessehnsucht und Entzugsangst erklärt das Ich nun: Mein Innerstes ist ganz auf dich hin geordnet. Gleichzeitig klingt eine gewisse Hilflosigkeit mit: Es hat keinen anderen Grund mehr als diesen Stern; wohin der Stern auch taucht, er wird das Herz als seinen Raum vorfinden. Der Vers zeigt so die vollendete Verfügung des Ich über sich selbst: Es hat sich dem Stern so hingegeben, dass es ihm den direkten Weg ins Innerste freigibt.

Vers 132: Es ist dein und Wund' an Wunde.

Beschreibung: „Es ist dein und Wund' an Wunde.“ beschließt die Strophe. Das „Es“ meint offensichtlich das Herz; dieses Herz ist „dein“, also dem Stern gehörig, und zugleich „Wund' an Wunde“, also geschlagen, verwundet, mehrfach verwundet.

Analyse: Der Vers spielt mit einer doppelten Aussage: Besitzverhältnis und Zustand. „Es ist dein“ markiert die exklusive Zugehörigkeit des Herzens zum Stern. „Und Wund’ an Wunde“ beschreibt seine Beschaffenheit: Es ist durchzogen von Wunden, eine Wunde neben der anderen, übereinander. Das Bild wiederholt und steigert das Wundmotiv aus den früheren Strophen (verwundetes Herz, Wunde, Lindrung). „Wund’ an Wunde“ ist eine dichte Formulierung für kumulierten Schmerz: nicht eine einzelne Verletzung, sondern eine Schichtung von Verletzungen.

Interpretation: Der Vers bündelt in einem Satz, was das Gedicht über das Herz des Ich entfaltet hat: Es gehört ganz dem Stern – „es ist dein“ –, und gerade dieses Herz ist durch die Beziehung zum Stern in eine Kette von Verletzungen geraten. Wunde reiht sich an Wunde. Doch der Vers ist kein Vorwurf, sondern ein Angebot: In eben dieses mehrfach verwundete Herz soll der Stern tauchen. Die Wunden sind nicht nur Zeichen von Leid, sondern auch von Liebe: Sie erzählen die Geschichte der Begegnung mit dem Stern. Theologisch und mystisch gelesen, erinnert das an Vorstellungen eines „durchbohrten Herzens“, das gerade in seiner Verwundung zu einem Ort der Gottesnähe wird. Der Stern der Liebe wird aufgefordert, in diesen Wunden zu wohnen. Untergehen und auferstehen wären dann keine abstrakten Vorgänge, sondern Vollzüge im Raum dieses Herzens: Der Stern geht als äußerer Leitstern unter und ersteht neu als Besitzer und Bewohner eines „Wund an Wunde“ gezeichneten Inneren.

Gesamtdeutung der Strophe 22

Die zweiundzwanzigste Strophe eröffnet deutlich die Schlussbewegung des Gedichts. Nach der doppelten Bilanz von Strophe 20 und 21 – Heimgehen, gebrochenes Herz, untergehender Stern wie das Jahr – führt sie eine neue, zusammenfassende Perspektive ein: Untergehen und Auferstehen werden in einem Vers zusammen genannt und in das Verhältnis zum „Stern der Lieb'“ gestellt. Die bisherige Einseitigkeit der Todessehnsucht („Einsam will ich untergehen“) wird durch den Zusatz „auferstehen“ gebrochen. Der Stern der Liebe, dessen Blick das Ich gefesselt hat und der selbst untergehen „muß“, wird in den Horizont eines Geschehens gestellt, in dem Untergang und Auferstehung als zusammengehöriger Vorgang gedacht sind. Der Stundenschlag – „jetzt schlägt die Stunde!“ – ist nicht nur Jahreswechsel, sondern eine Art Kairos: ein heilsgeschichtlicher Moment im kleinen, in dem sich entscheidet, wie die Geschichte von Stern und Herz weitergeht.

Innerhalb dieser Stunde stellt das Ich dem Stern eine Alternative vor: Willst du jetzt „schlafen gehen“ – also als äußerer Stern untergehen, dich verbergen, gleichsam in den Schlaf der Nacht eintreten? Oder willst du dein „Untergehen“ auf andere Weise vollziehen, nämlich durch ein Hinabtauchen in den Grund meines Herzens? Die Bildlogik ist eindrucksvoll: Der Stern, bisher oben, weit, am Himmel, wird eingeladen, in die Tiefe des Innersten zu gehen. Aus der Zentrumsmetapher am Himmel wird eine Zentrumsmetapher im Innern. Der Untergang des Sterns in der äußerlichen Sichtbarkeit ist dann nicht reiner Verlust, sondern Übergang in eine innere Präsenz. In dieser Perspektive erhält „Untergehen, auferstehen“ eine konkrete Gestalt: Der Stern geht unter als äußerer Leitstern, er steht auf als innerer Herzgrund.

Das Ich bietet dem Stern diesen Übergang mit größtmöglicher Offenheit an. „Brauchst nicht links nicht rechts zu drehen“ heißt: Der Weg in mein Herz ist frei, gerade, ohne Umwege. Diese Aussage ist psychologisch hoch aufgeladen. Nach der langen Serie von Fesselungen, Wunden, Todeswünschen zeigt sich hier ein Ich, das seine innere Mitte vollständig für den Stern geöffnet hat. Es gibt keine Ausweichbewegung, keine Reserven. In gewisser Weise ist das der höchste Ausdruck der Hingabe: Der Stern soll nicht mehr nur gelebt, gefürchtet, ersehnt werden; er soll im Herzgrund wohnen. Zugleich ist das die radikalste Form der Hineinnahme des Sterns in die eigene Subjektivität: Die transzendente Instanz wird in den eigenen Herzraum hineingedacht. Liebestheologisch bedeutet das: Nicht nur ich gehöre dir, sondern du gehörst in mich.

Der Schlussvers „Es ist dein und Wund’ an Wunde“ bündelt diese Bewegung in einem dichten Bild. Das Herz ist zweifach bestimmt: Es gehört dem Stern („Es ist dein“) und es ist zugleich Wunde auf Wunde. Das Gedicht verschweigt nicht, dass das Verhältnis zum Stern verletzend war: Die Wunden stammen genau aus dieser Beziehung. Trotzdem – oder vielleicht gerade deswegen – soll der Stern in diese Wunden eintauchen. Das ist sowohl Liebes- als auch Mystiklogik: In den Wunden ist die Geschichte der Liebe eingeschrieben; die Nähe Gottes/der Geliebten wird oft gerade im Verwundetwerden erlebt. Im Bildfeld des Christentums verbinden sich Wunden und Liebe eng (Christuswunden, Herz-Jesu-Frömmigkeit); diese Konstellation klingt hier deutlich mit, wenn das verwundete Herz sich als ganz dem „Stern der Lieb'“ gehörig definiert.

Strophe 22 ist damit eine Art poetischer Umschlagspunkt: Der Stern wird nicht mehr nur als äußere, gefährdete, untergehende Größe gesehen, sondern als möglicher innerer Bewohner. Untergehen und Auferstehen werden in den Raum des Herzens verlagert. Die Todessehnsucht des Ich transformiert sich – ohne einfach zu verschwinden – in ein Verlangen nach innerer Vereinigung: Wenn du schon untergehen musst, dann nicht einfach ins Nichts, sondern in mich. Aus der passiven Angst vor dem Sternverlust wird ein aktiver Ruf nach Einwohnung. Das Liebesdrama erhält so eine mystische Färbung, in der die äußerliche Szene (Jahreswechsel, untergehender Stern) durchsichtig wird auf eine innere Szene (Herzgrund, Wunde, Einwohnung des Sterns). Das Kettenlied, das lange vom drohenden Alleinsein sprach, öffnet damit die Möglichkeit einer paradoxen „Einsamkeit“ mit innerer Gegenwart: äußerlich einsam, innerlich bewohnt – von einem Stern der Liebe, der „Wund an Wunde“ gerade dort seine Stätte findet.

Strophe 23a

Vers 133: Wund' an Wunde – o süß Liebchen!

Beschreibung: „Wund' an Wunde – o süß Liebchen!“ eröffnet den letzten Strophenblock mit einem Ausruf. Zunächst wird die Formel „Wund' an Wunde“ wiederholt, dann folgt die zärtliche Anrede „o süß Liebchen“.

Analyse: Der Vers knüpft unmittelbar an den Schluss von Vers 132 an („Es ist dein und Wund' an Wunde.“): Die Formel „Wund' an Wunde“ wird wie ein Echo aufgenommen und mit einem Gedankenstrich von der darauffolgenden Anrede getrennt. Der Strich markiert eine kleine Zäsur: erst die nüchterne Zustandsbestimmung, dann der affektive Ausruf. „O süß Liebchen“ stellt eine der zärtlichsten und zugleich schlichtesten Anreden im ganzen Gedicht dar; sie rückt das Du in eine ganz intime, körpernahe Nähe, nach den eher hoch aufgeladenen Bezeichnungen „Stern“, „Lilie“, „Cäcilie“. Formal verdichtet der Vers so Herz- und Wundenmetaphorik mit direkter Liebesansprache.

Interpretation: In diesem Vers verschränkt sich die theologisch-mystische Wundenrede mit einer ganz irdischen Liebeszärtlichkeit. Das Ich benennt sein Herz erneut als „Wund' an Wunde“ und wendet sich im gleichen Atemzug mit „o süß Liebchen“ an die Geliebte. Damit wird klar ausgesagt: Die vielen Wunden in meinem Herzen sind Wunden der Liebe zu dir. Es gibt keinen neutralen, unverletzten Rest mehr; alles ist von dieser Beziehung gezeichnet. Zugleich entgiftet die zärtliche Anrede den Wundenbegriff: Es sind süße Wunden, Liebesmale, nicht bloß zerstörerische Verletzungen. Der Vers macht spürbar, dass das Ich seine Verwundung nicht nur beklagt, sondern auch als süßes Siegel der Zugehörigkeit zum „Liebchen“ versteht.

Vers 134: Neue Wunde ist das Grübchen,

Beschreibung: „Neue Wunde ist das Grübchen,“ behauptet, dass „das Grübchen“ eine „neue Wunde“ ist. Das Grübchen wird damit direkt als Wunde gedeutet.

Analyse: Der Vers führt einen neuen, konkreten Körperterminus ein: „das Grübchen“, gemeint ist das kleine Grübchen in der Wange, vielleicht im Kinn oder neben dem Mund der Geliebten. Dieses Grübchen wird ohne Umschweife metaphorisch umcodiert: Es ist eine „neue Wunde“. Die Kopulakonstruktion („ist“) macht die Identifikation ausdrücklich: Nicht nur verursacht das Grübchen eine Wunde, es wird als Wunde gelesen. Im Zusammenhang mit „Wund' an Wunde“ ergibt sich so ein Bild von immer weiter sich vermehrenden Liebeswunden: Zu den bisherigen kommt nun „neu“ die Wunde des Grübchens hinzu.

Interpretation: Der Vers radikalisiert das Motiv der Verwundung, indem er ein klassisches Schönheitsmerkmal der Geliebten – das Grübchen – als Wunde auslegt. Das Grübchen ist an sich etwas Zierliches, Liebliches; für das Ich ist es aber zugleich ein Angriffspunkt der Liebe: Ein Blick darauf trifft und verwundet es neu. „Neue Wunde“ bedeutet: Die Liebe ist nicht abgeschlossen; selbst jetzt noch, im Moment des Untergehens und Jahreswechsels, fügt die Geliebte ihm neue, süße Verletzungen zu. Das Ich denkt sich als Organ, das unaufhörlich weitere Wunden der Liebe empfängt – bis zuletzt, bis in die kleinste Einzelheit des Gesichts. Das Grübchen wird so zum Sinnbild für jene kleinen, scheinbar nebensächlichen Reize, an denen sich die Liebe festbeißt und die sie doch am tiefsten treffen.

Vers 135: Das der Liebe Stern eindrücket,

Beschreibung: „Das der Liebe Stern eindrücket,“ erläutert das Bild weiter: Dieses Grübchen wird von „der Liebe Stern“ „eingedrückt“. Der Vers beschreibt den Ursprung des Grübchens als Einwirkung des „Sterns der Liebe“.

Analyse: Grammatisch bezieht sich das Relativpronomen „das“ auf das „Grübchen“. „Der Liebe Stern“ erscheint hier als eine Instanz, die aktiv „eindrückt“ – wie ein Stempel, der eine Spur in weiches Material drückt. Damit verschränken sich zwei Bildreihen: der Stern als kosmisches Liebessymbol und der Stern als quasi-greifende, formende Macht, die im Gesicht der Geliebten Spuren hinterlässt. Zugleich lässt sich „der Liebe Stern“ auch als Metapher für den Blick der Geliebten oder den ganzen Liebesvollzug lesen: Die Liebe selbst drückt dieses Grübchen ein. Durch das Verb „eindrücket“ erhält das Grübchen den Charakter eines sichtbaren Liebeszeichens, eines Malzeichens der Liebe.

Interpretation: Der Vers deutet das Grübchen als sichtbare Prägung der Liebe im Gesicht des „süßen Liebchens“. Der „Stern der Liebe“ ist hier nicht nur äußerer Leitstern, sondern schöpferische Kraft, die das Antlitz der Geliebten formt. Man kann das doppelt lesen: Entweder ist der „Liebe Stern“ ihr eigenes Auge, dessen Lachen das Grübchen entstehen lässt, oder der transzendente Stern, der seine Spur in ihr hinterlässt. In beiden Fällen gilt: Das Grübchen ist kein bloßes Naturell, sondern Liebesmales Gottes/Liebe im Gesicht des Du. Für das Ich heißt das: Wenn ich an diesem Grübchen wund werde, dann verwundet mich die Liebe an einer Stelle, an der sie selbst ihre Spur zurückgelassen hat. Das verschränkt das Motiv der eigenen Wunden mit dem Motiv der von Liebe gezeichneten Geliebten.

Vers 136: Wenn entschlummernd süß er zücket,

Beschreibung: „Wenn entschlummernd süß er zücket,“ setzt einen temporalen Bedingungssatz: Wenn „er“ – offenbar „der Liebe Stern“ – „entschlummernd süß“ „zücket“. Das Verb „zücken“ steht hier in Verbindung mit dem Einschlafen.

Analyse: Das Personalpronomen „er“ verweist auf „der Liebe Stern“ aus Vers 135. „Entschlummernd süß“ verbindet die Situation des Einschlafens mit einem milden, liebreizenden Ton. „Zücket“ (aus „zücken“) bedeutet hier ein Aufflackern, Aufblitzen, ein kurzes Zucken, das vermutlich auf das Auge bezogen ist, das sich schließt. Die Bewegungsschilderung – ein zuckendes Einschlafen des Sterns – rückt die Szene in eine intime, körpernahe Nähe: Man sieht gleichsam die Geliebte oder den Liebesstern im Moment des Einschlafens, wenn das Auge noch einmal zuckt, bevor es sich schließt.

Interpretation: Der Vers gestaltet die Grenze zwischen Wachen und Schlaf als zärtliche Szene: Der „Liebe Stern“ entschlummert „süß“ und „zückt“ noch einmal. Das Ich beobachtet diesen Moment mit liebevoller Aufmerksamkeit. In der Logik der Strophen zuvor ist dies wohl der Augenblick, in dem der Stern „schlafen geht“, in dem also die bisherige Art seiner Präsenz zu Ende geht. Aber dieser Übergang ist nicht brutal, sondern süß, zart, fast rührend. Das Zucken des Auges, bevor es sich schließt, wird zum letzten Lebenszeichen des Sterns in seiner bisherigen Form. Gerade dieser Moment des Entschlummerns ruft noch einmal eine neue Wunde hervor – das Grübchen –, und zeigt, wie sehr auch das sanfte Verschwinden des Sterns verwundend ist.

Vers 137: Und verwundend Strahlen schießet

Beschreibung: „Und verwundend Strahlen schießet“ führt die Bewegung fort: Der Stern schießt „Strahlen“, und diese Strahlen sind „verwundend“. Das Bild verbindet Lichtstrahlen und Verwundung.

Analyse: Der Vers steht mit „Und“ in enger Verbindung zu Vers 136. „Verwundend“ fungiert als prädikatives Partizip: die Strahlen, die geschossen werden, verletzen. „Strahlen schießet“ ist eine typische Metapher für grelles, schnelles Licht, das von einem Augen- oder Sternpunkt ausfährt. Im Kontext wirkt es, als träten im Moment des Zuckens noch einmal Lichtstrahlen aus, die das Ich treffen. Damit wird das schon bekannte Motiv des „verwundenden“ Blicks, des brechenden Herzens, des „Strahlenwerfens“ der Augen wieder aufgenommen und auf die Einschlafszene bezogen: Selbst im Entschlummern schießen noch Strahlen, und sie verwunden.

Interpretation: Der Vers verdichtet noch einmal das Dunkelhelle der Liebesbeziehung: Das Licht des Sterns ist nie neutral, es ist immer „verwundend“. Auch im Moment des Verschwindens produziert es eine letzte, schneidende Intensität. Die Strahlen, die aus dem Auge schießen, durchbohren das Ich und fügen neue Wunden hinzu. Das Liebesverhältnis ist damit bis zum Schluss ein Verhältnis von Licht und Wunde: Alles Sehen, alles Leuchten ist zugleich schmerzlich. Psychologisch lässt sich sagen: Der letzte Blick, das letzte Aufflackern, bevor das Du sich entzieht, trifft besonders tief. Der Vers bringt diese Erfahrung in die Bildform eines letzten, verwundenden Strahlenschusses.

Vers 138: Auges Wimper, die sich schließet.

Beschreibung: „Auges Wimper, die sich schließet.“ beschließt die Teilstrophe mit einer Konkretisierung: Es ist die „Wimper“ des „Auges“, die sich schließt. Der Vers erklärt, dass die Szene sich am Augenlid vollzieht, dessen Wimpern sich schließen.

Analyse: Der Vers fungiert syntaktisch als Nachtrag zu Vers 137: Die „Strahlen“, die „schießet“, gehen von der „Auges Wimper“ aus, „die sich schließet“. Die Genitivkonstruktion („Auges Wimper“) hebt die Körperlichkeit des Augenbereichs hervor und verweist zugleich auf den „Stern“ als Auge. Das Schließen der Wimpern markiert den Moment, in dem das Auge endgültig in den Schlaf übergeht, in dem der Liebesstern also äußerlich nicht mehr sichtbar ist. Bemerkenswert ist, dass gerade diese Bewegung, die in der Regel als friedlich und beruhigend wahrgenommen wird, hier mit „verwundenden Strahlen“ gekoppelt ist: Die Wimper, die sich schließt, ist zugleich Ausgangspunkt eines letzten Angriffs der Liebe.

Interpretation: Der Vers bringt das Sternmotiv endgültig auf die Ebene des menschlichen Auges herunter: Der Stern der Liebe ist das Auge der Geliebten, dessen Wimpern sich schließen. In diesem Schließen kulminieren die Motive von Untergehen, Schlaf, Entzug und Verwundung. Für das Ich ist der Moment, in dem das Auge sich schließt, kein bloß friedlicher Schlafmoment, sondern zugleich ein Abschied, ein Untergehen des Sterns aus seinem Blickfeld. Die Wimper, die sich schließt, trennt Licht und Dunkel, Nähe und Entfernung. Dass gerade dann „verwundend Strahlen“ geschossen werden, zeigt, wie stark der letzte Augenblick der Sichtbarkeit wirkt: Der Geliebte wird am härtesten getroffen, wenn der Stern sich entzieht. So verdichtet der Vers den Übergang vom äußeren Leuchten zur inneren Verwundung im kleinsten anatomischen Detail: in der Bewegung einer Wimper, die sich senkt.

Gesamtdeutung der Strophe 23a

Die Verse 133–138 bilden den ersten Teil der letzten großen Bildgruppe und führen das zuvor entwickelte Motiv „Es ist dein und Wund’ an Wunde“ in eine intime, konkret-körperliche Szene aus. Während Strophe 22 das Herz des Ich als Eigentum des „Sterns der Liebe“ und als „Wund’ an Wunde“ beschrieben hatte und den Stern aufforderte, in den Herzgrund hinabzutauchen, zoomt Strophe 23a in die Nahaufnahme des Gesichts der Geliebten bzw. des Sternauges. Das Geschehen verlagert sich ins feinste Detail: das Grübchen, die Wimper, das Einschlafen, das letzte Aufflackern der Strahlen. In dieser Nahansicht verbinden sich die großen Motive des Gedichts – Stern, Liebe, Wunde, Licht, Untergang – mit einer körpernahen Liebesszene.

Die Strophe beginnt mit der Wiederaufnahme der Formel „Wund' an Wunde“ und ergänzt sie um die zärtliche Anrede „o süß Liebchen“. Dadurch wird unmissverständlich, dass die Verwundung des Herzens Liebesverwundung ist. Die Wunden stammen nicht nur aus abstrakten metaphysischen Krisen, sondern aus der konkreten, sinnlichen Beziehung zu einem „Liebchen“ mit Grübchen und Wimpern. Indem das Grübchen als „neue Wunde“ bezeichnet und der „Liebe Stern“ als derjenige benannt wird, der dieses Grübchen „eindrücket“, wird das Gesicht der Geliebten selbst zum Schauplatz und Zeichen der Liebe. Die Liebe hat sich im Antlitz der Geliebten eingeschrieben; das Grübchen ist der Abdruck des Sterns der Liebe. Wer auf dieses Grübchen schaut, wird verwundet, weil er an einer Stelle berührt wird, an der die Liebe ihre Spur zurückgelassen hat.

Die Szene verschiebt sich dann in den Moment des Einschlafens: Der Liebe Stern „entschlummert süß“, „zücket“ noch einmal, schießt „verwundend Strahlen“ und schließt schließlich die Wimpern. Diese Abfolge ist hoch aufgeladen. Sie stellt den Augenblick dar, in dem der Stern, wie zuvor angekündigt, „schlafen gehen“ könnte – also untergehen, sich aus der Sichtbarkeit des Ich zurückziehen. Doch dieser Übergang geschieht nicht abrupt, sondern in einer zärtlichen, fast häuslichen Szene: Man könnte sich den Geliebten neben der Schlafenden vorstellen, wie er ihr Grübchen sieht, das Zucken des Auges, das letzte Strahlen und dann das Schließen der Wimpern. Der Sternschlaf ist dadurch zugleich ein Liebesschlaf. Trotzdem bleibt der Ernst der Bewegung gewahrt: Der Stern verschwindet aus der äußeren Wahrnehmung; es ist der Moment, in dem er untergeht.

In dieser kleinen Szene bündeln sich die Grundtöne des Gedichts. Das Licht des Sterns ist weiterhin „verwundend“: Es gibt kein neutrales, ungefährliches Leuchten. Selbst im letzten Aufflackern, bevor das Auge sich schließt, schießen Strahlen, die das Ich treffen und verwunden. Der Untergang des Sterns wird so nicht als Erlöschen einer zu großen, gefährlichen Macht gezeigt, sondern als letzte, vielleicht stärkste Zuteilung ihrer Wirkung. Der Geliebte erleidet im Abschied die schwersten Wunden. Damit wird der lange im Gedicht durchgespielte Zusammenhang von Stern, Blick, Wunde, Herzbruch noch einmal auf engstem Raum verdichtet: Das Auge des Liebchens ist zugleich Stern und Waffe, Trost und Schmerz, Lichtquelle und Verletzungsursprung.

Gleichzeitig öffnet die Strophe den Raum für eine bestimmte Deutung dessen, was in Strophe 22 als „Untergehen, auferstehen“ angekündigt wurde. Der Stern der Liebe geht als äußerlich sichtbare Größe unter, indem seine Wimpern sich schließen; er entschlummert. Doch eben in diesem Vorgang der Entziehung werden neue Wunden geschlagen, die das Herz des Ich endgültig in jene Konstellation von „Wund’ an Wunde“ versetzen, die dann den Ort der inneren Einwohnung des Sterns bilden kann. Der „Abschied“ des Sterns aus dem äußeren Blickfeld ist zugleich ein letzter Akt der Durchbohrung, nach dem die innersten Schichten des Herzens dem Stern gehören. So gesehen ist die kleine Grübchen- und Wimpernszene der konkrete Vollzug dessen, was das Gedicht zuvor auf der Ebene großer Bilder entworfen hat: Der Stern sinkt ab – nicht ins Nichts, sondern in das „Wund an Wunde“-Herz, das er durch seine Strahlen gezeichnet hat.

Anthropologisch betrachtet zeigt Strophe 23a, wie radikal Brentano die Erfahrung der Liebe als Erlebnisschicht von Leiblichkeit, Affekt und Transzendenz ernst nimmt. Die Geliebte ist nicht bloß Trägerin eines abstrakten Sternsymbols; ihr Gesicht, ihr Grübchen, ihr schließendes Auge sind der Ort, an dem der Liebende bis ins Letzte verletzt und damit geprägt wird. Mystisch betrachtet, könnte man sagen: Die Seele erfährt Gott/Liebe in der Gestalt eines konkreten Gesichts; die Strahlen des göttlichen Sterns treffen sie durch die leibliche Gestalt des „süßen Liebchens“. Die Wunden, die dabei entstehen, sind nicht bloß Defekte, sondern Zeichen der Zugehörigkeit – Liebesstigmata, sozusagen, an Herz und Wahrnehmung. In diesem Sinn ist die kleine, intime Szene der Teilstrophe 23a nicht bloß Ausklang, sondern ein letzter, hoch konzentrierter Augenblick, in dem sich die gesamte Spannung des Gedichts – Liebe, Wunde, Untergang, innerliche Aneignung – im Bild einer Wimper verdichtet, die sich schließt und gerade dadurch noch einmal verwundend strahlt.

Strophe 23b

Vers 139: Ruh' fein still am kleinen Kissen –

Beschreibung: „Ruh' fein still am kleinen Kissen –“ spricht das lyrische Ich sein Du direkt an und fordert es liebevoll auf, „fein still“ auf einem „kleinen Kissen“ zu ruhen. Der Vers stellt eine intime, beinahe häusliche Szene vor Augen: jemand liegt oder soll liegen, zart und ruhig, auf einem kleinen Kopfkissen.

Analyse: Die Imperativform „Ruh’“ und die zärtliche Steigerung „fein still“ rufen den Ton einer Wiegen- oder Schlafszene auf, wie in einem beruhigenden Zuspruch an ein Kind oder Geliebtes. „Am kleinen Kissen“ konkretisiert den Ort dieser Ruhe und verkleinert die Szene bewusst: nicht ein großes Bett, nicht ein majestätisches Lager, sondern ein „kleines“ Kissen, das Nähe, Häuslichkeit, Schutzraum anklingen lässt. Der Gedankenstrich am Versende öffnet den Satz zugleich nach vorne, als würde sich das Ich mitten in einer emotional aufgeladenen Erinnerung abbremsen oder Luft holen, bevor die eigene Reaktion benannt wird.

Interpretation: Der Vers stellt das „Liebchen“, das „Lilie“ und „Cäcilie“ sein wird, in die Position der Sanftheit und Schutzbedürftigkeit: Es soll einfach ruhen, friedlich schlafen, aufgehoben im kleinen Kissen. Das Ich nimmt die Haltung eines Wächters oder Betrachters ein, der diese Ruhe liebevoll respektieren und bewahren möchte. Vor dem Hintergrund des gesamten Gedichts, das von Aufruhr, Wunde, Untergang spricht, ist dieser Vers fast erschütternd weich: Hier wird ein Moment des Friedens imaginiert, in dem das Du nichts leisten muss, nichts entscheiden muss, sondern einfach „ruht“. Zugleich klingt im Gedankenstrich an, dass diese Ruhe für das Ich alles andere als spannungsfrei ist – der nächste Vers wird zeigen, dass es an diesem Kissen weinen musste. So markiert Vers 139 die Außenseite einer Szene, deren Innenseite von Tränen und Wunden durchzogen ist.

Vers 140: Ach ich hab' dran weinen müssen!

Beschreibung: „Ach ich hab' dran weinen müssen!“ erklärt, wie das Ich auf dieses „kleine Kissen“ reagiert hat: Es hat „dran weinen müssen“, also an ihm, auf ihm, wegen ihm geweint. Der Ausruf „Ach“ verstärkt den affektiven Charakter der Aussage.

Analyse: Der Vers nimmt das „kleine Kissen“ aus Vers 139 wieder auf und verknüpft es mit dem persönlichen Erleben: „ich hab’ dran weinen müssen“. Das Hilfsverb „müssen“ deutet auf einen inneren Zwang hin, auf ein unausweichliches Überflutetwerden von Gefühl. Das „dran“ markiert die räumliche Nähe: Die Tränen sind buchstäblich in dieses Kissen geflossen. Der Ausruf „Ach“ stellt den Satz in die Tradition der Klage- und Seufzerformel der Romantik; der Vers ist in seiner Einfachheit nur vordergründig schlicht, tatsächlich bündelt er eine Fülle von unausgesprochenen Gründen für dieses Weinen: Liebe, Verlustangst, Todessehnsucht, Dankbarkeit, Schuldgefühle.

Interpretation: Das Kissen wird zum Träger der Tränen des Ich. Es ist der Ort, an dem die Abwesenheit oder die Verwundbarkeit der Geliebten körperlich spürbar wird: Vielleicht weil sie eben noch dort lag, vielleicht, weil sie nun nicht mehr dort liegt. In jedem Fall verwandelt sich das „kleine Kissen“ durch die Tränen in ein Erinnerungs- und Schmerzobjekt. Psychologisch zeigt der Vers, dass das Ich die Ruhe des Du nicht ungebrochen genießen kann: Während sie ruht, weint es. Seine Liebe ist zu stark, zu schmerzlich, zu vom Wissen um Wunde und Untergang durchdrungen, als dass es einfach nur mitruhen könnte. Das Kissen ist zugleich Trost – denn es trägt die Spur der Geliebten – und Auslöser des Schmerzes, weil es ihre Verletzlichkeit, ihr Entgleiten, ihre Ferne deutlich macht.

Vers 141: Sei in Dornen, meine Lilie!

Beschreibung: „Sei in Dornen, meine Lilie!“ formuliert einen neuen, bildhaft zugespitzten Imperativ. Das Ich spricht seine Geliebte als „meine Lilie“ an und fordert sie auf, „in Dornen“ zu sein: sich also offenbar in einer Dornenumgebung zu befinden.

Analyse: Mit der Anrede „meine Lilie“ knüpft der Vers an die bereits etablierte Bildwelt an, in der die Geliebte als „Lilie“ erscheint – eine klassische Metapher für Reinheit, Zartheit, Anmut, mit biblischen Konnotationen (Hld 2,2: „Wie eine Lilie unter den Dornen…“). „Sei in Dornen“ stellt diese Lilie nun bewusst in ein paradoxes Milieu: Die zarte Blume soll unter Dornen stehen. Der Imperativ ist auffällig: Das Ich fordert nicht etwa Schutz vor Dornen, sondern eine Lilie „in“ Dornen. Damit ist der Vers richtunggebend für das Bildfeld der nächsten Zeilen: Es geht um eine Konstellation von Schönheit und Schmerz, von Schutz und Bedrohung.

Interpretation: Die Formulierung lässt sich doppelt lesen. Einerseits knüpft sie an das Hohelied an: die Lilie unter Dornen als Bild für die Einzigartigkeit und Gefährdung der Geliebten in einer feindlichen Umgebung. Andererseits bereitet sie die Vorstellung vor, dass diese Dornen zugleich Teil des Liebeszauns sind, den das Ich um die Geliebte legen will. Der Vers markiert damit die Spannung: Die Lilie soll in Dornen stehen, aber sie soll nicht verletzt werden; vielmehr wird der Liebende diese Dornen auf sich nehmen. Die zärtliche Aneignung („meine Lilie“) macht klar, dass das Ich Verantwortung für dieses paradoxe Arrangement übernimmt: Es will, dass die Geliebte mitten in Dornen lebt – aber so, dass sie selbst unversehrt bleibt und er die Stacheln auf sich nimmt.

Vers 142: Wie ein Rosenzaun, Cäcilie,

Beschreibung: „Wie ein Rosenzaun, Cäcilie,“ greift das Bild weiter aus und konkretisiert die „Dornen“ als Teil eines „Rosenzauns“. Die Geliebte wird nun mit ihrem Namen „Cäcilie“ angeredet. Das Bild eines Rosenzauns wird als Vergleich eingeführt.

Analyse: Der Vers fügt „Sei in Dornen“ und „meine Lilie“ zu einem neuen Ensemble: „Wie ein Rosenzaun, Cäcilie,“ führt das vergleichende Bild ein, in dem Rosen und Dornen untrennbar verbunden sind. Ein Rosenzaun besitzt sowohl Blüten als auch Stacheln; er ist zugleich schön und schützend. Die direkte Anrede „Cäcilie“ knüpft an Strophe 17 an und verankert das Bild eindeutig in der personalen Liebesgeschichte und in der religiös gefärbten Cäcilien-Symbolik. Jeder Rosenzaun ist zugleich Zaun – Grenze, Schutz, Umfriedung – und Rose – Duft, Farbe, Schönheit. Der Vers bereitet so ein umfassendes Bild des Liebens als Umfriedung der Geliebten vor.

Interpretation: Die Kombination von „meine Lilie“ und „wie ein Rosenzaun, Cäcilie“ deutet eine komplexe Konstellation an: Cäcilie ist Lilie, und das Lieben des Ich wird als Rosenzaun um sie herum gedacht. Die Lilie steht innerhalb dieses Zauns, inmitten von Rosen und Dornen. Der Vergleich arbeitet mit stark marianisch-mystischer Bildtradition: Lilien und Rosen sind klassische Marien- und Liebessymbole, Dornen erinnern an Leid, Passion, Sünde. Das Ich entwirft sein Lieben als eine lebendige, duftende, aber auch spitzige Umfriedung um Cäcilie: Sie soll in einem Garten der Liebe stehen, der zugleich vor der Außenwelt schützt. In diesem Bild nähert sich die Liebesbeziehung einem kultischen, fast sakralen Raum: ein umzäunter Garten (hortus conclusus), eine Lilie inmitten von Rosen und Dornen, eine Cäcilie, die dort geborgen ist.

Vers 143: Soll mein Lieben dich umschließen

Beschreibung: „Soll mein Lieben dich umschließen“ formuliert die eigentliche Aussage, die das Bild konkretisiert: Das „Lieben“ des Ich soll Cäcilie „umschließen“, also sie umgeben, einrahmen, umfangen.

Analyse: Mit „Soll“ tritt eine intentionale Zukunftsaussage auf: Es handelt sich nicht um bloße Beschreibung, sondern um eine Zielbestimmung. „Mein Lieben“ wird substantiviert; nicht „meine Liebe“, sondern „mein Lieben“ – der Vollzug, der Akt des Liebens – wird Subjekt. Dieses Lieben soll nicht punktuell, sondern umschließend sein, wie ein Zaun, der ringsherum steht. In Verbindung mit Vers 142 ist klar: Der Rosenzaun ist das Lieben selbst. Die Geliebte steht in der Mitte, das Lieben legt sich wie ein Ring, wie ein Schutzwall um sie. Der Vers setzt also die Vergleichsstruktur in eine innere Logik um: So wie ein Rosenzaun schützt und umgibt, so soll mein Lieben dich umschließen.

Interpretation: Der Vers zeigt das Selbstverständnis des Ich als jemand, dessen Liebe nicht im punktuellen Begehren aufgeht, sondern in einer dauerhaften, umfassenden Schutzbewegung. Cäcilie soll so in seinem Lieben stehen, dass sie gleichsam von allen Seiten gehalten, eingerahmt, geschützt ist. Das Liebensideal ist hier stark selbstlos und dienend gezeichnet: Nicht das Ich möchte von der Geliebten umschlossen werden, sondern sein Lieben soll sie umschließen. Er verzichtet damit auf die Position des Zentrums; das Zentrum ist sie, der Kreis darum ist er. In diesem Bild schwingt auch der Gedanke mit, dass seine Liebe nicht nur Freude, sondern auch Schmerz enthält – und dass beides, Rose und Dorn, gleichsam als materielles Geflecht um sie herumgelegt werden.

Vers 144: Dirwärts nur die Rosen sprießen

Beschreibung: „Dirwärts nur die Rosen sprießen“ bestimmt, in welche Richtung welche Seite dieses Rosenzauns zeigen soll: „dirwärts“, also in Richtung der Geliebten, sollen „nur die Rosen sprießen“. Die Rosen sind hier eindeutig der positive, weiche, blühende Aspekt.

Analyse: Der Vers arbeitet mit der räumlichen Richtungsangabe „dirwärts“ und setzt sie kontrastiv zu dem, was gleich folgen wird („mirwärts“ und „Dornen“). „Nur“ schließt ausdrücklich aus, dass ihr gegenüber irgendetwas anderes als Rosen sprießen könnte. Die „Rosen“ repräsentieren die Schönheit, die Freude, den Duft, die Süße der Liebe. Sie stehen auf der Innenseite des Zaunes, dem Du zugewandt. Der Vers legt damit eine asymmetrische Verteilung fest: Alle positiven, angenehmen Seiten der Liebe sollen auf Cäcilie gerichtet sein.

Interpretation: Mit diesem Vers formuliert das Ich sein Liebensprogramm in radikal asymmetrischer Weise: Alles, was an der Liebe lieblich, freundlich, zart ist, soll sich zur Geliebten hin entfalten. Sie soll nur Rosen sehen, nur Blüte, Duft, Schönheit erfahren. Schmerz, Härte, Schärfe sollen so weit wie möglich von ihr ferngehalten werden. Der Vers steht damit in der Tradition einer stellvertretenden Leidensbereitschaft: Die Liebe will dem anderen die harte Seite ersparen und ihm nur den freundlichen Aspekt zeigen. Psychologisch spricht daraus das Ideal einer totalen Schonung des Du: Auch wenn Liebe Dornen hat, sollen sie nicht ihr gelten.

Vers 145: Mirwärts nur die scharfen Dornen,

Beschreibung: „Mirwärts nur die scharfen Dornen,“ setzt die Gegenrichtung: „mirwärts“ sollen „nur die scharfen Dornen“ zeigen. Der Vers kontrastiert die Seite der Geliebten mit der Seite des Ich.

Analyse: Der Vers bildet die exakte Gegenfigur zu Vers 144. „Mirwärts“ antwortet auf „dirwärts“, „nur die scharfen Dornen“ auf „nur die Rosen“. Die Alliteration „scharfen Dornen“ betont klanglich die Härte der Vorstellung. In der Bildlogik liegt das Ich außerhalb des Zaunes, auf der Seite, wo die Dornen nach außen ragen. Es ist bereit, die Stacheln auf sich zu nehmen. Damit wird das Bild des Rosenzauns zu einer Figur der Selbstaufopferung: Der Zaun schützt die Lilie, Cäcilie, indem er seine Dornen dem Liebenden entgegenstreckt.

Interpretation: Dieser Vers stellt das Liebensideal klar: Alles, was schmerzlich, verletzend, blutend ist, nimmt das Ich für sich in Anspruch. Es stellt sich dorthin, wo die Dornen „mirwärts“ zeigen. Das ist nicht nur sentimentale Überhöhung, sondern ernst durchgespielte Bereitschaft zur Selbstverwundung. In der Perspektive des ganzen Gedichts schließt Vers 145 an die lange Reihe von Wunden, Herzbrüchen, Tränen und Todessehnsüchten an: Der Liebende sieht in der Bereitschaft, die scharfen Dornen auf sich zu nehmen, eine Fortsetzung genau dieser Grundbewegung. Theologisch lässt sich darin ein Reflex des Stellvertretungsgedankens erkennen: Einer blutet, damit der andere verschont bleibt. Der Liebende wird gewissermaßen zu einer Art „Dornenkranzträger“ um die Lilie Cäcilie.

Vers 146: Die mich zum Verbluten spornen.

Beschreibung: „Die mich zum Verbluten spornen.“ schließt die Teilstrophe und sagt, was die Dornen dem Ich tun: Sie „spornen“ es „zum Verbluten“. Die Dornen treiben ihn an den Punkt, wo er verblutet – also sich blutig verströmt.

Analyse: Der Vers erläutert die Wirkung der „scharfen Dornen“ aus Vers 145. „Spornen“ bringt eine weitere Bildschicht ins Spiel: der Sporn als Stachel, der antreibt, schmerzhaft vorwärtstreibt. Die Dornen sind damit nicht nur passiv scharf, sondern aktiv anspornende Kräfte, die das Ich in Richtung Blutverlust drängen. „Verbluten“ ist ein starkes Verb, das den Tod durch Blutverlust ins Zentrum stellt – einen langsamen, schmerzlichen, zugleich passionsähnlichen Tod. Die Verbindung aus „Sporn“ und „Verbluten“ macht deutlich, dass das Ich in diesem Dornenkontakt nicht einfach leidet, sondern aktiv in eine Richtung getrieben wird, die bis zur Selbstaufgabe reicht.

Interpretation: Der Vers verschärft das Bild der stellvertretenden Leidensbereitschaft auf den äußersten Punkt: Das Ich ist bereit, an den Dornen der eigenen Liebe „zu verbluten“. Die Dornen sind nicht zufällige Verletzungsquellen, sondern treiben ihn beständig an, sich weiter zu verströmen, weiter zu opfern – bis kein Blut mehr bleibt. In der Gesamtlogik des Gedichts ist das eine Variation des „einsamen Untergehens“, jetzt explizit in der Form eines blutenden Liebestodes. Zugleich ist es eine radikale Konkretisierung des Wundenmotivs: Nicht nur Herzbruch, nicht nur „Wund’ an Wunde“, sondern Verbluten an den Dornen, die er eigens so gestellt hat, dass sie ihn und nicht Cäcilie treffen. So verschränkt der Vers Liebespathos, Sühnegestus und eine fast mystische Vorstellung vom Opfer des eigenen Blutes zugunsten des Du.

Gesamtdeutung der Strophe 23b

Die Teilstrophe 23b (Verse 139–146) entfaltet, in unmittelbarer Fortsetzung von 23a, eine der intimsten und zugleich theologisch dichtesten Szenen des gesamten Gedichts. Nachdem in 23a das Gesicht der Geliebten, ihr Grübchen, ihre Wimper im Moment des Einschlafens gezeigt wurden und die verwundenden Strahlen des „Liebe Sterns“ noch einmal das Herz des Ich trafen, rückt 23b den Raum um diesen Leib, um diesen Kopf, ins Zentrum: das kleine Kissen, das Rosen- und Dornengeflecht, den imaginären Liebeszaun, an dem der Liebende verblutet.

Zunächst wird das „kleine Kissen“ als Schauplatz einer rührenden, zugleich schmerzlichen Intimität eingeführt. „Ruh’ fein still am kleinen Kissen“ klingt wie ein Schlaflied, wie die Haltung eines, der über die Schlafende wacht. Doch sofort tritt die eigene innere Realität des Ich hinzu: „Ach ich hab’ dran weinen müssen!“ Das Kissen trägt seine Tränen; die Ruhe des Du steht in Spannung zu seiner Unruhe. Dieser Gegensatz ist typisch für das ganze Gedicht: Das Du darf (oder soll) ruhen, während das Ich die Unruhe, den Schmerz, die Todessehnsucht trägt. Aus dem kleinen Kissen wird so ein Ort der Liebe und des Leidens zugleich – ein stiller Zeuge der Tränen, die in der Nähe des schlafenden Liebchens vergossen wurden.

Dann wechselt die Strophe in eine stark symbolische Bildsprache: Die Geliebte wird als „Lilie“ angeredet, die „in Dornen“ sein soll, und als „Cäcilie“, die wie von einem „Rosenzaun“ umgeben wird. Diese Bilder greifen tief in die Tradition der Liebes- und Marienmystik hinein: Die Lilie ist Symbol der Reinheit und der Erwählung, der Rosenzaun erinnert an den umhegten Garten (hortus conclusus), Dornen rufen Assoziationen an Leid, Passion und Sünde hervor. Die Strophe entwirft das Lieben des Ich als einen lebendigen Rosenzaun um Cäcilie: Sein Liebesvollzug ist selbst die Umfriedung, in der sie als Lilie inmitten von Dornen steht. Sie soll in diesem Geflecht stehen – aber in einer genau vorgegebenen Asymmetrie.

Denn der Rosenzaun zeigt zwei Seiten: „Dirwärts nur die Rosen sprießen, / Mirwärts nur die scharfen Dornen.“ In diesen beiden Versen wird das Programm der Liebe klar ausgesprochen: Alles, was schön, mild, blühend ist, soll der Geliebten zugewandt sein; alles Scharfe, Verletzende soll gegen das Ich gerichtet sein. Das ist das konsequent durchgedachte Motiv stellvertretender Leidensbereitschaft: Die Liebe nimmt ihrem Du die Dornen ab, indem sie sie auf sich selbst orientiert. Die Geliebte erlebt die Liebe als Rosen; der Liebende erlebt sie als Dornen. Das frühere Motiv „Wund’ an Wunde“ findet hier seine konkrete Form: Wunde reiht sich an Wunde, weil das Ich, gleichsam als lebendiger Pfahl außerhalb des Zaunes, ständig von den Dornen gestoßen wird.

Der abschließende Vers „Die mich zum Verbluten spornen“ steigert diese Vorstellung in eine drastische, beinahe passionale Form: Die Dornen treiben ihn an, zu verbluten. Damit wird der Liebesdienst nicht nur als Bereitschaft zu Schmerz, sondern als Bereitschaft zum Tod aus Liebe gezeichnet. Der Liebende nimmt die Dornen so an, dass sie ihn tatsächlich zu Tode bringen können. In der Gesamtbewegung des Gedichts, das immer wieder mit Todessehnsucht, Herzbruch, Untergang arbeitet, erscheint diese Bildgruppe wie die inkarnierte Form dieses Untergangs: Nicht irgendein diffuses Sterben, sondern ein Verbluten an den Dornen der eigenen Liebe, zum Schutz und zur Schonung der Geliebten.

In theologischer Perspektive liegt hierin ein Echo christlicher Leidens- und Stellvertretungsmotive: Dornen erinnern an die Dornenkrone, Verbluten an das vergossene Blut; die Asymmetrie „dirwärts nur die Rosen – mirwärts nur die Dornen“ klingt wie eine Umkehrung der Gerechtigkeit zugunsten der Geliebten. Zugleich bleibt die Szene eindeutig erotisch-konkret: Es geht um ein „kleines Kissen“, um ein „süß Liebchen“, um Cäcilies Liliengestalt, um die Nähe eines schlafenden Körpers. Brentano verschränkt so körpernahe Liebesbilder mit hoch aufgeladenen Passions- und Heiligkeitsmotiven. Cäcilie ist zugleich konkrete Geliebte und Heilige, Lilie und Rosenlilie, und das Ich spielt in seinem Liebensideal mit Zügen eines liebenden Märtyrers.

Anthropologisch gesehen formuliert die Strophe ein Ideal der Liebe, das zugleich zärtlich und gefährlich ist. Zärtlich, weil es das Du schonen und umschließen will, ihm nur Rosen, nur Blüten, nur süßen Schlaf gönnt. Gefährlich, weil es bereit ist, sich selbst dafür zu opfern, bis zum „Verbluten“. In dieser Radikalität zeigt sich die innere Logik eines Ich, das sein ganzes Sein an den Stern der Liebe gehängt hat: Es kennt kein Maßhalten zwischen Selbstbewahrung und Hingabe. Die Dornen, die es sich zuwendet, treiben es, immer weiter, zu immer neuen Wunden – bis der Gedanke des Todes wieder aufscheint, jetzt nicht mehr als abstrakte Sehnsucht, sondern als mögliches Resultat eines Liebens, das sich wehrlos den Stacheln ausliefert.

Im Kontext der letzten Strophen (Untergehen–Auferstehen, Stern in den Herzgrund, Wund’ an Wunde, Grübchen, Wimper) fungiert 23b als ein weiterer Schritt in der „Innerlichung“ des Sternverhältnisses. Der Stern entschlummert; äußerlich geht er unter. Innerlich aber bleibt ein Herz zurück, das „Wund’ an Wunde“ ist und das seine Liebe als Rosenzaun um Cäcilie denkt, außen Dornen, innen Rosen. Der Untergang des Sterns spiegelt sich in der Bereitschaft des Ich, an diesen Dornen zu verbluten – und zugleich ist genau dieses blutende Herz der Ort, an dem der Stern in der vorherigen Strophe gebeten wurde, einzutauchen. So verschweißt sich in 23b noch einmal die doppelte Bewegung: Das Lieben schützt die Geliebte und vernichtet sich selbst, und gerade dadurch schafft es einen Herzraum, der ganz dem Stern gehört. Die Teilstrophe zeigt damit in konzentrierter Form, wie Liebe, Wunde, Opfer und mystische Einwohnung bei Brentano unauflöslich ineinander greifen.

Strophe 23c

Vers 147: Duftet Rosen ihr der Süßen,

Beschreibung: „Duftet Rosen ihr der Süßen,“ zeichnet ein Bild, in dem „Rosen“ für „sie, die Süße“ duften. Gemeint ist: Für die Geliebte (oder die süße Cäcilie) strömt Rosenduft, Rosenblüte, Rosenfülle.

Analyse: Grammatisch ist der Vers leicht verschränkt: „ihr der Süßen“ lässt sich als Dativ („ihr“) mit appositionellem Genitiv („der Süßen“) lesen: den Rosenduft empfängt „sie, die Süße“. Das Verb „duftet“ steht vorn und gibt den Ton an: Es geht um Geruch, Atmosphäre, um ein Umgeben-Sein mit Rosenduft. In der Bildlogik der vorangegangenen Verse schließt der Vers unmittelbar an die Rosen-Dornen-Konstellation an: „Dirwärts nur die Rosen sprießen“ – nun „duftet“ diese Rosenfülle „ihr der Süßen“. Die Perspektive ist ihre: Sie erlebt die Liebe als Duft und Blüte.

Interpretation: Der Vers bringt auf den Punkt, was die asymmetrische Liebesordnung der vorangegangenen Zeilen intendiert: Für die Geliebte soll die Liebe als „Rosen“ erfahrbar sein – als Schönheit, Duft, milde Freude. Während der Liebende sich Dornen und Blut zumutet, will er, dass bei ihr nur der Rosenduft ankommt. Dass sie „die Süße“ heißt, verstärkt die Vorstellung: Die Süße, die selbst süß ist, soll von süßen Rosen umgeben sein. So zeigt der Vers den Liebenden in der Haltung radikaler Schonung: Er will, dass die von seinem Leiden umgeschaffene Welt sich für sie als reiner, sanfter Duft entfaltet.

Vers 148: Da ich jetzt dies Jahr mit Büßen,

Beschreibung: „Da ich jetzt dies Jahr mit Büßen,“ benennt die innere Bedingung dieses Rosenduftes: „da ich jetzt dies Jahr mit Büßen“ – also: indem ich dieses Jahr mit Buße, Büßen verbracht habe. Der Vers stellt das vergangene Jahr als Zeit der Buße vor Augen.

Analyse: Das „Da“ leitet einen Kausalsatz ein: Weil ich dieses Jahr mit Büßen zugebracht habe, darum … Die Konstruktion bleibt über den Vers hinaus offen und wird in den folgenden Zeilen vollendet. „Dies Jahr“ knüpft an den starken Jahres-Horizont des Gedichts an („zur zwölften Stunde“; „letzte Stunde des Jahres 1834“). „Mit Büßen“ fasst zusammen, was dieses Jahr für den Sprecher bedeutet hat: ein Jahr der Buße, der inneren Strafe, der Reue, der Sühne. Büßen ist dabei doppeldeutig: religiöse Buße (Schuld, Sünde) und Liebesbuße (Leiden an der Liebe, an der Trennung).

Interpretation: Der Vers dehnt die persönliche Liebesgeschichte in den religiös-asketischen Raum: Das vergangene Jahr wird als Bußjahr gelesen. Der Liebende versteht seine Schmerzen, Entbehrungen, seine Todessehnsucht nicht nur als unglückliche Privatgeschichte, sondern als eine Art Bußpraxis. Indem er „dies Jahr mit Büßen“ verbringt, gewinnt seine Liebe eine sühnehafte, verzehrende Dimension: Er büßt vor der Geliebten, vor Gott, vor dem Stern. In Verbindung mit Vers 147 heißt das: Der Rosenduft, der sie umgibt, ist Frucht eines Jahres, das für ihn selbst von Buße geprägt war – seine Buße verwandelt sich, im Blick auf sie, in Rosen.

Vers 149: Einen dichten Kranz von Schmerzen

Beschreibung: „Einen dichten Kranz von Schmerzen“ bezeichnet das, was in diesem Jahr entstanden ist: einen „dichten Kranz von Schmerzen“. Der Kranz ist voll, geschlossen, aus Schmerzmaterial geflochten.

Analyse: Der Vers setzt den durch Vers 148 vorbereiteten Kausalsatz fort: „da ich dieses Jahr mit Büßen [verbracht habe], [habe ich] einen dichten Kranz von Schmerzen ...“ Der „Kranz“ knüpft an die Rosen- und Dornenbilder an, zugleich an religiöse Kranz-Motive (Dornenkrone, Märtyrerkränze, Liebeskränze). „Dicht“ betont, dass der Kranz eng, voll, ohne Lücken ist; „von Schmerzen“ benennt sein Material: Nicht Rosen, nicht Lorbeer, sondern Schmerz. So entsteht das Bild eines Kranzes, den das Ich aus seinen Schmerzen geflochten hat – ein geschlossener Ring aus Leid.

Interpretation: Der Vers macht deutlich, dass der Liebende seine Schmerzen nicht als chaotischen Haufen erlebt, sondern als geformt, gestaltet: Er hat sie zu einem „dichten Kranz“ gefügt. Das ist zugleich poetologische Aussage: Das Gedicht selbst – mit seinen Strophen als „Blüten“ – ist ein Kranz von Schmerzen, rhythmisch, geordnet, ringförmig. Theologisch erinnert der „Kranz von Schmerzen“ an die Dornenkrone, die aus Leid geformte Krone Christi. In der Liebeslogik des Gedichts wird dieser Kranz zum Liebeskranz: Der Sprecher hat sein Bußjahr in ein Kranzgebilde verwandelt, das er der Geliebten zu Füßen legen kann. Dass der Kranz „von Schmerzen“ ist, zeigt: Die Rosen, die sie duftend erlebt, sind auf seiner Seite Schmerzblüten.

Vers 150: All erblüht in meinem Herzen,

Beschreibung: „All erblüht in meinem Herzen,“ erklärt, wo dieser Kranz entstanden ist: „all erblüht in meinem Herzen“. Der Kranz aus Schmerzen ist im Herzen erblüht, innerlich aufgegangen wie Blüten.

Analyse: Die Anapher „All“ („All erblüht … / All erbaut … / All betaut …“) setzt ein dreifaches Intensivierungsschema in Gang. „Erblüht“ verbindet das Schmerzbild mit der Rosen- und Blütenmetaphorik: Schmerz kriegt Blütenform. „In meinem Herzen“ verlagert die Entstehung dieses Kranzes in den innersten Raum des Ich, dorthin, wo zuvor Wunde, Wunde an Wunde, Herzbruch lokalisiert waren. Der Kranz ist damit kein äußerliches Objekt, sondern eine innere Blüte, eine Sammlung innerer Blüten.

Interpretation: Der Vers zeigt, dass das Herz des Liebenden zum „Garten“ geworden ist, in dem dieser Kranz wächst: Die Schmerzen „erblühen“ als Blüten im Herzen. Das ist eine paradoxe Metapher: Schmerz wird zu Blüte. Sie deutet an, dass der Liebende sein Leiden nicht nur passiv erduldet, sondern es in etwas Gestaltetes, vielleicht sogar Schönes verwandelt. Der Kranz von Schmerzen ist eine innere Blütenkrone, gewachsen im Herzen – der Ort, an den der Stern in Strophe 22 eintauchen soll. So verbindet sich das Wunden- und das Blütenmotiv: Das Herz ist gleichzeitig wund und blühend; seine Wunden treiben Blüten, sein Schmerz wird zu einem blühenden Kranz, der – im Bildfeld des Gedichts – Cäcilie zugeeignet ist.

Vers 151: All erbaut in bangem Sehnen

Beschreibung: „All erbaut in bangem Sehnen“ ergänzt die Beschreibung des Kranzes: Er ist „all erbaut“ – aufgebaut, errichtet – „in bangem Sehnen“. Das Sehnen wird als Baustoff, als Konstruktionskraft genannt.

Analyse: Wieder setzt das einleitende „All“ eine Verstärkung: Alles an diesem Kranz ist „erbaut“ in „bangem Sehnen“. „Erbaut“ ist ein ungewöhnliches Wort in diesem Kontext; es verweist auf Architektur und Aufbau, nicht bloß auf Wachstum. Damit tritt neben das organische Blühen des Herzens (Vers 150) eine aktive, fast arbeitsartige Dimension: Der Liebende hat diesen Kranz mit seinem Sehnen aufgebaut. „Bangem Sehnen“ benennt das Grundaffekt des Gedichts: die Mischung aus Hoffnung, Furcht, Begehren, Angst. Der Kranz ist also sowohl organisch „erblüht“ als auch konstruktiv „erbaut“ aus diesem bangen Sehnen.

Interpretation: Der Vers zeigt, dass die innere Arbeit des Liebenden an seiner Beziehung zu Cäcilie eine Kombination aus Leidenschaft und Tätigkeit ist: Sein „banges Sehnen“ ist nicht bloß ein inneres Gefühl, sondern eine schöpferische Kraft, die etwas „erbaut“ – nämlich den Kranz. Der ganze Buß- und Leidensprozess des Jahres erscheint als ein Bauen an einem Gebilde, das am Ende als Opfergabe, als Kranz vor der Geliebten liegt. Das Sehnen ist „bang“, weil es unsicher ist, ob es Erfüllung findet; eben diese Unsicherheit, diese Angst, diese Spannung ist der Stoff, aus dem der Kranz besteht. So wird der Kranz zum Bild einer existentiellen Lebensarbeit: ein aus Langzeit-Sehnen errichtetes Gebilde, das zugleich Zeichen von Liebe und Schmerzen ist.

Vers 152: All betaut von heißen Tränen,

Beschreibung: „All betaut von heißen Tränen,“ beschließt den Anaphern-Dreiklang: Alles ist „betaut von heißen Tränen“. Der Kranz ist vollständig mit Tau benetzt – und dieser Tau sind „heiße Tränen“.

Analyse: Der Vers kombiniert den „Tau“-Topos, der zuvor mit dem Stern verbunden war („taut der Stern … Lindrung meiner Wunde“), mit den „heißen Tränen“ des Ich. „Betaut“ lässt den Kranz wie von Feuchtigkeit glänzend erscheinen; „heiße Tränen“ sind Ausdruck intensiver, leidvoller Emotion. Die dritte „All“-Anapher rundet die Beschreibung ab: Der Kranz ist nicht nur erblüht und erbaut, sondern auch getränkt. Die Tränen sind nicht weggelaufen, sondern haben sich wie Tau auf den Kranz gelegt und sind in sein Material eingegangen.

Interpretation: Der Vers führt noch einmal die Verbindung von Stern, Tau, Tränen und Wunde zusammen. Was früher der Stern als „Lindrung meiner Wunde“ betaut hat, sind nun die eigenen „heißen Tränen“, die den Kranz netzen. Man kann sagen: Der Liebende übernimmt die Tau-Funktion des Sterns auf sich: Seine Tränen sind der Tau, der den Kranz lebendig hält, zum Glänzen bringt, vielleicht sogar zum Duften. In diesem Bild wird der Kranz endgültig zum Kondensat des gesamten inneren Prozesses des Gedichts: er besteht aus Schmerzen, Sehnen, Tränen – alles erblüht, erbaut, betaut im Herzen. Wenn für die Geliebte Rosen duften, dann deshalb, weil diese Rosen aus seinem Schmerz- und Tränenkranz gewoben sind.

Gesamtdeutung der Teilstrophe 23b (V. 147–152)

Die Verse 147–152 bilden innerhalb der letzten Strophe den Abschluss einer großen Bewegung, in der Brentano den inneren „Liebenshaushalt“ zwischen Ich, Cäcilie und Stern noch einmal mit größter Dichte beschreibt. Während in den vorangegangenen Versen das Bild des Rosenzauns mit seinen Dornen und die Bereitschaft des Liebenden, an diesen Dornen zu verbluten, im Vordergrund stand, verlegt die Teilstrophe 23b den Akzent auf die „Frucht“ dieses Leidens: den „dichten Kranz von Schmerzen“, der im Herzen erblüht ist, erbaut aus bangem Sehnen und betaut von heißen Tränen – und der für sie nach Rosen duftet.

Der Vers „Duftet Rosen ihr der Süßen“ knüpft direkt an die asymmetrische Verteilung von Rosen und Dornen an: der Geliebten, „der Süßen“, sollen die Rosen duften. Der ganze nachfolgende Sechsversblock erklärt, wie dieser Rosenduft zustande kommt: Er ist das Resultat eines Jahres voller Buße, das im Herzen des Ich einen Kranz von Schmerzen hervorgebracht hat. Zeitlich gespannt zwischen Jahresanfang und „letzter Stunde des Jahres 1834“ erscheint das Jahr als Bußjahreskreis, dessen Ergebnis gerade nicht äußere Besserung, sondern ein innerer, dichter Leidenskranz ist. Doch in der Liebeslogik des Gedichts wird dieser Leidenskranz transfiguriert: Für die Geliebte duftet er wie Rosen. So verschränkt die Strophe Buß-, Leidens- und Liebessemantik aufs engste.

In der Dreifachformel „All erblüht … / All erbaut … / All betaut …“ entfaltet Brentano poetologisch die innere Arbeit, die hinter diesem Kranz steht. Das Leiden ist nicht bloß passiv widerfahrene Not, sondern hat sich im Herzen zu etwas „Erblühtem“ und „Erbautem“ verdichtet. Das Herz ist Garten und Baustelle zugleich: Hier sind die „Schmerzen“ zu Blüten geworden, hier hat das „bange Sehnen“ ein Gebilde aufgebaut, hier haben die „heißen Tränen“ wie Tau die Blätter benetzt. Die Struktur dieser drei Verse enthält eine Art Poetik des Gedichts: Wie das Herz des Liebenden seine Schmerzen in Blüten, sein Sehnen in Struktur und seine Tränen in glänzenden Tau verwandelt, so verwandelt das Gedicht die biographische Not in eine kunstvolle, ringförmige Komposition – den „Kranz“ der Strophen, den „Kranz von Schmerzen“.

Gleichzeitig bleibt der theologische Untergrund spürbar. „Dies Jahr mit Büßen“ ruft eine Bußpraxis auf, die über das rein Liebespsychologische hinausgeht. Die Schmerzen sind nicht nur die Folge einer schwierigen Beziehung, sondern werden als Buße verstanden – vor Gott, vor der Geliebten, vor dem eigenen Gewissen. Die Bildwelt des Kranzes erinnert an Dornenkrone und Märtyrerkranz; der Liebende übernimmt – in der eigenen kleinen Lebensgeschichte – Züge einer stigmatisierten, verwundeten Existenz, die ihren Schmerz zu einem Kranz formt, den sie dem Du widmet. In dieser Perspektive ist Cäcilie nicht nur Geliebte, sondern – in Anspielung auf die heilige Cäcilia – auch eine Art Heilige, der dieser Kranz dargebracht wird.

Das Entscheidende der Teilstrophe liegt in der Transformationsbewegung: Was für ihn „Schmerzen“, „banges Sehnen“ und „heiße Tränen“ sind, wird für sie zu Rosen, zu Duft, zu etwas, das sie möglicherweise als Wohltat, als Liebe, als Trost erfährt. Der Liebende nimmt die „Kosten“ der Liebe auf sich und verwandelt sie in eine Gabe. So schließt sich der Kreis zur Rosenzaun-Metapher: Sie sieht (und riecht) die Rosen, er trägt Dornen, Buße, Tränen. Der „dichte Kranz von Schmerzen“ ist in dieser Logik die innere Kehrseite ihres Rosengartens.

Im Horizont der gesamten Schlussbewegung – Untergehen und Auferstehen, Stern in des Herzens Grund, Wund’ an Wunde, Dornenzaun und Verbluten – zeigt Teilstrophe 23b, wie diese extreme Liebesexistenz sich in einer einzigen, kompakten Figur zusammenfasst: dem Kranz. Dieser Kranz ist Schmerz, Sehnen und Tränen – und doch blüht und duftet er. Er ist im Herzen entstanden – aber für Cäcilie bestimmt. Mit ihm endet das Gedicht nicht in einer abstrakten Todessehnsucht, sondern in einem Bild, das Leidensbereitschaft, Liebeshingabe und poetische Gestaltung miteinander verschmilzt: Der Liebende hat in einem Bußjahr einen Kranz aus allem, was ihm zugemutet wurde, gewunden – und legt ihn als duftende Gabe vor jene, die für ihn Stern der Liebe, Lilie und Süße zugleich ist.

Strophe 23d

Vers Ihr: demütig lag zu Füßen, 153

Beschreibung: „Ihr demütig lag zu Füßen,“ beschreibt eine Haltung des Niederlegens: Etwas – im Kontext der vorangehenden Verse der „dichte Kranz von Schmerzen“ – lag „ihr demütig … zu Füßen“. Das Bild zeigt den Kranz als Opfergabe, hingelegt zu den Füßen der Angeredeten.

Analyse: Grammatisch ist das Subjekt aus den vorhergehenden Versen mitzudenken: der Kranz, der in Schmerz, Sehnen und Tränen erblüht ist, „lag“ ihr – also Cäcilie, „der Süßen“ – „demütig … zu Füßen“. „Demütig“ charakterisiert die Art dieses Liegens: Es ist eine Geste der Unterordnung, des Respekts, des Sich-Niederwerfens. „Zu Füßen“ ist eine klassische Formulierung für Verehrung und Hingabe; Füße sind der tiefste Punkt des Körpers, der Ort, wo Dienst, Anbetung, Bitte sichtbar werden. Das Bild bündelt die vorherige Kranzmetaphorik: Was innerlich gewunden wurde, kommt nun äußerlich in eine konkrete Geste – der Kranz liegt vor ihr, unten, zu ihren Füßen.

Interpretation: Der Vers markiert den Moment der Darbringung: Das Ich hat sein Buß- und Liebesjahr in einen Kranz von Schmerzen verwandelt, der „erblüht in meinem Herzen, erbaut in bangem Sehnen, betaut von heißen Tränen“ – und genau dieser Kranz wird jetzt zu Füßen der Geliebten niedergelegt. „Demütig“ zeigt, dass es diese Gabe nicht als Forderung, sondern als Unterwerfung versteht: Nicht „nimm das, was ich geleistet habe“, sondern „ich lege es dir zu Füßen“. Der Gestus ist zugleich erotisch, religiös und ritterlich: Verehrung einer Geliebten, Knieen vor einer Heiligen, Dienst eines Vasallen an seiner Herrin. In dieser Geste kulminiert das Selbstverständnis des Ich: alles Leid, alles Sehnen, alle Tränen sind nicht Selbstzweck, sondern Gabe, die „ihr“ gehört.

Vers Ach: die ihn nicht von sich stießen, 154

Beschreibung: „Ach die ihn nicht von sich stießen,“ ergänzt die Szene: Diejenige, zu deren Füßen der Kranz lag, hat ihn „nicht von sich gestoßen“. Der Vers betont: Sie wies den Kranz nicht ab.

Analyse: Das Personalpronomen „die“ verweist auf die Angeredete, „Cäcilie“, „die Süße“, „meine Lilie“. „Ihn“ meint wiederum den Kranz. „Nicht von sich stießen“ beschreibt die – gerade nicht erfolgte – Abwehrgeste: Sie hat ihn nicht weggestoßen, nicht abgewiesen. Der Ausruf „Ach“ verleiht dem Satz eine starke emotionale Färbung: Er enthält Erleichterung, Staunen, Dankbarkeit. In der inneren Logik des Gedichts, das vom Fürchten des Verlustes, vom möglichen Sternentzug lebt, ist dieses „nicht von sich stoßen“ von großer Bedeutung: Der Kranz, der das Ich selbst repräsentiert, wird angenommen – zumindest nicht verworfen.

Interpretation: Der Vers formuliert die vielleicht tröstlichste Erfahrung des Liebenden: Die Geliebte verwirft seine Gabe nicht. In einem Gedicht, das über weite Strecken die Angst artikuliert, der Stern könne sich abwenden, nicht mehr leuchten, nicht mehr in Tränen blitzen, nicht mehr auf dir, du Lilie, lachen, ist dieses kleine „nicht von sich stoßen“ ein mächtiger Gegenpol. Cäcilie nimmt den Kranz an, oder zumindest duldet sie ihn: Sie stößt ihn nicht weg. Damit bestätigt sie, dass die ganze Buß- und Schmerzbewegung nicht völlig vergeblich war. Das Ich erfährt hier eine Form von Anerkennung, die nicht in großen Worten, sondern im bloßen Unterlassen der Zurückweisung besteht. Gerade diese Nüchternheit verleiht dem Moment Glaubwürdigkeit: Es ist kein pathetisches Ja, sondern ein zartes „Nein“ zum Nein.

Vers Die: ich durfte treu umschlingen 155

Beschreibung: „Die ich durfte treu umschlingen“ führt den Satz weiter und präzisiert, was nicht weggestoßen wurde: „die“ – gemeint sind die Füße – „ich durfte treu umschlingen“. Das Ich durfte diese Füße mit seinem Kranz umfassen, umwinden.

Analyse: Das Relativpronomen „die“ bezieht sich nun am ehesten auf die Füße (implizit aus Vers 153), die im Vers 155 als Objekt einer Handlung erscheinen: „ich durfte … umschlingen“. „Treu“ charakterisiert die Qualität dieses Umschlingens: Es ist nicht flüchtig, nicht unverbindlich, sondern beständig, verlässlich. Der Kranz, der zu Füßen liegt, scheint zugleich diese Füße zu umschlingen – er ringt sie, hält sie, in einer Geste hingebender Liebe und Verehrung. Das Modalverb „durfte“ ist entscheidend: Es zeigt, dass diese Geste erlaubt, zugelassen, vielleicht sogar geschenkt wurde. Der Liebende erhielt die Erlaubnis, zu lieben, zu umschlingen, sich anzuheften.

Interpretation: Der Vers beschreibt die höchste Form der Bestätigung, die das Ich in diesem Gedicht erhoffen konnte: Es darf seine Geliebte „treu umschlingen“ – nicht sie selbst im erotisch-körperlichen Sinn, sondern ihre Füße mit dem Kranz, der sein ganzes Liebes- und Leidensjahr in sich trägt. Die Liebe bleibt demütig – sie greift nicht nach ihrem Leib, sondern umwindet ihre Füße –, und doch wird sie in ihrer Treue anerkannt. „Durfte“ deutet darauf hin, dass er diese Geste als gnädige Gewährung erlebt: nicht als Recht, sondern als Geschenk. So wird das Gedicht, das lange von unerfülltem Verlangen, Todessehnsucht und Sternentzug spricht, an dieser Stelle zu einem stillen Erfüllungsmoment geführt: Seine treue Liebe darf sich symbolisch um die Geliebte legen, sie umfassen, ohne abgewiesen zu werden.

Vers Stirb: Jahr, nichts mehr kannst du bringen, 156

Beschreibung: „Stirb Jahr, nichts mehr kannst du bringen,“ wendet sich in einem Imperativ an das Jahr: „Stirb Jahr“. Es folgt die Begründung: „nichts mehr kannst du bringen“. Das Jahr soll sterben, weil es nichts mehr hinzufügen kann.

Analyse: Der Vers personifiziert das Jahr und spricht es direkt an. „Stirb Jahr“ stellt das Jahresende als Sterben dar, im Einklang mit der datierten Rahmung des Gedichts (letzte Stunde des Jahres 1834). „Nichts mehr kannst du bringen“ markiert einen Erfüllungspunkt: Alles Wesentliche ist geschehen, das Jahr ist ausgeschöpft. Im Licht der vorangehenden Verse bezieht sich das auf das Bußjahr, den Kranz, das Niederlegen, die Nicht-Zurückweisung, das Um-schlingen-Dürfen. Der Imperativ wirkt nicht trotzig, sondern abgeschlossen: Das Jahr hat seinen Sinn erfüllt, sein Werk verrichtet; nun darf es sterben.

Interpretation: Dieser Vers markiert die endgültige zeitliche Zäsur. Das Ich steht am Ende eines Jahres, das als extrem verdichtet erlebt wurde: Buße, Schmerzen, Sehnen, Wunden, Sternangst, Liebesopfer. Mit der Annahme des Kranzes und der Geste des „treu umschlingen“ ist für das Ich ein innerer Höhepunkt erreicht, an dem das Jahr für ihn nichts Wesentlicheres mehr hinzufügen könnte. Deshalb kann er zum Jahr sagen: Stirb. Der Jahreswechsel ist so nicht nur eine kalendarische Notwendigkeit, sondern ein innerer Vollzug: Ein Abschnitt ist „voll“ – an Leid und an Erfüllung – und darf darum sterben. Die Todesmetapher für das Jahr fügt sich in die große Untergangssemantik des Gedichts, erhält hier aber einen versöhnteren Ton: Das Jahr stirbt, weil es nichts mehr schuldig ist, nicht weil es versagt hätte.

Vers Selig: starb die letzte Rose 157

Beschreibung: „Selig starb die letzte Rose“ nimmt das Sterbemotiv auf und verbindet es mit dem Rosenbild: „die letzte Rose“ ist „selig“ gestorben. Der Vers stellt den Tod der letzten Rose als seligen, glückhaften Tod dar.

Analyse: „Die letzte Rose“ knüpft direkt an das Rosen- und Kranzmotiv an: Sie ist die letzte Blüte dieses Jahres, dieses Liebens, dieses Kranzes. „Selig starb“ ist eine auffallende Formulierung: Seligkeit und Sterben werden verbunden. Der Tod ist hier nicht schrecklich, sondern glückhaft, beseligend. Syntaktisch ist der Vers ein schlichter Aussagesatz, inhaltlich wird er zur Zusammenfassung der Liebes- und Jahresgeschichte: die letzte Rose – Sinnbild der Liebe in diesem Jahr – hat ihren Tod gefunden, aber in Seligkeit. Die Steigerung zum vorherigen Vers: Nicht nur das Jahr darf sterben, sondern auch die Liebe in ihrer diesjährigen Blüte findet einen seligen Abschluss.

Interpretation: In diesem Vers erhält die große Todessehnsucht des Gedichts eine neue, sanftere Farbe. Der Tod der letzten Rose ist kein Untergang in Verzweiflung, sondern ein „seliges Sterben“. Man kann darin das Ideal der romantischen Liebesexistenz erkennen: Eine Liebe, die in Schmerz, Sehnen, Tränen gereift ist, darf „selig“ sterben, weil sie sich erfüllt hat, indem sie sich verschenkt hat. Die „letzte Rose“ ist zugleich letzte Blüte des Jahres und letzter Akt der Hingabe: Ihr Sterben bedeutet nicht Vernichtung der Liebe, sondern Vollendung. In christlich-mystischem Horizont klingt mit, dass Seligkeit das Ziel alles Leidens ist; hier wird sie im Bild einer sterbenden, aber seligen Rose greifbar.

Vers Still: entblättert ihr im Schoße! 158

Beschreibung: „Still entblättert ihr im Schoße!“ beschließt das Gedicht mit einem Bild: Die Rose entblättert sich „still“ in „ihrem Schoß“. Sie verliert ihre Blätter leise, und zwar in der Mulde, im Schoß der Geliebten.

Analyse: Das Adverb „still“ betont die Sanftheit, Lautlosigkeit des Vorgangs: kein dramatischer, lauter Tod, sondern ein inneres, leises Entblättern. „Entblättert“ konkretisiert das Sterben der Rose: Sie verliert Blatt um Blatt; ihr Tod ist ein Sich-Geben, ein Sich-Auflösen. „Ihr im Schoße“ verortet die Szene räumlich: im Schoß der Geliebten. Der Schoß ist ein hoch aufgeladenes Bild: Ort der Intimität, der Geborgenheit, der Mütterlichkeit, der Empfängnis. Die Rose stirbt also nicht irgendwo, sondern in der Nähe des Leibes der Geliebten, in einem Raum von höchster Nähe und Zartheit.

Interpretation: Der Schlussvers bringt die Bildwelt des Gedichts auf einen eindringlichen Punkt: Die Liebe, die das ganze Jahr über in Schmerzen, Sehnen, Wunden, Sternangst durchlitten wurde, findet ihren seligen Tod als Rose, die im Schoß der Geliebten leise die Blätter verliert. Das ist ein mehrfaches Symbol: Die Liebe gibt sich ganz hin; nichts bleibt an Blättern übrig, alles fällt in ihren Schoß. Zugleich ist der Schoß ein Bild empfangender Liebe: Was von ihm kommt, fällt wieder zu ihm zurück. Im religiösen Unterton des Gedichts kann man den Schoß auch als marianisches, mütterliches Bild lesen: Die Liebe stirbt in der Geborgenheit einer mütterlich-geliebten Gestalt, nicht im Nichts. Das „stille Entblättern“ ist damit zugleich ein Bild höchster Intimität und ein Bild des Aufgehens der eigenen Liebe in der Geliebten: Was der Kranz an Schmerzen enthielt, ist nun in Rosenblättern, im Schoß der Geliebten, still aufgegangen.

Gesamtdeutung der Strophe 23d (V. 153–158)

In den letzten sechs Versen des Gedichts bündelt Brentano die gesamte Bewegung des „Kettenliedes“ in einer kleinen, stillen, zugleich hoch symbolischen Szene: Der Kranz der Schmerzen wird zu Füßen der Geliebten niedergelegt, nicht zurückgestoßen, darf ihre Füße treu umschlingen – und mit dieser Geste ist das Jahr erfüllt, darf sterben. Die letzte Rose, Sinnbild all dieser Liebe, stirbt selig und entblättert sich still in ihrem Schoß. Damit findet die lange Reihe von „Einsam will ich untergehen“ ein anderes, sanfteres Ende: Der Untergang vollzieht sich nicht als spektakulärer Selbststurz des Ich, sondern als leises Sterben der rose gewordenen Liebe im Schoß der Geliebten.

Zunächst wird der innere „Kranz von Schmerzen“, der in den vorangehenden Versen aus Buße, Sehnen und Tränen beschrieben wurde, in eine äußere Geste übersetzt: Er „lag … demütig … zu Füßen“. Das Ich bringt sein ganzes Jahr, seine Wunden, sein banges Sehnen in Form dieses Kranzes dar. Die Haltung ist demütig: Das Ich erhebt keinen Anspruch, sondern legt nieder. Die Tatsache, dass „die ihn nicht von sich stießen“, ist psychologisch und theologisch der entscheidende Moment der Annahme: Cäcilie – Geliebte, Heilige, Sternmedium – stößt diese Gabe nicht zurück. In einem Gedicht, das von der Angst lebt, der Stern könne sich abwenden, bedeutet dies eine stille, aber gewichtige Zustimmung. Der Liebende erlebt einen Augenblick der Gnade: Er darf, was er ist und gebracht hat, zu ihren Füßen wissen.

„Die ich durfte treu umschlingen“ steigert dieses Moment: Seine Liebe, in Gestalt des Kranzes, darf die Füße umwinden. Der Liebende wird nicht nur geduldet, er wird zugelassen. Das Motiv der Treue, das das ganze Kettenlied durchzieht (immer neue Strophen, immer neues „einsam will ich untergehen“), findet hier eine Antwort: Die Treue darf sich symbolisch binden, darf die Geliebte umfassen, wenn auch nur an ihren Füßen. Liebe bleibt hier demütig – kein Besitzergreifen des Leibes, sondern eine ehrfürchtige Umarmung der Füße – und doch wird sie ernst genommen und akzeptiert. Dieser Augenblick ist der intime Kulminationspunkt der Liebesgeschichte: Der Liebende bekommt das Zeichen, dass seine Liebe, so schmerzlich sie war, nicht vergeblich ist.

Von diesem Punkt aus kann das Jahr sterben: „Stirb Jahr, nichts mehr kannst du bringen.“ Dieser Ruf an das Jahr wirkt nicht bitter, sondern abgeschlossen. Die innere Logik des Gedichts – ein Jahr der Buße, des Leidens, der Todessehnsucht – findet hier ihre Erfüllung. Mehr als diese Annahme und dieses Umschlingen braucht dieses Jahr nicht zu bringen. Der Jahreswechsel – „letzte Stunde des Jahres 1834“ – wird damit zu einem inneren Vollendungspunkt: Der Liebende lässt das Jahr sterben, weil es seine Aufgabe erfüllt hat. Der Übergang von biographischer Zeit (1834) zu symbolischer Zeit (Bußjahr, Liebesjahr) wird darin sichtbar: In der Annahme des Kranzes ist die Zeit reif; ihre Aufgabe ist getan.

Vor diesem Hintergrund erhält der Tod der „letzten Rose“ sein besonderes Gewicht. Die „letzte Rose“ kann man als letzte Blüte dieses Liebesjahres, als letzte Blume des Kranzes, als letzte Möglichkeit der Liebe in dieser Konstellation lesen. Dass sie „selig“ stirbt, deutet darauf hin, dass ihr Sterben nicht als Scheitern, sondern als Vollendung erfahren wird. Die Liebe ist zur Blüte gekommen und darf nun in Frieden sterben – selig, weil sie sich ganz vergeben hat. In einer christlich-mystischen Perspektive lässt sich darin ein verklärt-erlöster Blick auf das Ende einer Liebesepoche sehen: Die Rose ist nicht zerstört worden, sondern hat sich erfüllen dürfen, indem sie ihr Leben im Duft und im Fallen der Blätter verschenkt hat.

Der Schlussvers „Still entblättert ihr im Schoße!“ fasst das alles in einem hoch verdichteten Bild zusammen. Der Schoß der Geliebten ist der Ort, an dem die Rose still ihre Blätter verliert. Dieser Schoß kann wörtlich als ihr Schoß, ihr Kleid, ihre Nähe gelesen werden; symbolisch ist er Ort der Geborgenheit, des Empfangens, des Anvertrautseins. Dass die Rose dort entblättert – nicht auf dem Feld, nicht im Nichts, sondern bei ihr – bedeutet: Die Liebe, die in der Rose lebt, vergeht nicht ins Leere, sondern geht bei ihr auf. Ihr Schoß wird zum Aufnahmeraum dieser Liebe. Eros und Mystik liegen eng beieinander: Der Schoß ist sowohl erotischer als auch marianischer Raum, sowohl Geliebten- als auch Mutterbild. Die Liebe stirbt so, dass sie in der Geliebten, in Cäcilie, aufgeht – und das in seltener Sanftheit („still“).

In der Gesamtperspektive des Gedichts lässt sich sagen: Die lange beschworene Bewegung des einsamen Untergangs findet hier eine überraschende Wendung. Das Ich selbst stirbt nicht im pathetischen Selbstverlust, sondern lässt das Jahr sterben und beobachtet, wie die letzte Rose – seine Liebe – selig und still in ihrem Schoß entblättert. Sein Herz ist „Wund’ an Wunde“, der Stern ist eingeladen, in diesen Herzgrund zu tauchen, der Rosenzaun mit seinen Dornen ist um Cäcilie gelegt – und am Ende liegt der Kranz zu ihren Füßen, wird nicht abgewiesen, umschlingt treu, während die letzte Rose in ihrem Schoß sich verströmt. Untergehen und auferstehen – so hatte Strophe 22 begonnen – vollziehen sich hier auf leise Weise: Die äußere Liebesepoche geht unter, das Jahr stirbt, die Rose entblättert sich; aufersteht ein innerer Zustand, in dem Liebe als Kranz von Schmerzen, als Wunde, als stilles, angenommenes Opfer im Herzen und an den Füßen und im Schoß der Geliebten weiterlebt.

Strophe 23d ist damit nicht nur Abschluss einer Liebesgeschichte, sondern auch eine poetische und mystische Schlussszene: Das Kettenlied eines Sklaven an die Fesselnde mündet in eine Szene, in der der Sklave zwar weiter verwundet, aber nicht verworfen ist; in der seine Liebe in einem kleinen, unspektakulären Bild („Kissen“, „Kranz“, „Rose im Schoß“) ihre Erfüllung findet. Die letzte Bewegung des Gedichts ist kein grandioser Aufschrei, sondern ein stilles Entblättern – und gerade darin liegt seine tiefste, beinahe sakramental anmutende Intensität.