Jetzt wird die Welt recht neugeborn

Angelus Silesius

Sie jauchzt über der Geburt Christi

Jetzt wird die Welt recht neugeborn, 1
Jetzt ist die Maienzeit. 2
Jetzt tauet auf, was war erfrorn 3
Und durch den Fall verschneit. 4
Jetzt sausen die Winde 5
Erquicklich und linde, 6
Jetzt singen die Lüfte, 7
Jetzt tönen die Grüfte, 8
Jetzt hüpft und springet Berg und Tal. 9
–
Jetzt ist der Himmel aufgetan, 10
Jetzt hat er wahres Licht. 11
Jetzt schauet uns Gott wieder an 12
Mit gnädgem Angesicht. 13
Jetzt scheinet die Sonne 14
Der ewigen Wonne, 15
Jetzt lachen die Felder, 16
Jetzt jauchzen die Wälder, 17
Jetzt ist man voller Fröhlichkeit. 18
–
Jetzt grünt der wahre Lebensbaum, 19
Jetzt blüht die Lilienblum, 20
Jetzt kriegt ein jeder Platz und Raum 21
Zu seinem Eigentum. 22
Jetzt wandelt beim Leue 23
Das Lamm ohne Scheue, 24
Jetzt sind wir versöhnet 25
Und wieder belehnet, 26
Jetzt ist der Vater unser Freund. 27
–
Jetzt ist die Welt voll Herrlichkeit 28
Und voller Ruhm und Preis, 29
Jetzt ist die wahre güldne Zeit 30
Wie vor im Paradeis. 31
Drum lasset uns singen 32
Mit Jauchzen und Klingen, 33
Frohlocken und freuen, 34
Ertönen und schreien, 35
Gott in der Höh sei Lob und Ehr. 36
–
Jesu, du Heiland aller Welt, 37
Dir dank ich Tag und Nacht, 38
Daß du dich hast zu uns gesellt 39
Und diesen Jubel bracht. 40
Du hast uns befreiet, 41
Die Erde verneuet, 42
Den Himmel gesenket, 43
Dich selbsten geschenket, 44
Dir, Jesu, sei Lob, Ehr und Preis. 45

Vers-für-Vers Analyse

1 Jetzt wird die Welt recht neugeborn
Die Geburt Christi wird als kosmisches Ereignis beschrieben: Nicht nur ein Kind kommt zur Welt, sondern die ganze Schöpfung wird »neugeborn«. Das Adverb »recht« verstärkt den Wahrheitsanspruch: es handelt sich nicht bloß um eine Erneuerung, sondern um die eigentliche, wesentliche Neuschöpfung.
Theologisch reflektiert dieser Vers die paulinische Rede von der »neuen Kreatur« in Christus (2 Kor 5,17). Die Welt, die im Sündenfall alterte und verfiel, wird nun in Christus erneuert. Mystisch betrachtet ist die Geburt Christi ein immerwährendes Ereignis im Innern des gläubigen Menschen: Weltneugeborenheit bedeutet Seelenneugeborenheit.
2 Jetzt ist die Maienzeit.
Das Bild des »Mai« ruft Frühling, Blüte, Lebendigkeit hervor. Die Ankunft Christi ist also nicht Winter, sondern ein dauerhafter Frühling für die Welt.
Der Mai ist Symbol des göttlichen Ursprungslebens, in dem die Seele zur Blüte kommt. In der Mystik ist die »Maienzeit« eine innere geistliche Jugend, in der der Mensch von Gott neu erweckt wird. Christus’ Geburt macht die Zeit zur »Maienzeit«: eine Zeit der Gnade, jenseits bloßer Chronologie.
3 Jetzt tauet auf, was war erfrorn
Das Bild von Tau und Frost greift die Erfahrung des Winters auf: Erstarrtes, totes Leben wird durch Tau befeuchtet und zum Blühen gebracht.
Hier erscheint Christus als Tau vom Himmel (vgl. Jes 45,8: »Taut, ihr Himmel, von oben«). Der göttliche Logos taut das erstarrte Herz des Menschen auf. Die »Erfrierung« ist die Sünde, die starre Unbeweglichkeit der vom Fall betroffenen Welt. Christus bringt das Tau der Gnade, das neue Fruchtbarkeit schenkt.
4 Und durch den Fall verschneit.
Der »Fall« ist klarer Hinweis auf den Sündenfall. Die Welt ist »verschneit«: bedeckt, kalt, erstarrt. Das Bild setzt den Frostgedanken des vorherigen Verses fort, vertieft ihn aber durch theologischen Bezug.
Die Schöpfung ist durch den Fall Adams von einem »Winter des Geistes« überzogen. Der Schnee steht für Sünde und Trennung von Gott, zugleich auch für eine gewisse verhüllende Decke, die den Menschen die Klarheit des Göttlichen verdeckt. Christus durchbricht diese Verschneidung.
5 Jetzt sausen die Winde
Das plötzliche Bild des Windes bringt Bewegung und Lebendigkeit hinein. Der Wind ist ein traditionelles Symbol des Geistes.
Der Geist Gottes wird »spürbar« wie ein Windhauch. Man hört in diesem Bild Pfingstanklänge (Apg 2: der Sturmwind). Der Wind zeigt die Dynamik des Heiligen Geistes, der mit Christi Kommen schon wirkt.
6 Erquicklich und linde,
Der Wind ist nicht zerstörerisch, sondern »erquicklich und linde«: mild, heilend, erfrischend.
Das ist der Unterschied zwischen Natursturm und Gnadenwind: Gottes Geist trägt Sanftmut. Die Linde der Winde verweist auf die »süße Last« Christi. Mystisch bedeutet dies: Die Seele erfährt die Bewegung Gottes nicht als Gewalt, sondern als wohltuende Erquickung.
7 Jetzt singen die Lüfte,
Die Natur wird musikalisch belebt. Nicht nur Menschen, auch die »Lüfte« singen. Anthropomorphisierung der Natur, die in kosmisches Lob eintritt.
Die Geburt Christi bringt eine Harmonie in die Weltordnung. Schon die Engel verkündeten singend die Geburt. Die »singenden Lüfte« stehen für das Mitschwingen der Schöpfung im himmlischen Chor.
8 Jetzt tönen die Grüfte,
Ein paradoxes Bild: sogar die »Grüfte« (Gräber) tönen. Aus dem Reich des Todes kommt Klang.
Hier bricht ein österlicher Gedanke ein: In Christus ist die Auferstehung schon vorgezeichnet. Die Geburt Christi kündigt den Sieg über den Tod an, sodass selbst die Grüfte nicht mehr stumm bleiben. Mystisch heißt das: Wo zuvor Tod und Schweigen war, erklingt nun geistliches Leben.
9 Jetzt hüpft und springet Berg und Tal.
Natur wird in freudiges Bewegungsspiel hineingenommen. Berge und Täler, normalerweise statisch, erscheinen dynamisch, lebendig. Das Bild knüpft an biblische Sprache an (Ps 114: »Die Berge hüpften wie Widder«).
Die ganze Schöpfung – nicht nur Lebewesen, auch die scheinbar unbelebte Natur – ist von Christus’ Geburt ergriffen. Kosmisches Mitschwingen bedeutet: Die Inkarnation betrifft nicht nur Mensch und Seele, sondern das gesamte Sein. Es ist die Freude der creatio in erneuerter Einheit mit dem Schöpfer.
Fazit
Die erste Strophe entfaltet die Geburt Christi als ein allumfassendes Neuschöpfungsgeschehen. Die Motive von Winter und Frühling, Frost und Tau, Stille und Klang, Tod und Leben sind in einer dynamischen Bewegung aufgehoben, die von Christus ausgeht. Es ist nicht nur ein historisches Ereignis, sondern eine kosmische Verwandlung: Die ganze Welt, vom Himmel bis zu den Gräbern, von den Lüften bis zu den Bergen, tanzt in Freude.
Philosophisch-theologisch gesehen bringt Silesius die Inkarnation in die Sprache der Mystik: Christus ist die innere und äußere Erneuerung, das Tau der Seele, der Geistwind, der die Welt bewegt. Schon in seiner Geburt erscheint die Fülle von Kreuz und Auferstehung: das Aufbrechen des Winters der Sünde, das Singen der Natur, das Tönen der Grüfte. Die Schöpfung selbst bekennt die Gegenwart Gottes in der Welt.
10 Jetzt ist der Himmel aufgetan,
Das Bild des geöffneten Himmels erinnert an eine Epiphanie: der Zugang zu Gott, der zuvor verschlossen schien, ist jetzt freigegeben. Weihnachten wird als kosmische Wende dargestellt.
Theologisch gesehen knüpft das an die Vorstellung der Incarnatio an: durch Christus öffnet sich der verschlossene Paradiesesgarten (vgl. Gen 3,24 – Cherub mit flammendem Schwert) und der Mensch erhält erneut Zugang zur göttlichen Gemeinschaft. Mystisch gelesen bedeutet dies: im gegenwärtigen »Jetzt« ereignet sich für die Seele der Durchbruch ins Himmlische – die Geburt Christi ist nicht nur historisch, sondern ewig-gegenwärtig.
11 Jetzt hat er wahres Licht.
Christus erscheint als das »wahre Licht«, ein Johannesevangelium-Motiv (Joh 1,9). Es ist nicht ein bloßes Abbild, sondern das Licht der Wahrheit selbst.
Philosophisch verweist dies auf die platonisch-augustinische Tradition: alles Geschaffene leuchtet nur im Abglanz, doch das »wahre Licht« ist der Logos selbst. Mystisch verstanden: das innere Auge der Seele empfängt nicht mehr nur Schatten, sondern das Sein selbst in seiner Klarheit.
12 Jetzt schauet uns Gott wieder an
Das Bild des göttlichen Angesichts, das auf den Menschen blickt, steht für die Wiederherstellung der verlorenen Beziehung. Durch Christus ist der »Augenkontakt« wieder möglich.
Im Sündenfall wandte sich der Mensch von Gott ab – hier wird betont, dass Gott nun selbst den ersten Schritt tut, indem er uns gnädig anblickt. Mystische Erfahrung: die Seele erkennt sich gesehen im göttlichen Blick, eine Bewegung der Gegenseitigkeit (vgl. Meister Eckhart: »das Auge, darin ich Gott sehe, das ist das Auge, darin mich Gott sieht«).
13 Mit gnädgem Angesicht.
Das Antlitz Gottes ist nicht drohend, sondern gnädig. Hier kommt die Weihnachtsbotschaft als Botschaft des Friedens und der Versöhnung zum Ausdruck.
Theologisch bedeutet »Angesicht« (prosopon) zugleich Präsenz. Gott erscheint nicht als Richter, sondern als Gnade in Fleisch und Blut. Philosophisch kann man sagen: das Absolute tritt nicht mehr als unerreichbares Sein, sondern als Nähe, Milde, Liebe auf.
14 Jetzt scheinet die Sonne
Ein weiteres kosmisches Bild. Christus ist die »Sonne der Gerechtigkeit« (Mal 3,20). Das Bild vermittelt Wärme, Klarheit, Leben.
Mystisch gesehen ist die Sonne ein Ur-Symbol für das Göttliche: sie ist nicht von außen gesetzt, sondern strahlt aus eigenem Wesen. Christus wird damit identifiziert, und zugleich wird die Seele aufgerufen, dieses Strahlen in sich zu empfangen und selbst »sonnenhaft« zu werden.
15 Der ewigen Wonne,
Diese Sonne ist nicht vergänglich, sondern »ewig«. Sie bringt die Wonne, also Freude und Seligkeit, die nicht von der Welt abhängig ist.
Hier klingt die eschatologische Dimension an: die Geburt Christi ist nicht nur Ereignis im Zeitlichen, sondern Anteil an der ewigen Seligkeit Gottes. Philosophisch: die ewige Wonne ist gleichsam das summum bonum, das alle endlichen Güter übersteigt.
16 Jetzt lachen die Felder,
Anthropomorphe Naturbilder: die Felder »lachen«. Natur nimmt teil an der Freude der Inkarnation.
Das Lachen der Felder verweist auf die »kosmische Liturgie« – alles Geschaffene wird hineingenommen in das Fest der Menschwerdung. Mystisch: die Seele erlebt, dass die ganze Welt in Gott mitschwingt; Natur wird zum Spiegel der Gnade.
17 Jetzt jauchzen die Wälder,
Analog zum vorherigen Vers: auch die Wälder »jauchzen«. Die Natur ist nicht neutral, sondern feiert mit.
Psalmistische Anklänge (z.B. Ps 96,12: »Es jauchze das Feld … alle Bäume des Waldes sollen jubeln vor dem Herrn«). Philosophisch-theologisch: das Universum ist nicht stumm, sondern ein Resonanzraum des göttlichen Wortes. Die Menschwerdung verleiht der Schöpfung Stimme.
18 Jetzt ist man voller Fröhlichkeit.
Nach kosmischen Bildern folgt das menschliche Subjekt: »man« ist erfüllt von Freude. Der Jubel der Natur ist auch die Freude der Menschheit.
Der Höhepunkt ist anthropologisch: der Mensch wird hineingezogen in die universale Freude. In mystischer Perspektive: die Seele, die die Geburt Christi innerlich vollzieht, erfährt sich als erfüllt, ja überströmt von göttlicher Freude. Philosophisch: wahre Fröhlichkeit ist nicht Zufall, sondern Ausdruck des göttlichen Grundes.
Fazit
Die Strophe entfaltet ein dynamisches Crescendo, das von der Öffnung des Himmels (kosmologische Dimension) über das Licht der Gnade (theologische Dimension) bis zur Teilnahme von Natur und Mensch (kosmische und anthropologische Dimension) führt. Angelus Silesius verknüpft biblische Motive (Johannesprolog, Psalmen, Prophetie) mit mystischer Symbolik (Sonne, Angesicht, kosmisches Mitjauchzen). Der zentrale Gedanke ist: die Geburt Christi ist ein gegenwärtiges, universales Ereignis – nicht nur damals in Bethlehem, sondern »Jetzt«. Dieses Jetzt ist das mystische Präsens, in dem Himmel, Gott, Natur und Mensch eins werden in Freude.
19 Jetzt grünt der wahre Lebensbaum,
Das Bild des Lebensbaums greift die paradiesische Symbolik der Genesis auf (Baum des Lebens in Eden, Gen 2,9). Durch Christi Geburt wird dieser Baum neu gepflanzt und erblüht nun für die Menschheit.
Der »wahre Lebensbaum« verweist auf Christus selbst (Joh 14,6: »Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben«). Seine Geburt ist eine Wiederherstellung des paradiesischen Lebens. Im mystischen Sinn: die Seele hat durch Christus wieder Zugang zum ewigen Leben.
20 Jetzt blüht die Lilienblum,
Die Lilie ist in der christlichen Symbolik Reinheit, Unschuld und göttliche Schönheit. Sie steht hier als Zeichen der makellosen Gnade, die durch die Geburt Christi sichtbar wird.
Die Lilie ist zugleich ein marianisches Symbol (Maria als Lilie der Reinheit). Zugleich verweist sie auf die eschatologische Reinheit der Seele, die durch Christus geblüht wird. Die Blüte ist hier Ausdruck des Aufblühens göttlicher Gnade in der Welt und im Menschen.
21 Jetzt kriegt ein jeder Platz und Raum
Durch Christi Geburt eröffnet sich allen Menschen eine neue Weite. Kein Ausschluss mehr, keine Begrenzung durch Schuld, sondern ein »Raum« für alle.
Soteriologische Dimension – durch Christus hat jeder Mensch Anteil an der Erlösung. Im mystischen Sinn: die Seele findet in Christus den wahren Ort, den sie bewohnen darf (Joh 14,2: »In meines Vaters Haus sind viele Wohnungen«).
22 Zu seinem Eigentum.
Dieser Raum ist nicht nur geliehen, sondern wird jedem zum »Eigentum«. Heil wird nicht nur zugestanden, sondern innerlich angeeignet.
Theologisch betont Silesius hier die Gnadenvergöttlichung: der Mensch wird durch Christus nicht nur Gast, sondern Miterbe (Röm 8,17). Eigentum bedeutet: die Gnade wird integraler Teil des Seins, nicht bloß äußerer Besitz.
23 Jetzt wandelt beim Leue
Beginn eines Jesaja-Bildes (Jes 11,6): »Da wird der Wolf beim Lamm wohnen, der Panther beim Böcklein lagern … der Löwe wird Stroh fressen wie das Rind.«
Dieses Friedensreich symbolisiert die Versöhnung aller Gegensätze. Durch Christi Geburt ist die messianische Heilszeit angebrochen: Gewalt und Feindschaft werden überwunden.
24 Das Lamm ohne Scheue,
Das Lamm ist ein Symbol für Unschuld, Sanftmut, Christus selbst (Agnus Dei). Dass es »ohne Scheue« beim Löwen wandelt, ist das Bild der vollkommenen Versöhnung.
In Christus fallen Gegensätze in eine höhere Einheit: Starker und Schwacher, Mächtiger und Wehrloser sind versöhnt. Mystisch: die Seele wird frei von Angst, da sie in Gott vollkommene Geborgenheit erfährt.
25 Jetzt sind wir versöhnet
Zentrale Aussage: die Geburt Christi bringt die Versöhnung zwischen Gott und Mensch.
Paulus’ Theologie (2 Kor 5,18–19): »Gott versöhnte in Christus die Welt mit sich.« Mystisch bedeutet das: die zerrissene Seele findet wieder Einheit mit Gott, Heilung des Urbruchs der Sünde.
26 Und wieder belehnet,
»belehnet« im Sinne von »belehnt« → wir sind neu beschenkt, in unser Erbe eingesetzt, mit Vollmacht ausgestattet.
Hier klingt das Bild des Miterbes mit Christus (Röm 8,17) an: wir erhalten Anteil am göttlichen Leben, als hätten wir ein Lehen von Gott selbst bekommen. Mystisch: der Mensch empfängt die göttliche Würde als seine wahre Natur zurück.
27 Jetzt ist der Vater unser Freund.
Höhepunkt der Strophe: Gott ist nicht mehr furchteinflößender Richter, sondern Freund und Vater.
Mystische Liebestheologie: Gott tritt in die innigste Beziehung zum Menschen. Freundschaft bedeutet Gleichrangigkeit, Nähe, Vertrauen. Durch Christus sind wir nicht mehr Knechte, sondern Freunde (Joh 15,15).
Fazit
Die dritte Strophe entfaltet eine theologisch dichte Heils- und Friedensvision, die mit der Geburt Christi einsetzt. Sie baut eine Bewegung auf: vom Bild des Lebensbaums (Paradies – neues Leben) über die Lilie (Reinheit, Gnade) hin zu einer universalen Offenheit (»Platz und Raum für jeden«). Danach folgt das prophetische Jesaja-Bild vom messianischen Friedensreich (Löwe und Lamm in Harmonie), das schließlich in die zentrale Botschaft mündet: Versöhnung, neue Erbschaft (Belehnung mit göttlichem Leben), und schließlich die intimste Beziehung – Gott als Freund.
Philosophisch-theologisch lässt sich sagen: Diese Strophe zeigt in dichter Symbolik die Wiederherstellung der ursprünglichen Einheit von Mensch und Gott, die Transfiguration der Welt in Frieden und die mystische Vergöttlichung des Menschen. Durch die Geburt Christi kehrt nicht nur paradiesisches Leben zurück, sondern der Mensch wird in eine noch höhere Beziehung erhoben: aus Geschöpf wird Freund, aus Gast ein Erbe, aus Getrennter ein Versöhnter.
28 Jetzt ist die Welt voll Herrlichkeit
Die Geburt Christi wird als Ereignis kosmischer Dimension gedeutet: nicht nur ein lokal-historischer Moment in Bethlehem, sondern eine Verwandlung der gesamten Welt. Das Adverb »Jetzt« markiert die Gegenwartserfahrung des Festes. »Herrlichkeit« verweist auf die biblische doxa, den Glanz Gottes, der sich in der Welt ausbreitet.
Theologisch klingt die Inkarnation als Epiphanie auf: Gott tritt in die Welt ein, und die Schöpfung strahlt in ihrem ursprünglichen Glanz. Mystisch betrachtet wird die Welt transfiguriert, d.h. sie erscheint im Licht der Gottgeburt im Menschen. Angelus Silesius spielt auf die johanneische Vorstellung an: »Und wir sahen seine Herrlichkeit« (Joh 1,14).
29 Und voller Ruhm und Preis,
Die Herrlichkeit konkretisiert sich in »Ruhm« (Ehre) und »Preis« (Lob). Es geht um die Resonanz: Die Welt antwortet mit Verherrlichung, der Chor der Schöpfung erhebt sich.
Der Mensch ist nach mittelalterlicher Mystik homo laudans, das Wesen, das lobt. Hier wird die theologische Kosmologie hörbar: die gesamte Welt ist ein Lobpreis Gottes (universum laudat Creatorem). Geburt Christi bedeutet, dass die Welt ihren ursprünglichen Sinn – den Lobgesang – wiederfindet.
30 Jetzt ist die wahre güldne Zeit
Die »güldne Zeit« verweist auf die antike Idee eines Goldenen Zeitalters, aber auch auf die christliche Erfüllung: das Kommen Christi bringt die ersehnte Vollendung.
Das Motiv verbindet Heilszeit mit Ewigkeit. Das »Jetzt« bedeutet Kairos, nicht Chronos: ein göttlicher Augenblick, in dem das Heil anbricht. Philosophisch ist es die Zeittransformation: Geschichte wird in Ewigkeit verwandelt.
31 Wie vor im Paradeis.
Vergleich mit dem ursprünglichen Zustand Adams und Evas vor dem Sündenfall. Die Geburt Christi wird als Wiederherstellung des Paradieses gedeutet.
Hier klingt die Theologie der recapitulatio (Irenäus von Lyon) an: Christus erneuert und rekapituliert die Schöpfung, führt sie in den paradiesischen Zustand zurück. Mystisch bedeutet das: In der Seele, die Christus gebiert, wird das verlorene Paradies gegenwärtig.
32 Drum lasset uns singen
Aufforderung zur Gemeinschaft des Lobes. Imperativ, der die Hörer/Leser in den Hymnus hineinzieht.
Der Lobgesang ist keine äußere Pflicht, sondern Teilhabe am himmlischen Chor. Liturgie wird zur Teilnahme am ewigen Lob Gottes. Anthropologisch: Der Mensch wird durch das Singen vergöttlicht.
33 Mit Jauchzen und Klingen,
Synästhetische Verbindung von Stimme (»Jauchzen«) und Instrument (»Klingen«). Freude wird zur Musik.
Musik ist in der Mystik ein Bild für die Harmonie des Kosmos. Augustinus sah die Schöpfung selbst als Musik Gottes. Hier wird das ganze Sein in den Lobgesang einbezogen.
34 Frohlocken und freuen,
Steigerung der Freude. Redundanz als Verstärkung: die Emotion soll übersprudeln.
Freude gilt in der Mystik als unmittelbares Zeichen göttlicher Gegenwart. Sie ist nicht bloß Stimmung, sondern Ausdruck der unio mystica. »Gaudium« ist der innere Beweis des göttlichen Lebens.
35 Ertönen und schreien,
Nochmals Steigerung, jetzt ins fast Ekstatische: nicht nur Musik und Freude, sondern lauter Schrei. Überschwängliche, ekstatische Form des Gotteslobs.
Der »Schrei« ist mystisch doppeldeutig: Er ist ekstatischer Ausbruch, aber auch Hinweis auf den Schrei der Seele nach Gott. Angelus Silesius verbindet hier liturgischen Jubel mit mystischer Inbrunst.
36 Gott in der Höh sei Lob und Ehr.
Schlussvers als Doxologie. Direkte Anlehnung an das Gloria in excelsis (»Ehre sei Gott in der Höhe«). Zusammenfassung und Zielpunkt: alles Lob richtet sich auf Gott.
Dies ist die christologische Grundbewegung: Die Geburt Christi bringt Himmel und Erde zusammen. Philosophisch: Hier mündet das Sein im telos seiner Existenz, die Verherrlichung Gottes. Mystisch: Alle Stimmen der Welt werden in einer Einheitsschwingung aufgehoben.
Fazit
Die vierte Strophe entfaltet ein Bild der kosmischen Verklärung durch die Geburt Christi. Die Welt wird in den ursprünglichen Glanz des Paradieses zurückgeführt, die Zeit selbst verwandelt sich in einen »Kairos« des Heils, und alles Sein tritt in einen Chor des Lobes ein. Silesius steigert rhetorisch vom »Herrlichkeit«-Motiv über »Ruhm und Preis« bis zum ekstatischen »Schrei«. Diese Eskalation des Lobes verweist auf die mystische Erfahrung: wenn Worte nicht mehr ausreichen, bricht das Göttliche im Klang, im Jauchzen, im unartikulierten Schrei hervor.
Philosophisch-theologisch ist die Strophe getragen von drei Achsen:
1. Kosmische Dimension – Die Geburt Christi betrifft die Welt, nicht nur das Individuum.
2. Zeitliche Verwandlung – Das »Jetzt« ist nicht Chronologie, sondern Ewigkeit im Augenblick.
3. Liturgisch-mystische Teilhabe – Das Singen ist Mitvollzug des himmlischen Chorals, der den Menschen in die göttliche Sphäre erhebt.
Damit steht die Strophe exemplarisch für Silesius’ barock-mystische Poetik: Überschwang, rhetorische Fülle, aber immer auf die Mitte ausgerichtet – die Geburt Christi als kosmisches Ereignis und mystische innere Wirklichkeit.
37 Jesu, du Heiland aller Welt,
Der Vers ruft Christus mit einem Heilstitel an (»Heiland«), der universale Gültigkeit beansprucht: nicht nur der Retter Israels, sondern »aller Welt«. Es ist ein feierlicher Auftakt, ein Gebetsruf.
Hier tritt die christologische Universalität hervor. In der mystischen Tradition wird Christus nicht als partikularer Lehrer gesehen, sondern als kosmischer Christus (vgl. Johannesprolog, Kolosser 1,15ff). Angelus Silesius bewegt sich in dieser Linie: Christus als Heiland, der über Zeit, Raum und Völker hinausgeht.
38 Dir dank ich Tag und Nacht,
Das lyrische Ich bekennt seine ununterbrochene Danksagung. »Tag und Nacht« meint nicht nur zwei Tageszeiten, sondern eine Ganzheit, ein Leben im Modus der Dankbarkeit.
Mystisch verstanden ist das eine Haltung der perpetua gratia: der Mensch lebt in einem Zustand unaufhörlichen Gebets (vgl. 1 Thess 5,17). Der Vers reflektiert die paulinische Aufforderung, »allezeit zu beten« und in allem Dank zu sagen.
39 Daß du dich hast zu uns gesellt
Die Inkarnation wird hier als »Gesellung« ausgedrückt. Christus »gesellt« sich den Menschen zu – eine familiäre, beinahe freundschaftliche Nähe.
Dies verweist auf die condescensio Gottes: das Sich-Herabneigen, Sich-Einsmachen mit den Menschen (Phil 2,6–8). Theologisch steckt darin die zentrale Pointe: Gott wird Mensch, nicht von oben herab, sondern durch wahre Gemeinschaft.
40 Und diesen Jubel bracht.
Das Kommen Christi bringt Freude, ja Jubel. Der Begriff »bracht« hat einen fast liturgischen Klang: Christus bringt nicht nur Lehre oder Opfer, sondern eine Festfreude.
Hier klingt das eschatologische Motiv an: das Heil ist nicht nur Erlösung vom Bösen, sondern eine Freude, die das Geschöpf in seine eigentliche Bestimmung zurückführt – die frui Deo, das Genießen Gottes.
41 Du hast uns befreiet,
Klare Befreiungsaussage: Christus hat von einer Macht erlöst – sei es Sünde, Tod oder Teufel.
Die Erlösung wird aktiv im Perfekt benannt: nicht als Hoffnung, sondern als geschehene Tat. Mystisch bedeutet dies: der Mensch steht, wenn er sich öffnet, bereits in der Freiheit der Kinder Gottes (vgl. Joh 8,36).
42 Die Erde verneuet,
Christus wirkt nicht nur am Individuum, sondern kosmisch: die Erde wird »erneuert«. Inkarnation und Erlösung umfassen die Schöpfung selbst.
Das Motiv der nova creatura (2 Kor 5,17) wird hier ins Kosmische erweitert. Mystisch gedacht: Die Welt ist nicht nur äußerlich verändert, sondern im innersten Grund verklärt. Christus ist der »neue Adam«, der eine neue Schöpfung eröffnet.
43 Den Himmel gesenket,
Christus bringt den Himmel auf die Erde – ein kühnes paradoxes Bild: nicht der Mensch steigt auf, sondern der Himmel senkt sich.
Dies ist ein Schlüsselgedanke der Mystik: Das Göttliche wird in das Endliche hineingesenkt. Die Transzendenz kommt ins Immanente. Damit wird der Ort der Gotteserfahrung verschoben – Gott ist nicht nur »oben«, sondern »hier«.
44 Dich selbsten geschenket,
Christus hat nicht etwas gegeben, sondern sich selbst. Selbsthingabe, Selbstopfer, Liebe in höchster Radikalität.
Theologisch die Formel der donatio sui – Gott schenkt sich selbst, nicht bloß Gaben. Dies ist der Kern des christlichen Verständnisses von Liebe (Joh 3,16). Mystisch: Gott wird als die Gabe schlechthin erfahren, das Geschenk der absoluten Selbstmitteilung.
45 Dir, Jesu, sei Lob, Ehr und Preis.
Die Strophe endet doxologisch – Lob, Ehre, Preis sind liturgische Trias, die das Bekenntnis in den Kult hinein überführen.
Der Kreis schließt sich: Aus der Betrachtung der Heilstat fließt Anbetung. Mystisch ist das Ziel nicht Erkenntnis um ihrer selbst willen, sondern Verehrung, die in das Schweigen und das Staunen mündet.
Fazit
Die fünfte Strophe ist ein Doxologie-Finale des Gedichts. Sie bündelt in dichter Folge die zentralen Wirkungen der Inkarnation: universale Heilstat (Vers 37), persönliche Dankbarkeit (38), göttliche Nähe (39), Freude (40), Befreiung (41), kosmische Erneuerung (42), Himmelsnähe (43), Selbsthingabe (44). Das alles mündet in Anbetung (45).
Mystisch-theologisch zeigt sich ein dramatischer Bogen: von der Universalität Christi bis zur radikalen Selbstgabe – und vom kosmischen Bild (Erde, Himmel) zur personalen Zuwendung (Selbstgeschenk). In der Zusammenschau ist die Strophe ein kleines Kompendium christlicher Inkarnationsmystik: Gott senkt sich, erneuert, schenkt sich, befreit – und der Mensch antwortet mit unaufhörlichem Dank und Lob.

Gesamtanalyse

1. Grundstruktur und Komposition
Das Gedicht besteht aus fünf Strophen zu je neun Versen, die in rhythmisch bewegter, liedhafter Sprache den Jubel über die Geburt Christi entfalten. Jede Strophe ist durch das Wort »Jetzt« geprägt, das fast wie ein litaneiartiger Kehrreim wirkt. Dieses »Jetzt« wirkt performativ: es stellt das Ereignis der Geburt nicht nur dar, sondern vergegenwärtigt es. Der Leser oder Sänger wird so in das Geschehen hineingezogen.
Die Komposition entfaltet sich kreisförmig:
Strophe 1: Kosmische und natürliche Erneuerung (Wind, Luft, Tal, Berge).
Strophe 2: Himmlische Dimension (Licht, Sonne, Gott schaut uns an).
Strophe 3: Heilsgeschichtliche Versöhnung (Lebensbaum, Friede von Löwe und Lamm, Gott als Freund).
Strophe 4: Paradiesische Wiederherstellung, universal-hymnischer Jubel.
Strophe 5: Persönlich-individuelle Antwort des lyrischen Ichs (Dank an Jesus, Anerkennung der Heilstat).
Die Bewegung ist also: Natur – Himmel – Heilsgeschichte – kosmisch-universal – individuell. Ein organisches Wachsen von außen nach innen, von der Welt zur Seele.
2. Sprachgestalt
Das Gedicht lebt von Parallelismen und Anaphern:
Die häufige Wiederholung von »Jetzt« lässt die Strophen wie einen Jubelgesang klingen.
Kurze, bildhafte Aussagen (»Jetzt lachen die Felder«, »Jetzt jauchzen die Wälder«) erzeugen eine dichte Bildfolge.
Die Bilderwelt ist biblisch grundiert (Lebensbaum, Lilie, Löwe und Lamm, Paradies), aber zugleich poetisch naturhaft ausgeschmückt.
Die Sprache gleicht einem geistlichen Volkslied, einfach, liedhaft, und dennoch tief mystisch-symbolisch.
3. Theologischer Gehalt
Das Gedicht entfaltet eine kosmische Christologie:
Inkarnation als kosmische Erneuerung: Nicht nur die Menschen, sondern Natur, Himmel und Erde werden »neu geboren«. Der Fall Adams, der Frost, die Schneelast der Sünde, ist überwunden.
Frieden und Versöhnung: Bilder wie das »Lamm beim Leue« sind Anspielungen an Jesaja 11,6ff., also auf das messianische Friedensreich.
Paradiesische Rückkehr: Die Geburt Christi bedeutet Rückkehr in den Urstand – das »wahre güldne Zeit« wie »vor im Paradeis«.
Individuelle Aneignung: Am Ende nimmt das lyrische Ich persönlich Stellung: es dankt, anerkennt die Befreiung, die Erneuerung der Erde und die Selbsthingabe Christi.
Damit wird eine Brücke geschlagen zwischen objektivem Heilsgeschehen und subjektiver Innerlichkeit.
4. Organische Einheit
Die fünf Strophen sind wie Kreise, die sich konzentrisch erweitern und verdichten:
1. Natur jubelt.
2. Himmel öffnet sich.
3. Heilsgeschichte wird vollendet.
4. Paradiesische Ganzheit kehrt zurück.
5. Die Seele antwortet.
Die Bewegung erinnert an eine liturgische Dramaturgie: Ereignis – Lob – persönliche Hingabe.
Das Gedicht ist somit kein lineares Narrativ, sondern ein organisches, hymnisches Ganzes, in dem alle Ebenen des Daseins – Natur, Himmel, Heilsgeschichte, Paradies, Seele – in die Gegenwart Christi hineingezogen werden.
5. Mystisch-spirituelle Dimension
Angelus Silesius, selbst Mystiker, deutet die Geburt Christi nicht bloß als ein historisches Geschehen, sondern als immerwährende innere Geburt:
Das wiederholte »Jetzt« drängt den Leser dazu, die Gegenwart zu erleben, nicht Vergangenheit zu betrachten.
Die kosmischen Bilder sind Spiegel des inneren Seelenlebens: wie Natur, Himmel und Erde neu erblühen, so soll die Seele innerlich aufblühen.
Die persönliche Ansprache Jesu in der letzten Strophe (»Jesu, du Heiland aller Welt«) zeigt die mystische Intimität: Christus ist nicht nur Heiland »aller Welt«, sondern auch des einzelnen Herzens.
6. Zusammenfassung
Das Gedicht ist eine organische Einheit aus Hymnus, Naturlied, Heilsdrama und mystischem Dankgebet. Die fünf Strophen entfalten einen Weg von der äußeren Welt zur inneren Seele, von der kosmischen Natur zum mystischen Ich. Alles ist durchzogen von einem immerwährenden »Jetzt«, das die Geburt Christi als gegenwärtige Erfahrung vergegenwärtigt.
So verschränkt Angelus Silesius in poetischer Einfachheit das kosmische, heilsgeschichtliche und mystische Verständnis der Inkarnation zu einem jubelnden, allumfassenden Lied.
Biblische Anspielungen und Bilder
1. Die Grundstimmung
Das Lied entfaltet eine kosmische Freude über die Geburt Christi. Nicht nur der Mensch, sondern die gesamte Schöpfung – Himmel, Erde, Tiere, Pflanzen, sogar die Lüfte und die »Grüfte« – jubelt. Diese Vorstellung ist tief biblisch verwurzelt: Die Ankunft Christi erneuert die Welt, macht die Schöpfung neu (vgl. Offb 21,5: »Siehe, ich mache alles neu«).
2. Erste Strophe (V. 1–9) – Erneuerung der Schöpfung
»Jetzt wird die Welt recht neugeborn« – Anspielung an die Neuschöpfung in Christus (2 Kor 5,17: »Ist jemand in Christus, so ist er eine neue Kreatur«).
»Jetzt ist die Maienzeit« – Mai steht für Frühling, Erneuerung, Blühen. Ein Bild für geistliche Wiederauferstehung aus der »Winterstarre« der Sünde.
»Was war erfrorn … durch den Fall verschneit« – Erinnerung an den Sündenfall (Gen 3). Die Sünde hat die Welt »erfrieren« lassen, Christus taut sie auf.
»Jetzt singen die Lüfte … tönen die Grüfte« – Hier klingt Röm 8,22 an: Die ganze Schöpfung seufzt und erwartet Erlösung. Nun aber jubelt sie über die Menschwerdung.
3. Zweite Strophe (V. 10–18) – Himmlisches Licht
»Jetzt ist der Himmel aufgetan« – Parallele zur Taufe Jesu (Mt 3,16: »Da tat sich der Himmel auf«) und zur Geburt (Engelgesang bei Lk 2,13f.).
»Jetzt schauet uns Gott wieder an mit gnädgem Angesicht« – Erinnerung an den Aaronitischen Segen (Num 6,24–26: »Der HERR lasse sein Angesicht leuchten über dir«).
»Jetzt scheinet die Sonne der ewigen Wonne« – Christus als Sonne der Gerechtigkeit (Mal 3,20: »Euch wird aufgehen die Sonne der Gerechtigkeit«).
»Jetzt jauchzen die Wälder« – Bild aus den Psalmen (Ps 96,12: »Es jauchze das Feld … alle Bäume des Waldes sollen frohlocken vor dem HERRN«).
4. Dritte Strophe (V. 19–27) – Paradiesische Versöhnung
»Lebensbaum« – direkter Bezug auf Gen 2,9 und Offb 22,2, wo der Baum des Lebens für die ewige Gemeinschaft mit Gott steht.
»Lilienblum« – Symbol der Reinheit, oft mariologisch gedeutet, aber auch Bild der Schönheit der neuen Schöpfung (vgl. Mt 6,28: »Sehet die Lilien auf dem Felde«).
»Das Lamm beim Leue« – Anspielung an Jes 11,6: »Da wird der Wolf beim Lamm wohnen …« – ein Friedensbild messianischer Zeit.
»Jetzt sind wir versöhnet und wieder belehnet« – Hinweis auf die Rechtfertigung und Erbschaft durch Christus (Röm 5,10; Gal 4,7: »So bist du … auch Erbe durch Gott«).
5. Vierte Strophe (V. 28–36) – Rückkehr ins Paradies
»Jetzt ist die wahre güldne Zeit wie vor im Paradeis« – Rückgriff auf den Zustand vor dem Sündenfall (Gen 2). Christus stellt die paradiesische Ordnung wieder her.
»Mit Jauchzen und Klingen … Gott in der Höh sei Lob und Ehr« – direkte Parallele zum Engelsgesang in Lk 2,14: »Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden.«
Hier wird der himmlische Jubel liturgisch nachgeahmt.
6. Fünfte Strophe (V. 37–45) – Christologische Zusammenfassung
»Jesu, du Heiland aller Welt« – universale Heilserwartung (Joh 4,42: »Dieser ist wahrlich der Heiland der Welt«).
»Du hast uns befreiet« – Befreiung aus der Knechtschaft der Sünde (Joh 8,36: »Wenn euch der Sohn frei macht, so seid ihr wirklich frei«).
»Die Erde verneuet« – Jes 65,17 und Offb 21,1: »Ich will einen neuen Himmel und eine neue Erde schaffen.«
»Den Himmel gesenket« – Die Inkarnation: Gott steigt herab, der Himmel »neigt sich«. Vgl. Joh 1,14: »Und das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns.«
»Dich selbsten geschenket« – Christus als Gabe Gottes an die Menschen (Joh 3,16).
7. Zusammenfassung der Bildwelt
Das Gedicht ist eine dichte Verknüpfung von biblischen Motiven:
Schöpfung und Neuschöpfung (Gen 1–3; Offb 21–22).
Messianische Friedensbilder (Jes 11).
Kosmischer Jubel (Psalmen, Engelgesang Lk 2).
Christus als Sonne, Lebensbaum, Erlöser (Mal 3,20; Joh 3,16).
Rückkehr ins Paradies (Genesis – Apokalypse).
Alles ist durchzogen von der Mystik des Angelus Silesius: Die Geburt Christi wird nicht als einzelnes historisches Ereignis, sondern als kosmische und existenzielle Wende verstanden.
Mystisch-theologische Deutung
Erste Strophe (V. 1–9)
»Jetzt wird die Welt recht neugeborn, / Jetzt ist die Maienzeit …«
Hier wird die Geburt Christi als kosmische Erneuerung dargestellt. Mitten im Winter – der Kälte, des Falls, der Erstarrung durch die Sünde – bricht eine »Maienzeit« an. Das Bild erinnert an mystische Frühlingserfahrung: was »erfrorn« und »verschneit« war, taut auf, lebt neu. Die Natur selbst nimmt am Heilsereignis teil: Winde sind linde, Lüfte singen, sogar »die Grüfte« tönen – also selbst das Reich des Todes wird von österlichem Vorgriff berührt. Berge und Täler »springen«: die gesamte Schöpfung jubelt, da in ihr der Logos neu geboren wird. Mystisch bedeutet dies: Auch in der Seele, die zuvor wie verschneit war, beginnt ein göttlicher Frühling, wenn Christus in ihr geboren wird.
Zweite Strophe (V. 10–18)
»Jetzt ist der Himmel aufgetan, / Jetzt hat er wahres Licht …«
Hier erscheint das Motiv des geöffneten Himmels: Christus’ Geburt ist zugleich Epiphanie – das gnädige Angesicht Gottes blickt die Menschheit wieder an. »Jetzt scheinet die Sonne / Der ewigen Wonne« – ein typisches Bild für Christus als mystische Sonne der Seele (vgl. Mal 3,20: »die Sonne der Gerechtigkeit«). Naturmetaphorik bleibt dominant: Felder lachen, Wälder jauchzen. Mystisch gedeutet: Die innere Welt wird erhellt, das Herz erlebt die göttliche Sonne, die Licht und Wärme schenkt. Der Mensch wird aus der Nacht des Getrenntseins geführt hinein in das neue Licht der Vereinigung.
Dritte Strophe (V. 19–27)
»Jetzt grünt der wahre Lebensbaum, / Jetzt blüht die Lilienblum …«
Die Bildwelt wechselt zur biblischen Symbolik: »Lebensbaum« (Genesis, Apokalypse) und »Lilienblum« (Reinheit Mariens, Symbol der Seele) verweisen auf paradiesische Ganzheit. Die Menschheit erhält »Platz und Raum / Zu seinem Eigentum«: im mystischen Sinne das wiedergewonnene Erbe der Gotteskindschaft. Frieden wird in paradiesischen Bildern geschildert: das Lamm wandelt ohne Furcht beim Löwen (Jes 11,6). »Jetzt sind wir versöhnet« – die Trennung zwischen Gott und Mensch ist aufgehoben. Mystisch heißt das: die Seele ist wieder »belehnet«, d.h. beschenkt mit göttlicher Gnade, und erkennt Gott als Freund und Vater. Dies ist die eigentliche Geburt Christi in der Seele: nicht äußerlich, sondern innerlich vollzieht sich die Wiederherstellung der ursprünglichen Einheit.
Vierte Strophe (V. 28–36)
»Jetzt ist die Welt voll Herrlichkeit / Und voller Ruhm und Preis …«
Der universale Jubel steigert sich: »güldne Zeit wie vor im Paradeis« – die Geburt Christi macht die Welt paradiesisch neu. Es ist eine Wiederherstellung des Anfangs, aber auf höherer Ebene: der gefallene Mensch wird nicht nur zurückversetzt, sondern erhöht. Mystisch gesehen ist dies die Erfahrung der apokatastasis im Kleinen – eine Wiederherstellung der ursprünglichen Harmonie in der Seele. Das Lied selbst wird Teil des kosmischen Jubels: »Drum lasset uns singen / Mit Jauchzen und Klingen … Gott in der Höh sei Lob und Ehr.« Hier kommt die mystische Erfahrung in gemeinsames liturgisches Lob über: ekstatischer Ausdruck der Einung von Innenwelt und kosmischer Schöpfung.
Fünfte Strophe (V. 37–45)
»Jesu, du Heiland aller Welt, / Dir dank ich Tag und Nacht …«
Die letzte Strophe führt von der kosmischen und gemeinschaftlichen Dimension in die persönliche, mystische Zwiesprache. Der Sprecher richtet sich unmittelbar an Christus: Dank für seine Nähe und das Geschenk der Erlösung. »Du hast uns befreiet, / Die Erde verneuet, / Den Himmel gesenket, / Dich selbsten geschenket …« – eine dichte Zusammenfassung der Inkarnation: Gott steigt herab, vereint Himmel und Erde, schenkt sich selbst. Mystisch heißt das: Gott wohnt in der Seele, wird im Herzen geboren und erneuert darin die ganze Welt. Das Gedicht endet im doxologischen Ton: »Dir, Jesu, sei Lob, Ehr und Preis.« – die mystische Erfahrung mündet notwendig ins Lob, das sowohl innerlich als auch liturgisch ist.
Zusammenfassung der mystisch-theologischen Dimension
1. Kosmische Erneuerung – Geburt Christi als Frühling der ganzen Schöpfung.
2. Innere Geburt – in der Seele selbst tauet auf, was erstarrt war; das Herz wird vom göttlichen Licht erleuchtet.
3. Versöhnung – Christus bringt Frieden (Lamm und Löwe), Aufhebung der Trennung, Rückkehr zur Gotteskindschaft.
4. Paradiesische Ganzheit – Rückkehr ins Paradies, aber zugleich Steigerung: die Welt wird voll Herrlichkeit.
5. Mystische Vereinigung – Christus schenkt sich selbst, Himmel wird in die Seele gesenkt; das Ziel ist unmittelbare Einheit mit Gott.
6. Ekstatisches Lob – die mystische Erfahrung bricht hervor in Gesang, Jubel, Danksagung.
Ikonologische Deutung
1. Die Eröffnung: kosmische Neubeginnsymbolik (Strophe 1, V. 1–9)
Die erste Strophe entfaltet ein Bild universaler Erneuerung: Geburt Christi bedeutet eine zweite, geistige Schöpfung.
»Jetzt wird die Welt recht neugeborn« – die Inkarnation ist kein bloßes Ereignis in Bethlehem, sondern ein kosmisches Ereignis: die gesamte Schöpfung tritt in einen neuen Zustand.
Bilder wie »Maienzeit«, »tauet auf, was war erfrorn« und »verschneit durch den Fall« deuten auf die Heilsgeschichte: der Sündenfall (Frost, Schnee) wird durch Christi Geburt überwunden.
Die Natur reagiert wie in einem barocken Emblembild: Winde, Lüfte, selbst »die Grüfte« klingen und geben Resonanz. Berg und Tal »springen« – eine Anspielung auf biblische Motive (Ps 114: »Die Berge hüpften wie Widder«).
Ikonologisch: Die Geburt Christi wird durch die Sprache des »Frühlings« als endzeitlich-paradiesische Wende gedeutet, zugleich als alttestamentlich-typologische Erfüllung.
2. Das himmlische Licht und die Gnadenwende (Strophe 2, V. 10–18)
»Jetzt ist der Himmel aufgetan« – Bild der Apokalypse (Himmel geöffnet), aber zugleich Mariologisches Motiv: durch Maria öffnet sich der Himmel.
»Jetzt hat er wahres Licht« – Christus ist das wahre Licht (Joh 1,9).
»Jetzt scheinet die Sonne der ewigen Wonne« – Sonne als Christusikon (Mal 4,2: »die Sonne der Gerechtigkeit«).
Naturmotive (Felder lachen, Wälder jauchzen) verweisen auf die Psalmen und auf mittelalterliche Kosmosikonographie, in der die gesamte Natur an der Inkarnation Anteil hat.
Ikonologisch: Christusgeburt als Lichttheophanie, in der das Angesicht Gottes (vgl. Num 6,24–26) wieder leuchtet. Hier erscheint das Motiv des freundlichen Gottesbildes, das in der Mystik als Wiedergewinnung des unmittelbaren Gotteszugangs gilt.
3. Der paradiesische Zustand und die Versöhnung (Strophe 3, V. 19–27)
»Jetzt grünt der wahre Lebensbaum« – deutliche Anspielung auf das Kreuz (als neuer Lebensbaum im Gegensatz zum Baum der Erkenntnis). Zugleich christologisch: Christus selbst als Lebensbaum.
»Lilienblum« – Bild der Reinheit, Marienikonographie, auch Hohelied-Symbol.
»Jetzt wandelt beim Leue / das Lamm ohne Scheue« – Anspielung auf Jes 11,6 (messianischer Friede, Kind spielt am Schlangennest).
»Jetzt sind wir versöhnet und wieder belehnet« – Rückgabe des Erbes (wiedererlangte Sohnschaft).
Ikonologisch: Hier wird das Bildprogramm der messianischen Eschatologie aus Jesaja aufgegriffen: das Friedensreich, in dem Natur und Menschheit versöhnt sind. Christusgeburt als Anbruch des endzeitlichen Friedens.
4. Das neue Paradies und das himmlische Lob (Strophe 4, V. 28–36)
»Jetzt ist die wahre güldne Zeit wie vor im Paradeis« – antike Goldzeit-Mythologie verschmilzt mit christlicher Paradiesidee: Inkarnation stellt paradiesische Ursprünglichkeit wieder her.
Die Aufforderung »lasset uns singen, frohlocken, freuen« erinnert an den Engelsgesang in Lk 2,14: Gloria in excelsis Deo.
Die Symphonie der Stimmen (Singen, Klingen, Schreien) zeigt die ikonographische Szene der Engelchöre.
Ikonologisch: Darstellung des irdisch-himmlischen Chores als partizipative Liturgie – die Gemeinde stimmt in den Engelgesang ein. Christusgeburt ist ein liturgisches Ereignis der ganzen Schöpfung.
5. Christologische Pointe und persönlicher Dank (Strophe 5, V. 37–45)
Anrede an Jesus: »Heiland aller Welt« – universale Christologie.
»Daß du dich hast zu uns gesellt« – Inkarnation als Kenosis (Phil 2,7).
»Die Erde verneuet, den Himmel gesenket, dich selbsten geschenket« – Dreischritt der Heilsikonographie: kosmische Erneuerung, herabsteigender Gott, Selbsthingabe.
Der Schlussakkord »Lob, Ehr und Preis« spiegelt die klassische Doxologie.
Ikonologisch: Hier verdichtet sich die allegorische und kosmische Bildsprache in ein persönliches, mystisches Beten – vom kosmischen Jubel zum individuellen Dank.
Zusammenfassung der ikonologischen Tiefenschichten
1. Kosmische Symbolik – Natur, Elemente und Welt reagieren auf Christusgeburt.
2. Biblische Typologie – Bezug zu Psalmen, Jesaja, Johannesprolog; Bilder des Friedensreiches.
3. Christologische Bildwelt – Christus als Licht, Sonne, Lebensbaum.
4. Marianische und paradiesische Motive – Lilie, geöffneter Himmel, Rückkehr zum Paradies.
5. Liturgisch-himmlische Dimension – Engelorchester und menschliche Stimmen vereint.
6. Mystische Verinnerlichung – vom universalen Heilsgeschehen zum persönlichen Dank und Lobpreis.
1) Psychologie (Affektdynamik und Seelenbewegung)
1. Affekt der Gegenwart (»Jetzt« als Kairos): Die ständige Wiederkehr von »Jetzt« erzeugt einen Sog der Unmittelbarkeit: Heil geschieht nicht gestern oder irgendwann, sondern gegenwärtig. Psychologisch wirkt das wie ein Anker im »Ewigen Jetzt« der Mystik: Aufmerksamkeit, Präsenz, Ergriffenheit.
2. Vom Außen nach Innen: Zu Beginn »Welt«, »Winde«, »Lüfte«, »Felder«, »Wälder« (v. 1–18) — ein kollektiver, ansteckender Jubel. Danach rückt das »Wir« und »uns« ins Zentrum (v. 12–13, 25–27, 32–36), schließlich die Ich-Rede (v. 37–45). Das affektive Feld verengt sich vom Kosmos zur Person: öffentliche Freude → gemeinschaftlicher Appell → intime Dankbarkeit.
3. Emotionswandel: Tauwetter der Seele: »Jetzt tauet auf, was war erfrorn / Und durch den Fall verschneit« (v. 3–4). Das Bild der innerlich »erfrorenen« Regungen — Kälte, Erstarrung, Scham — wird psychologisch in Auftauen und Lebenswärme verwandelt: Trost gegen Entmutigung, Vitalisierung statt Apathie.
4. Überwältigung und Katharsis: Die Ketten von Verben (»singen«, »tönen«, »hüpft und springet«, v. 7–9; »Frohlocken und freuen, / Ertönen und schreien«, v. 34–35) treiben den Affekt in die Höhe. Das hat kathartische Wirkung: überschüssige Freude wird geordnet in Lob — ein klassisches barockes Affektmanagement.
5. Angstbewältigung / Todesnähe: »Jetzt tönen die Grüfte« (v. 8) ist ein starkes, paradoxes Bild. Selbst Orte des Todes »klingen«. Psychologisch: Entmachtung der Todesangst — der Tod wird in die Klanggemeinschaft der Erlösung hineingezogen.
6. Bindung und Sicherheit: »Jetzt ist der Vater unser Freund« (v. 27) benennt das Ende von Fremdheit/Feindschaft. Die Gottesbeziehung erscheint als verlässliche Freundschaft — Bindungssicherheit statt Schuld- oder Verlassenheitsgefühl.
7. Selbstwirksamkeit und Besitz der Mitte: »Jetzt kriegt ein jeder Platz und Raum / Zu seinem Eigentum« (v. 21–22) — die Seele erlebt Zugehörigkeit und Kompetenz: ein Ort, an dem sie sein darf und wofür sie Verantwortung trägt.
2) Ethik (Impuls und Ordnung des Handelns)
1. Versöhnungsethik: »Jetzt sind wir versöhnet« (v. 25) und das Jesajabild »Beim Leue / Das Lamm ohne Scheue« (v. 23–24) begründen ein Ethos der Feindschaftsüberwindung: Gewaltverzicht, Vertrauen, Koexistenz. Das ist nicht bloß Stimmung, sondern normative Vision.
2. Gemeingut der Gnade / gerechte Teilhabe: »ein jeder Platz und Raum« (v. 21) signalisiert Inklusion: Teilhabe statt Ausschluss, Zuteilung statt Mangel. Die Lehn-Metaphorik »wieder belehnet« (v. 26) transponiert feudales Eigentumsdenken ins Soteriologische: Wir erhalten ein Erbe (Gnade) zur treuen Verwaltung — Verantwortung statt Besitzgier.
3. Kenotische Nachahmung: »Den Himmel gesenket, / Dich selbsten geschenket« (v. 43–44) formuliert die Selbsthingabe Gottes. Ethisch heißt das: Dankbarkeit als Tugend, Selbstschenkung (Caritas) als Maßstab des Handelns.
4. Lob als Tugendpraxis: Die Imperative »lasset uns singen … Frohlocken … freuen« (v. 32–35) zeigen Lob nicht als bloßes Gefühl, sondern als praktizierte Tugend, die Gemeinschaft stiftet, Stolz umlenkt (»Ruhm und Preis«, v. 29) und das Selbst an den Ursprung des Guten rückbindet.
5. Schöpfungsverantwortung: Die lächelnden Felder, jauchzenden Wälder (v. 16–17) markieren eine ethische Solidarität mit der Kreatur: Die erneuerte Welt (v. 42) ist nicht Kulisse, sondern Mit-Adressatin des Heils — Grund für pfleglichen Umgang mit Natur.
3) Ästhetik (Form, Bilder, Klang)
1. Anapherische Architektur: Die vielfache Anapher »Jetzt« strukturiert Rhythmus und Bedeutung. Ästhetisch entsteht ein Gleichmaß der Einsätze (wie Trompetenstöße), inhaltlich die Verdichtung des Heilsgeschehens ins Gegenwärtige.
2. Liedform / barformige Anlage: Je Strophe 4 Anfangszeilen mit Kreuzreimnähe (AAB-Anmutung), dann ein ausschwingender Abgesang (v. 5–9 etc.). Das Liedhafte ist konstitutiv: Klangfiguren (»jauchzen«, »klingen«, »tönen«) sind Ton-Malerei des Textes.
3. Antithetik und Paradoxie: Winterliche Kälte vs. »Maienzeit« (v. 2–4); »verschneit« durch den Fall (Wortspiel Sündenfall/Winter) vs. »auftauen«. Geburt vs. Grab (»Grüfte«). Barocke Kontrast-Ästhetik hebt das Wunder hervor.
4. Personifikation und Kosmochorik: Winde »erquicklich und linde« (v. 5–6), Lüfte singen, Felder lachen, Wälder jauchzen — die Welt wird Chor. Das Schöne ist nicht Solitär, sondern einstimmender Kosmos.
5. Biblische Emblematik: »Lebensbaum« (v. 19), »Lilienblum« (v. 20), »Paradeis« (v. 31), »Leue und Lamm« (v. 23–24), »wahres Licht« (v. 11), »Himmel aufgetan« (v. 10). Die Ästhetik ist emblematisch-ikonisch: Bilder tragen Lehre und Affekt zugleich.
6. Klang, Bewegung, Crescendo: Häufungen (»Frohlocken und freuen, / Ertönen und schreien«, v. 34–35) treiben ein akustisches Crescendo bis zum Gloria-Ruf »Gott in der Höh sei Lob und Ehr« (v. 36).
7. Dramaturgie der Perspektive: Strophe 1–2: Natur und Himmel; Strophe 3: Heilsgemeinschaft/Ordnung; Strophe 4: liturgische Exhortation; Strophe 5: Apostrophe an Jesus. Die Ästhetik ist prozessorientiert — vom Schau- zum Antwortgeschehen.
4) Literaturhistorie & -wissenschaft (Kontext, Intertext, Deutungslinien)
1. Barocke Andachts- und Hirtenliedtradition: Silesius’ Heilige Seelenlust (1657) steht im Spannungsfeld von Choraldichtung, höfisch-barocker Rhetorik und kontemplativer Mystik. Der Untertitel »geistliche Hirtenlieder« verankert das Gedicht im Weihnachts- und Pastoralgenre (Lk 2).
2. Mystische Gegenwartsmetaphysik: Die Dauer-Anapher »Jetzt« aktualisiert das Heil in der Seele — im Sinn der deutsch-mystischen Tradition (Eckhart u. a.): Nicht nur die historische Geburt in Bethlehem, sondern die Geburt Christi in der Seele. Das Gedicht inszeniert diese Aktualität zunächst kosmisch, dann kirchlich-gemeinsam, schließlich personal-mystisch (Strophe 5).
3. Schrift-Intertexte:
Joh 1 (»wahres Licht«, v. 11) – Inkarnationslicht.
Gen/Offb (»Lebensbaum«, v. 19) – Paradies- und Vollendungsbild.
Jes 11 (Leu/Lamm, v. 23–24) – messianische Friedensordnung.
Lk 2 (Gloria, v. 36) – liturgische Einbettung.
Röm 8 (mitschwingend): Mitsummen der Schöpfung.
Diese Bezüge funktionieren emblematisch: Bild → Lehre → Affekt.
4. Konfessioneller Hintergrund & Poetik: Silesius (Konversion vom Luthertum zum Katholizismus) verbindet choralnahe Diktion (gemeinschaftsfähig, strophisch) mit kontemplativer Überhöhung (Kenosis, Vergöttlichung als Freundschaft mit Gott, v. 27). Das Stück ist damit typisch für Gegenreformations-Ästhetik: affektive Überredungskraft, Bildfülle, liturgische Zielrichtung.
5. Lehn-Semantik als Soteriologie: »belehnet« (v. 26) spielt mit frühneuzeitlicher Rechts- und Standessprache. Literaturwissenschaftlich bemerkenswert ist die Transkodierung: Feudaler Rechtsakt als Bild für Gnadeneinsetzung und Erbteil (vgl. »Eigentum«, v. 22).
6. Tod und Geburt in einem Bildfeld: »Grüfte« (v. 8) im Weihnachtslied verweist auf die barocke Vanitas-Sensibilität: Geburt Christi »räumt« dem Tod die Macht ab — ein vorweggenommenes Oster-Echo. Das ist typisch für barocke Typologie (Weihnachten im Licht von Passion/Auferstehung).
7. Formale Mittel als Theologie: Die Enumeratio und der Parataxen-Stil (viele kurze Hauptsätze, häufige Kadenzen) lassen die Welt »mitsprechen«. Die Form ist sakramental gedacht: Sprache wird Klang, Klang wird Lob, Lob wird Teilhabe am Heil.
Fazit
Silesius komponiert einen Affekt-Bogen vom aufbrechenden Kosmos bis zur stillen Ich-Dankbarkeit. Psychologisch wärmt das Gedicht die erkaltete Innenwelt (»auftauen«), ethisch entwirft es Versöhnung und Teilhabe (Frieden, Erbe), ästhetisch trägt eine liedhafte, emblematische Bild- und Klangregie, literaturhistorisch steht es exemplarisch für barocke Andachtslyrik, die mystische Gegenwartsmetaphysik in gemeinschaftsfähige Sprache überführt. Die wiederkehrende Losung »Jetzt« bündelt all dies: Heil ist gegenwärtig, erfahrbar — im Kosmos, in der Kirche, in der singenden Seele.